钦定四库全书
　易璇玑卷上　　　　　　宋　吴沆　撰
　　法天篇第一
法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎
天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以为常宅
乎中央行之有渐愈久而弥光天运无穷以其刚君道
乃昌地载不极以其方臣道乃长君道备乎乾臣道备
乎坤地有常卑天有常尊照如日月则无不明也分如

星辰则无不经也威如雷霆则无不惩也政如四时则
无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之
怒在不失其时四时之序在顺而行之盖天得于阳地
得于阴人兼阳而兼阴天一于动地一于静人能动而
能静天体于刚地体于柔人有刚而有柔人之在天地
其犹神之在心乎是故可以理万物可以成四时可以
反否泰可以权安危天有不能施地有不能生人有不
能成天地有神人实灵之天地有理人实明之天地有

化人实辅而行之是故火不能濡水不能热泽不能栖
山不能浴风不足以震龙蛇雷不足以靡草木山泽有
美矣待人而后施风雷有施矣待人而后利水火有利
矣待人而有济有之者物也用之者人也居其上而为
之宰使各当焉者君也通其变使民由之而不知其所
以然者神也天以肃杀为仁地以朽壤为珍道以疏远
为亲易以简易为勤不离乎杂不归之纯不昧于物不
明乎真天道虽远在反求诸身

　　通六子篇第二
天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是
故坎无常险离无常明艮不必止巽不必行震动有机
也兑说有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也
遇健则讼䷅遇顺则师䷆离之丽一也与雷则噬
嗑䷔与泽则睽䷥盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇
䷦下山为蒙䷃火利乎高不利乎卑出地为晋
䷢入地为明夷䷣观乎比䷇则知就下之势唯然

也观乎同人䷌则知炎上之势唯然也是故礼欲显
而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无
常理天下之行本无常形观其四阳方退二阴方兴
䷠当是之时艮亦能行一阴得位三阳受制䷈当是
之时巽亦能止及其五阴在下一阳在上䷖其势将
倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一阴在下
䷫其势将遇柔道既牵则虽巽有不能行也是故木
居山而为渐䷴居地而为升䷭巽水则为汲䷯

巽火则为烹䷱山落风而为蛊䷑饰火而为贲
䷕大畜则藏天䷙谦光则隐地䷎益与时而偕行
䷩蹇见险而能止䷦动有不可置也说有不获已
也动则免险不动则屯䷂虽欲不动而微因说则应
乎乾不说则见咥而凶䷉虽欲不说而奚从方其天
下雷行动不可妄䷘则虽动而见违上火下泽二志
乖睽䷥则虽说而见疑是故有兑以吉有兑以疾
䷹有震而厉有震而泥䷲和兑以初而获吉者阳处

卑而说人以正也来兑以三而获凶者阴犯分而说人
以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内
故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故
乎然则震以不妄为机兑以不苟为宜如惊雷之发如
膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困䷮离
失之睽䷥震失之壮䷡兑失之随䷐巽得于观
䷓艮得于颐䷚六子之用非言可期用失其道则
无不亏用得其道则无不宜

　　贵中篇第三
上下之理贵乎中通圣贤之道贵乎中庸是故一卦之
内有二中焉五位正阳天之中也二位正阴地之中也
天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其
中泰复亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰贯
鱼以宫人宠无不利是否剥得中亦有时而吉也泰在
三则曰无平不陂在上则曰城复于隍复在三则曰频
复厉在上则曰迷复凶是泰复失中亦有时而凶也否

者乱之极泰者治之极剥者阳之穷复者阳之通卦之
吉莫甚于泰复卦之凶莫甚于否剥而中之为道得失
相反乃至于此况其馀哉历观诸卦大抵以中为贵是
故比以中而显谦以中而鸣临以中而知节以中而甘
蒙以发师以吉萃以聚升以亨渐以正邦涣以有庙兑
以应人蛊以干母自考者复也朋来者蹇也利用狱者
噬嗑也晋以受福益以有庆姤以含章履以光明未亡
者豫也无丧者震也不败者大有也旅巽以之小亨而

离讼以之元吉以至坎之心损之志艮之辅鼎之耳井
之寒泉需之酒食丰以弗忧夬以勿恤恒悔以亡屯正
以吉孚鹤以鸣解狐以获归妹之行家人之馈大观之
在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然
者如睽之卦以柔而得中则小事吉也小过之卦以刚
而失中则不可大事也舆说辐一也在小畜之三则不
免反目在大畜之二则终于无尤曳其轮一也在既济
之初则仅能无咎在未济之二则遂获中正之吉为利

一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三
言中者在二而言者九(乾谦蛊大畜恒/大壮晋家人损)在五而言者六
(坤随复震/艮归妹)二五俱言者三(泰豫/夬)在彖独言者十有四(蒙/观)
(噬嗑无妄大过睽益升/渐旅兑涣中孚小过)彖二俱言者九(小畜履大有离/解萃中孚既济)
(未/济)彖五俱言者九(讼比同人临/蹇姤井鼎节)彖二五俱言者五(需师/坎困)
(巽/)有曰刚中也柔中也中正正中也在中得中也中道
中行中直也所以为中则异而为吉则同也易之为道
非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可

疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶
正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓
艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也历
观六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥
屯颐咸革贲遁明夷九卦而已否剥虽不言中而爻之
得中亦未尝不吉故知易之为道贵中而已也法言云
龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃是
乾道以中为贵也文言曰君子黄中通理正位居体美

在其中而畅于四支发于事业美之至也是坤道以中
为贵也为人君者将体乾效坤以治天下之民而以中
道行之不亦宜乎不亦善乎
　　初上定位篇第四
卦可脩德象可制器初上有阴阳定位卦之可以脩德
者多矣而孔子特取其九者举其九也象之可以制器
者亦多矣而孔子特取其十有三者举其十有三也初
上皆有阴阳定位而孔子特言其二四三五者举其二

四三五也孔子曰举一隅不以三隅反则不复也而况
举其四乃不能明其二乎故以二四同功则上之为阴
亦可知也以三五同功则初之为阳亦可知也系辞云
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章则三极之道互
备阴阳盖昭然矣若初上而无定位则阴阳不得言分
刚柔不得言迭用而所以成章者乃不过四位而已何
六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰渐䷴
曰蹇䷦曰家人䷤而彖未尝言其位之当者必于

既济一卦䷾自初及上六位阴阳一一皆得然后曰
刚柔正而位当则意可知矣孔子论爻之际特举二四
三五而不及此者盖不当用事之地其功不足道焉故
也子曰其初难知其上易知非谓无阴阳定位也谓其
祸福未形特不可预料而知耳是故乾初谓之潜过五
谓之亢虽谓之潜何害为阳既过五矣何位之有在需
亦然盖需之为需饮食宴乐在五一爻而已过五在上
虽不当位亦其宜也所谓位者盖指九五而言非谓阴

阳之位当与否也先儒疑焉盖畏圣人之过也若以初
爻不言得位失位为疑则二爻亦未尝言之使孔子不
举二四又将疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有阴
阳定位
　　六九定名篇第五
一元肇判立极成乾数明于后象表于前求其至当未
有不出于自然者也是故七八九六之数见于揲蓍之
馀而阴阳老少之名定于河图之初今案河图自左而

旋地六位于西北其地为惨杀之极其时为秋冬之交
阴尽于亥而一阳生故过于地六而天一位焉是知阴
老于六天九位于南方其地为文明之极其时为盛夏
之月阳尽于已而一阴生故过于天九而地二位焉故
曰阳老于九阳得四正故天九进居于午阴得四维故
地二退处于未此盖君臣盈谦自然之势然亦不害其
为阳老于已而阴生于午也阳极则将变于阴故老阳
之爻为重阴极则将变于阳故老阴之爻为交自六九

而外又閒一位而数之则地八自当为少阴天七自当
为少阳此皆天地自然之象也以揲蓍之馀四四而数
之得九则其策三十有六而为老阳得六则其策二十
有四而为老阴以至得七为少阳得八为少阴此皆天
地自然之数也系辞云参天两地而倚数盖合地二与
四以为六而为老阴合天一三五以为九而为老阳又
合六九之数从横数之皆十有五而为河图又以天一
以至地十合数五十有五而为洛书是故大衍之数起

于洛书而六九之名定于河图谓之象数无非出于自
然者圣人因自然之数以推自然之象因自然之象以
定自然之名未始妄以人事加之故曰河出图洛出书
圣人则之若象也数也而可以人事加之则所谓象与
数也特未定也而何贵于易哉
　　天地变卦篇第六
八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互
备阴阳在天常转在地常宁位之所易卦之所生转历

七位八八齐成故知变卦之道出于自然而非偶然也
系辞云天尊地卑乾坤定矣又曰动静有常刚柔断矣
则知动静刚柔盖指天地而言也又曰刚柔相摩八卦
相荡则知天刚地柔上动下静八卦相摩以成六十四
也戴记云阴阳相摩天地相荡不言刚柔而言阴阳不
言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日运
乎天生生相续随变而迁通乎昼夜其道自然固不必
天与地交而后为泰不交而后为否水在火上而后为

既济水在火下而后为未济也俯仰之閒而卦变备焉
故曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚非天运无
已其孰能知求易之道而安可拘故有时而然者卦之
用也无时而不然者卦之体也兼乎体用无所不通者
圣人作易之旨也是故六爻之位虽体三才而二卦之
重实象天地亦犹子兼父母之偏而父母之体未尝不
全也人兼天地以存而天地之位未尝不分也故自三
才而言则分阴分阳迭用柔刚自天地而言则天兼两

阴地兼两阳地正位乎柔天正位乎刚以少者为之主
而中者为之体也先儒云内卦为正外卦为悔知其为
内外矣而未知其所以正悔也盖外卦为天内卦为地
天动而地静静者常失之柔动者常失之刚柔者邪之
所自入动者悔之所以生曰正曰悔所以为动静刚柔
之戒而已观乎内外则知卦之有二体也观乎动静则
知内外之为天与地也观乎天地则知卦变之道出于
自然而非偶然也

　　论变有四篇第七
易变有四卦变其始爻变其次倒卦不足又继之以反
类舍是以还则存乎互体而已乾得坎而为需䷄坤
得坎而为比䷇此以卦变者也一阴生而为姤䷫
一阳生而为复䷗此以爻变者也反泰䷊而为否
䷋易坎䷜而为离䷝此以倒卦反类而变者也
去贲之初则有坎坎为水故九三有濡如之象去贲之
二则有震震为马故六四有乘马之象䷕此互卦之

体而变者也卦变本乎天爻变本乎地倒卦反类象昼
夜互卦之体象四时四时之气温凉交通昼夜之体明
暗不同运乎上者旁周列位变乎下者各守一宫是故
卦变存乎体爻变存乎用倒卦反类存乎序互卦之体
存乎辞本乎天地自然者也倒卦反类使然者也互卦
之体或然者也爻变穷乎六卦变穷乎八倒卦穷乎上
下之相似互变穷乎有象而义或无所取也然而无互
体则辞不拟无倒卦则序不比无反类则倒卦有时而

弊无卦变爻变则易象或几乎毁矣
　　有象篇第八
圣人立象所以尽意系而为辞乃不得已盖有象然后
有卦有卦然后有辞辞也者象之华而爻之末也如物
之生有本然后有实有实然后有味味也者乃木之末
而非其本也溺于辞而忘其象是甘于味而弃其本也
彼不知味之尝也有尽而本之生也无穷辞之旨也有
尽而象之拟也无穷圣人以一言而名卦之体而卦之

体未必尽于一言以数辞而通卦之用而卦之用未必
殚于数辞神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象
则天地之大可坐而窥鬼神之奥可默而知而卦之名
有可以自拟爻之辞有可以自揆圣人之已言者可晓
然而无疑其未言者可以类而推之故曰圣人立象以
尽意苟明乎象则理罔不通苟泥其辞则势罔不穷象
有几有易之象有卦之象有爻之象天地风雷水火山
泽易之象也木上有水谓之井颐中有物谓之噬嗑此

卦之象也涣以机剥指床困取赤绂坤言黄裳此爻之
象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无穷
故意无穷意无穷故辞无穷自本而观之一以贯自末
而观之万不同
　　求彖篇第九
成卦之体不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内
男正位乎外家人也䷤而卦中有六二九五者多矣
岂皆可谓之家人乎柔来而文刚分刚上而文柔贲也

䷕而内卦有柔外卦有刚者亦多矣岂皆可谓之贲
乎盖家人贲者其象各三而此特其一也家道以妇人
为主而巽为长女离为中女长女在上中女在下其义
一也家道尚严内明而外巽由中及外火烈而风行其
义二也女正位乎内男正位乎外其义三也贲以受色
为主物不止则不能受色艮止而离明其义一也火盛
于山因山而成色山下有火其义二也柔来而文刚分
刚上而文柔其义三也如止以男女位正宜莫如既济

䷾而坎上离下不可以为家人也如止以刚柔相交
宜莫如未济䷿而离上坎下不可以为贲也故彖也
者特因其卦而明其德非谓卦之德止于此而已也历
观众卦之德有举其一有举其二有举其三如险而止
蒙顺以动豫此举其一者也如履柔履刚既指三而言
履帝位而不疚又指五而言䷉此举其二者也如巽
乎水而上水井盖取诸汲改邑不改井乃取诸刚中木
上有水井乃取诸养而不穷䷯是举其三者也卦举

其三可谓详矣而先儒犹有阴阳虚实动静之说以谓
阳虚而静故在初为泥在四为甃在上为收阳实而动
故在二为射鲋在三为渫在五为寒泉是举其三者义
犹未尽而况举其一二者乎
　
　
　
　易璇玑卷上