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易数钩隐图卷上太极第一
太极无数与象今以二仪之气混而为一以
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画之盖欲明二仪所从而生也太极生两仪第二
经曰易有太极是生两仪太极者一气也天
地未分之前元气混而为一一气所判是曰
两仪易不云乎天地而云两仪者何也盖以
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两仪则二气始分天地则形象斯著以其始分两体之仪故谓之两仪也何以明其然略
试论之夫气之上者轻清气之下者重浊轻
清而圆者天之象也重浊而方者地之象也
兹乃上下未交之时但分其仪象耳若二气
交则天一下而生水地二上而生火此则形
之始也五行既备而生动植为所谓在天成
象在地成形也则知两仪乃天地之象天地
乃两仪之体尔今画天左旋者取天一天三
之位也画地右动者取地二地四之位也分
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而各其处者盖明上下未交之象也天五第三
天一地二天三地四此四象生数也至于天
五则居中而主乎变化不知何物也强名曰
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中和之气不知所以然而然也交接乎天地之气成就乎五行之质弥纶错综无所不周
三才之道既备退藏于密寂然无事兹所谓
阴阳不测之谓神者也经虽云四象生八卦
然须三五之变易备七八九六之成数而后
能生八卦而定位矣
天地数十有五第四
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或问曰天地之数何以由天五而生变化答
曰天地之生数足所以生变化也天地之数
十有五自天一至天五凡十五数也天一天
三天五成九此阳之数也故乾元用九地二
地四成六此阴之数也故坤元用六兼五行
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之成数四十合而为五十有五备天地之极数也所以能成变化而行鬼神
天一下生地六第五
地二上生天七第六
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天三左生地八第七
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地四右生天九第八经曰参伍以变错综其数通其变遂成天地
之文极其数遂定天下之象义曰参合也伍
为偶配也为天五合配天一下生地六之类
是也以通其变化交错而成四象八卦之数
也成天地之文者为阴阳交而著其文理也
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极其数者为极天地之数也天地之极数五十有五之谓也遂定天地之象者天地之数
既设则象从而定也
两仪生四象第九
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经曰两仪生四象孔氏疏谓金木水火禀天地而有故云两仪生四象土则分王四季又
地中之别惟云四象也且金木水火有形之
物安得为象哉孔氏失之远矣又云易有四
象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中
有实象有假象有义象有用象也今于释卦
之处巳破之矣何氏谓天生神物圣人则之
一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉
凶三也河出图洛出书圣人则之四也今谓
此四事圣人易外别有其功非专易内之物
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称易有四象且又云易有四象所以示也系辞焉所以告也然则象与辞相对之物辞既
爻卦之下辞象谓爻卦之象也上两仪生四
象七八尤六之谓也诸儒有谓七八九六今
则从以为义也且疏家以七八九六之四象
为所以示之四象则驳杂之甚也何哉夫七
八九六乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦
之四象非易之所以示四象也略试论之且
夫四象者其义有二一者谓两仪所生之四
象二者谓易有四象所以示之四象若天一
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地二天三地四所以兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦矣于是乎
坎离震兑居四象之正位不云五象者以五
无定位举其四则五可知矣夫五上驾天一
而下生地六下驾地二而上生天七古驾天
三而左生地八左驾地四而右生天九此河
图四十有五之数耳斯则二仪所生之四象
所谓易有四象所以示者若系辞云吉凶者
失得之象一也悔吝者忧虞之象二也变化
者进退之象三也刚柔者画夜之象四也且
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孔氏疏云象之与辞相对之物辞既文卦之下辞象谓爻卦之象也又上句云易有四象
所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉
凶悔吝变化刚柔四者之象既系辞所陈则
与爻卦正恊其义也而又孔氏复引二仪所
生之四象举七八九六之数则其义非也不
亦失之甚乎
四象生八卦第十
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五行成数者水数六金数九火数七木数八
也水居坎而生乾金居兑而生坤火居离而
生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮
巽共成八卦也
二仪得十成变化第十一
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此乃五行生成数本属洛书此画之者欲备
天地五十五数也
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天数第十二
地数第十三
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天地之数第十四
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内十五天地之用九六之数也兼五行之数
四十合而为五十有五备天地之数也
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大衍之数第十五卷一 第 11a 页 0071-026.png
经曰凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也又曰大衍之数五十则减天地
之数五也韩氏曰演天地之数所赖者五十
也则不言减五之数所以孔氏疏以为五十
有五乃天地阴阳奇偶之数非是文演天
地之策也且诸儒分大衍之数分而为二之
义中则述天地之数五十有五之用末则陈
四营成易十有八变而成卦之理此岂可同
乎本末而异其中之数也况乎揲蓍之数以
象天地岂可舍其数而求其象乎斯亦疏家
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之失不求天五退藏于密之义也且夫五十有五天地之极数也大衍之数天地之用数
也盖由天五不用所以大衍之数少天地之
数五也或曰天五不用何以明其不用之由
答曰天五不用非不用也是用四象者也且
天一地二天三地四此四象生数也天五所
以斡四象生数而成七九六八之四象是四
象之中皆有五也则知五能包四象四象皆
五之用也举其四则五在其中矣故易但言
四象以示不言五象也今揲蓍之义以筮而
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尚占者也以象天地之用数所以大行之数
减天地之数五也
其用四十有九第十六
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论上大行之数五十其用四十有九韩氏注曰衍
天地之数所赖者五十其用四十有九则其
一不用也不用而用以之通非数而数以之
成斯易之太极也四十有九数之极也夫无
不可以无明必因于有固尝于有物之极而
必明其所由之宗也孔氏疏京房云五十者
谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不
用者天之生气将欲以虚求实故用四十九
焉马季长云易有太极谓北辰北辰生两仪
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两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不
动其馀四十九运而用之也荀爽云卦各有
六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九
潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之
数五十有五者以五行气通于万物故减五
大衍又减一故用四十九姚董遇云天地
之数五十有五者其六以象六之数故减
而用四十九也顾欢云立此五十数以数神
神虽非数因数而显故虚其一数以明不可
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言之义也令详诸家所释义有多端虽各执其说而理则未允敢试论之韩氏注以虚一
为太极则未详其所出之宗也何者夫太极
生两仪两仪既分天始生一肇其有数也而
后生四象五行之数合而为五十有五此乃
天地之极数也今若以太极为虚一之数则
是大衍当用五十有四也不然则馀五之数
无所设耳况乎大衍衍天地之数也则明乎
后天地之数矣大衍既后天地之数则太极
不可配虚其一之位也明矣又无不可以元
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明必因于有是则以太极为无之称且太极者元气混而为一之时也其气已兆非无之
谓则韩氏之注义亦迂矣或曰韩氏之注承
辅嗣之旨且辅嗣之注独冠古今斐然议之
无乃不可乎答曰此必韩氏之寓言非辅嗣
之意也且若愚以胸臆论之是谓狂简今质
以圣人辞且易有太极是生两仪易既言有
则非无之谓也不其然乎至于京荀马郑众
贤之论皆采抚天地名数强配其义
且若以天地之名数强加配偶则靡所不可
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然而天地之数生成相因理如贯珠不可骈赘而设也虽能强立其义推而究之则于
所由之宗不会矣试论于末篇
论下
天地之数十有五居其内而外斡五行之数
四十也今止用其四十九者何也盖由天五
为变化之始散在五行之位故中无定象又
天一居尊而不动以用天德也(天德/九也)天一者
象之始也有生之宗也为造化之主故居尊
而不动也惟天三地二地四之数合而成九
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阳之数也天三则乾之三画地二地四则坤之六画也地道无成而代有终阳得兼阴之
义也故乾之三兼坤之六成阳之九斡运五
行成数而通变化也所以揲耆之义以象其
数也或问曰易云坤元用六今则乾三兼之
是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此盖
易举其多数而言之也数六是少数举其多
则少可知矣是知阳进而乾元用九阳退则
坤元用六也亦由当期之日惟合老阴老阳
之数其少阴少阳之数则在其中举多兼少
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易义皆然矣少阳第十七
少阴第十八
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老阳第十九
老阴第二十
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七八九六合数第二十一且夫七八九六之数以四位合而数之故老
阳四九则三十六也少阳四七则二十八也
老阴四六则二十四也少阴四八则三十二
也
乾画三位第二十二
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坤画三位第二十三
范画奇也坤画偶也且乾坤之位分则奇偶
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之列则阴阳之位序矣阳中阴第二十四
阴中阳第二十五
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乾独阳第二十六
坤独阴第二十七
经曰一阴一阳之谓道韩氏注云道者无之
称无不通也无不由也况之曰道寂然无体
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不可为豕必有之用极而无之功显故至于神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽
神因神而明道阴阳虽殊无一以待之在阴
为无阴阴以之生在阳为无辞阳以之成故
曰一阴一阳也又孔氏云一谓无阴无阳乃
谓之道也观其注疏之家祖述无以为义不
释其道之妙用也且道无形亦必陈乎宗旨
易称一阴一阳之谓道必垂一阴一阳之义
耳略试论之且夫一阴一阳者独阴独阳之
谓也独阴独阳且不能生物必俟一阴一阳
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合然后运其妙用而成变化四象因之而有万物由之而生故曰无不由之谓道也若夫
独阴独阳者天地所禀(天独阳/地独阴)至于五行之
物则各含一阴一阳之气而生也所以天一
与地六合而生水地二与天七合而生火天
三与地八合而生木地四与天九合而生金
天五与地十合而生土此则五行之质各禀
一阴一阳之气耳至于动物植物又合五行
之气而生也今欲明其义故先布天地独阴
独阳之体次列五行含二气之象末陈人禀
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五行之质也离为火第二十八
坎为水第二十九
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震为木第三十
允为金第三十一
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天五合地十为土第三十二土无象也分王四季地则积阴之气气禀独
阴不能生物也暨天五与地十合而生土成
其形质附地而载是为五行之一也故疏云
土者是地中之则耳所以地则称乎独阴土
则禀乎二气也
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人禀五行第三十三易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉
有地道焉兼三才而两之故六六者非他也
三才之道也然则三才之道上中下之位三
才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之
生也外济五行之利内具五行之性五行者
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木火土金水也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间
者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五
行之用其于内也或蒙其性而不循五常之
教者可不哀哉
易数钩隐图卷上