钦定四库全书
　易原就正卷一
　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
　周易上经
䷀乾(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　易之书明道之书也道不可见见之于阴阳之气之
　可状可状则有象象莫著于天地然有天而后有地

　有天地而后有万物皆道为之也是惟天以统之故
　羲皇一画开天而生生不息之机自无容遏倍而为
　三以象三才重而为六以象天地人各得夫一阴一
　阳之谓道此大略也其于六画纯阳之卦而仍不异
　夫三画卦之名者何也上下皆乾以见夫上下皆天
　也何莫非天则何莫非道之所为乎然则以天而谓
　之乾者何也天以形体言乾以功用言也文王演易
　而彖之于以知乾之所以为乾即以知天之所以为

　天矣自河图以四象示而天地万物之理数无非四
　也天之道尽于四时乾之道不尽于四德乎太和之
　气一始无不始何其大也是以谓之元一畅无不畅
　何其通也是以谓之亨一遂无不遂物各得其宜矣是
　以谓之利一成无不成物各得其正而固矣是以谓
　之贞贞下起元元而复贞变化无穷循环无端天之
　道尽于春夏秋冬乾之道尽于元亨利贞矣是其纯阳
　刚健而然也刚为体而健为用刚则无私健则无息

　否则不足以当之故于占者为戒辞焉圣人教人卜
　筮即数以明理亦即理以明数而后开物成务之精
　意乃见顺性命而穷神知化人也而进乎天矣
初九潜龙勿用(之姤/)
　物之纯阳而至健变化而不测者莫如龙故乾六爻
　皆取象于龙初则太极生两仪之第一画也天道显
　诸仁必先藏诸用大衍之数五十其用四十有九存
　一不用所以为用之本也兹以乾为巽入也伏也非

　潜龙乎备四德而姤女壮勿用取女潜龙宁可用乎
　勿用者将以善其用也正恐其不当见而见当惕而不
　惕不当跃而跃不当飞而飞以至于亢也故用九曰
　群龙无首犹之乎用而勿用也
九二见龙在田利见大人(之同人/)
　二则两仪生四象之第二画也太阳未有不昭然而
　见者而况以乾为离离为火为日天下孰不仰其文
　明之德施然而犹于野也非在田乎君子贞则九二

　之为大人也涉大川则龙之不终于田也勉占者以利见
　亦同人之义也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(之履/)
　三不称龙而称君子者人道也履虎尾不亦危乎三
　何以处此哉三则四象生八卦之第三画也本所谓
　乾也而又为六画之乾之乾非乾乾乎乾乾者惕也
　乾为天天行健天之行健无分日夕则见其终日乾
　乾而夕惕若矣然非终日乾乾夕惕若而能不咥人

　乎君子如此故虽厉而可无咎
九四或跃在渊无咎(之小畜/)
　之小畜互离为火火炎上而无定跃之义也互兑为
　泽泽深昧而不测渊之象也四则横图所谓八生十
　六之第四画也于六画为天之下而中爻己处乎人
　之上矣故虽晦其龙之名而龙之用有见端者焉然
　而犹小畜也密云不雨龙岂能飞在天乎跃而已矣
　以乾而为巽巽伏也跃犹在渊而已矣时为之也于

　四乎何尤故无咎
九五飞龙在天利见大人(之大有/)
　五则横图所谓十六生三十二之第五画也于六画
　固已在天矣而况备四德而当大有离为雉有飞象
　不谓之飞龙在天乎光天化日元善亨嘉惟大人所
　以能大其所有外王化以为高便非顺天休命之君
　子盖有大人之德者未有不利见者也
上九亢龙有悔(之夬/)

　上则横图所谓三十二生六十四之第六画也六画
　皆阳固已进之极而盈且穷矣非亢乎炎炎者灭隆
　隆者蹶势极时穷孚号告邑者扬于王庭矣殊可畏
　也不亦动而有悔乎故天下有亢时圣人无亢心亢
　龙且有悔而况不为龙者乎
用九见群龙无首吉(之坤/)
　乾六爻皆九而为龙非群龙乎龙之刚猛在首合一
　卦而言固以上为首分六阳而言则亦各为首筮得

　此卦而六爻皆变者为纯坤矣非群龙无首乎夫龙
　亦何尝无首哉用之者不以之为首也所见如比自
　无不合乎潜见惕跃之宜矣而当飞则飞应亢不亢
　未有不吉者也
　　附馀
　易以乾坤九六为例乾用九而交于坤坤用六而交
　于乾凡六十四卦之用九者皆交于坤其用六者皆
　交于乾故六十二卦皆乾坤也易有交动遂生变化

　非谓九能变八六能变七也六十二卦皆归乾坤故
　十八变中小象得乾坤者是为交动父母动而六子
　不动如六子交动则皆为父母矣易以乾坤两用该
　六十二卦之用不复各为用以系于各卦之终所以
　明一卦之通得六十四卦而乾坤两用实为纲纪故
　曰乾坤毁则无以见易
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　乾备四德而首元者何也乾之四德大莫大于元也

　剥尽纯坤天心几不可见而七日来复一元之气万
　物出乎震齐乎巽无不资之以为始始必有终终而
　复始是亨即元之亨也利即元之利也贞亦元之贞
　也天之所以为天者统而贯之矣始物而统天乾元
　顾不大哉
云行雨施品物流形
　乾元统天何必更言亨哉乾主气坤主形言气而不
　徵诸形不足以见元之大雷风相薄而不相悖资始

　之元气为云为雨流通于形质之中而品物无遗者
　所谓相见乎离致役乎坤也
大明终始六位时成时乘六龙以御天
　然则圣人之法之也何以亦如乾道之统乎天道哉
　乾道之始而终终而始圣人极深研几而大明之初
　之潜二之见三之惕四之跃五之飞上之亢无非因
　时而成之至理在天在易总不外此圣人亦时乘六
　龙而已矣乾道在我天道不在我乎御即统也是乃

　圣人之元亨也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　乾元而亨又何必更言利贞哉乾道之变化无穷资
　始流形不足以尽之化有其渐变有其成则说言乎
　兑战乎乾各正其流形之性命而劳乎坎成言乎艮
　保合其资始之太和利无不利贞无不贞变化之妙
　乃如此
首出庶物万国咸宁

　然则圣人之利贞何如乎天道无心而成化圣人有
　心而无为非不为也为于乘龙御天时矣夫何为哉
　首出庶物而已矣变者自变化者自化民日迁善而
　不知为之者万国咸宁不亦犹乾道之变化而各正
　保合乎是乃圣人之利贞也
象曰天行健君子以自强不息
　乾天也天一也何以二哉非二也乾上乾下者天包
　乎地地有昼夜天无昼夜彻上彻下循环无息之运

　用然也其天行之象乎是明明示人以乾之健也君
　子观象而知所以法之矣为龙不徒其刚为马必先
　其良不息之道厥唯自强自强不息其究也厚德载
　物
潜龙勿用阳在下也
　乾卦六爻皆阳而独于初言阳何也正以明此一阳
　为太极生两仪之阳也此一阳为两仪之阳自应潜
　而勿用以为大用之本而况为初而在下卦之下乎

　德位如此时占可知矣
见龙在田德施普也
　乾六爻皆龙而独于二之见也象其德于在田也象
　其德之施且普何也二之为龙中德也圣人重中德
　而况为乾之中乎故见虽不同于飞在田虽不同于
　在天龙德既中未有见而不施施而不普者也二与
　五应所由利见之也
终日乾乾反复道也

　于初言阳于二言德而于三则言道何也阳者有气
　而无形处乎德之先者也德者得也或性生而得之
　于天或躬行而得之于心皆得乎道之中者也若九
　三虽九得正位而三则不中得正故知其不离乎道不中
　故知其必当反复乎其道不然则差之毫釐失之千里
　矣岂乾乾君子乎反而复之求无失夫道也然非乾
　之九三不能
或跃在渊进无咎也

　知进退而后善出处故可进可退圣人之大器识能
　进能退圣人之大本领四之或跃欲进也而犹在渊
　仍退也进退未定持疑两端而已乎因位而度时也
　出于内卦之上似当进处于外卦之下又似不当轻
　进苟度时而不失其时虽进亦无咎也何况不遽进
　乎爻故就其见在而许之象则逆计其将来而信之
飞龙在天大人造也
　乾五以龙德居天位人知其自然而然也殊不知亦

　非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而过
　化存神岂无同流之业大人之德位俱隆皆大人之
　所造有然也可以知自古无任天不尽人之圣人
亢龙有悔盈不可久也
　之夬以天而为泽泽居上有盈象焉盛极则衰时势
　之所必然天道人事同是一理亢于外者盈于内也
　老子曰满而持之不如其已言既满则未有不溢者
　也盈不可久至于亢而悔亦晚矣而欲无悔得乎

用九天德不可为首也
　九皆龙德乾之九非天德乎用之者何以见无首而
　吉也盖九虽天德龙之刚猛在首苟不善其用而即
　以之为首触物未有不伤赴事未有不偾者也天德
　且不可为首而况不为天德者乎
　　附馀
　以上皆兼德位时占而言然则孔子释爻象而独乾
　卦不加象曰何也乾之爻义不可以一言而尽其象

　也故文言以后复分德位时占而申明之若坤卦文
　言以后则又自明其所言未尽之意也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　文言者申卦所已言而文之有次序而无杂乱也朱

　注详矣然既有彖传而复有文言何也彖传明天道
　文言明人道也乾有元亨利贞天有春夏秋冬人有
　仁义礼知故圣人同天道以臻人道之极君子尽人
　道以合天道之符第犹是法乾之君子也又何以与
　大象异大象之君子法乾之心文言之君子法乾之
　理法心者先天之学也法理者后天之学也其实理
　外无心心外无理合自强不息行此四德而观之及
　其成功一也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　初之姤为巽木拔摇树木而连根取之也四之跃易
　世也五之飞成名也二之见入世也上之亢见以为
　是也三之惕厉忧而不乐也皆非所论于潜龙勿用
　之初也盖乾六爻皆龙六龙各有其德初之为龙其
　德则太极动而生阳之始如圣人处于人所不见之

　地而隐者乎真正隐者身外无可移其志世间不得
　知为谁独善自怡是非何涉即忧乐为人情之常而
　若人则有乐而无忧故可以天下之乐而乐不可以
　天下之忧而忧天下有如是之坚深而莫能摇动者
　哉确乎其不可拔矣必如是而后谓之潜龙顾安得
　而用之哉
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德

博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　不伐者离中虚也离为日无所不照故博万物之生
　长成实者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大
　人之称同所以成其为大人者不同五以德符位二
　以学全德也何也二固中德也而九则以阳居阴非
　其正不能正其中岂得为大人乎龙德而正中者也
　然正中之功莫过于存诚存诚莫先于闲邪闲邪须
　从言行著力庸言信而庸行谨邪自闲而诚自存矣

　二本两仪生四象之太阳也非其诚乎存诚始见其
　能正中正中方显其为龙德故既见而善世不伐何
　其正也在田之德博而化何其中也则二之正中与
　五之中正无异矣虽不得与五同位而学之所全德
　岂让夫五哉君德也安得不亦谓之大人而利见哉
　　附馀
　正中朱注谓不潜而未跃之时也接解殊难贯串盖
　九二以阳居阴虽中不正赖有龙德能自正中耳所

　以说到闲邪存其诚邪字正是正字之对不然既为
　君德之大人但言其言信行谨善世博化可也闲邪
　存诚句殊属无谓
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣

　君子之德业无穷何以见乾三之进修犹从忠信修
　辞立诚著力盖三之履以乾为兑兑为口口多虚则
　心少实矣辞之不修皆由于内不忠信以致于外不
　立诚败德隳业莫此为甚然德必有其至业必有其
　终德至业终而后安危之几与功过之义既明且哲
　以保其身矣虽居内卦之上位而在外卦之下位夫
　何骄何忧也哉乾惕因时宜乎无咎
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪

也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　四居下卦之上而处于上卦之下非上下无常乎而
　且阳居阴位似乎有不正之嫌不正则邪矣然乾体
　安得不正故知其非为邪也又变乾而为巽巽为进
　退为不果非进退无恒乎而且巽之性情主于伏若
　有不似乎龙之嫌不似龙则不得与龙为群矣然乾
　德何爻非龙故知其非离群也可以知或跃而犹在

　渊者之心矣心欲何为乎君子之德业先时而失之
　躁后时而失之缩欲及时也庶不负所学耳夫复何
　咎之有
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　文义耑释利见大人五二同变离离为雉雉之鸣也
　声相应又离为火火之炎也气相求声应气求理固

　然也亦情有必至水火风云亦因其象之情而明其
　理也盖二应五而为天火同人火也同人之辞曰利
　涉大川水也二于同人反易为大有五之大有反易
　亦同人故曰水流湿火就燥又四近五而为风天小
　畜风也小畜之辞曰密云不雨云也九五在天为飞
　龙小畜反易履虎尾故曰云从龙风从虎可以知圣
　作物睹断断然矣亲上亲下者又因亢龙之不与乎
　三潜龙之无与乎四也利见大人信矣哉

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　以九居上贵矣高矣然前无进步故无位后无阴爻
　故无民以乾惕之三而非正应故贤人在下位而无
　辅动而之夬安得无悔
　　以上申言爻象之德
潜龙勿用下也
　前即其德而言之固隐者也是于己明勿用今即其

　位而言之下莫下于初矣是于人亦勿用
见龙在田时舍也
　在田者草莽之间也既见而犹在田是虽有君德尚
　未及时耳为时所舍圣人其奈时何
终日乾乾行事也
　乾之所以为乾本以功用言也君子之乾而又乾终
　日如是岂内而忠信外而立诚者但期于辞之修而
　已乎何以德至而业终也行事也

或跃在渊自试也
　既非为邪又非离群其上下而进退或跃而在渊者
　何为乎吾斯之未能信从来为圣贤所戒勉人试我
　则功过未可知我自试夫何得而咎之哉
飞龙在天上治也
　圣人作而万物睹其上古郅隆之治乎舍五帝而思
　三王未易言也
亢龙有悔穷之灾也

　天道反时为灾人事尽头为穷无位无民无辅可不
　谓之穷乎动而有悔可不谓之灾乎虽曰天道有然
　其实人事致之也
　　以上申言爻象之位
乾元用九天下治也
　天德不可为首九固不可以不善其用也凡九皆乾
　乾元统天试观夫剥尽纯坤以后贞下起元自一阳
　而复二阳而临三阳而泰四阳而大壮五阳而夬以

　至于六阳而乾乾一阴而姤二阴而遁三阴而否四
　阴而观五阴而剥以至于六阴而坤坤而乾乾而坤
　长则云长消则云消刚而能柔何莫非乾之九何莫
　非元之用乎君道能然则不必有无为之名亦不必
　无有为之迹恭已正南面而天下自无不治矣
　　前申言爻象之德之后何以不文用九而兹复文
　　之爻象之德有定用九之德无定亦如其占而已
　　故但可于爻象之位与爻象之时同列而共文之

　　耳
潜龙勿用阳气潜藏
　潜者藏之伏藏者潜之深初为潜龙其德隐而位下
　固宜乎俱勿用矣冉即其时观之初虽阳也为太极
　动而所生之阳此时但有气而无形无形之气有不
　潜伏而深藏者乎是于时亦宜乎其勿用也
见龙在田天下文明
　二之同人为离同人类族辨物而离有文明之象故

　君德虽为时舍既在田矣圣人之存神过化天下有
　不文明者乎
终日乾乾与时偕行
　三固不徒修辞而行事矣其行也非若今日然而明
　日或不然者终日乾乾亦如天道之健而无息与时
　偕行者也
或跃在渊乾道乃革
　天道成于四时乾道成于四德然天之四时今年如

　此明年则未必如此以其革也革则四时同而所以
　为四时者不同乾之四德亦然也故六龙皆得乎乾
　道惟四欲及时而自试者其以之小畜而中爻互体
　当革也乾元亨利贞革亦元亨利贞当革而革之亦
　乾道之顺天应人也是自四而乾道乃革矣可以知
　尧舜不同于羲农汤武不同于虞夏而元亨利贞则
　同也四安得不欲及时而自试也哉
飞龙在天乃位乎天德

　前言天德不可为首是天德即龙也龙即圣人也朱
　注谓天德即天位若解作天位则是乃位乎天位文
　义不亦复乎圣人之大宝曰位有天德而不得位圣
　人虽龙无能为也夫安得圣作物睹而臻上治乎乃
　者为飞而在天者幸之之词也时为之也故孔子不
　怨天不尤人
亢龙有悔与时偕极
　时之有极者天运也变而通之者人力也与时偕极

　不任理而任数者也何怪乎穷而得灾尧舜之揖让
　其有见于中天之极运乎
　　以上申言爻象之时
乾元用九乃见天则
　天之则未易见也乾元用九而天下治用之者用其
　阴阳消长之宜而得夫刚柔变化之法也阳生于子
　极于午阴生于午极于子自复而乾自姤而坤坎离
　尽于卯酉而随蛊启否泰之先寒暑之往来昼夜之

　推迁四立四季二分二至其间雷动而风散雨润而
　日晅艮止而兑说乾君而坤藏无非天则也无非其
　刚而能柔也皆乾之九为之也皆元之用为之也天
　之所以为则者不于此乃见乎君道如此岂特天下
　治而已哉
乾元者始而亨者也
利贞者性情也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　朱注详矣第忽然又释元亨利贞何也因上文乾元
　而推及亨利贞无非元之能也故复申言之而赞其
　大大矣哉与大哉不同犹云果然大也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻𤼵挥旁通情也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　朱注详矣第文言至此而乃赞乾道之大何也圣人
　于彖象之义反复申明而知彖之所以系元亨利贞

　者乾有刚健中正之德既纯且粹而至精非文王之
　私意也其性体自然而然也性体具而情状自著而
　知象之所以系潜见惕跃飞亢者六爻为发而挥乎
　其状旁而通乎其情也非周公之私意也其情状亦
　自然而然也故法乾之圣人但时乘六龙而已矣天
　道在我天下之能事毕矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也

　君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占
　是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝
　或利贞或无咎而日用之以见于其行事也乃初之
　占曰勿用则何以说也潜之所以为潜者德隐而位
　未见气行而时未成是德位时俱不可用占者何所
　用之哉
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也

　二时舍而天下犹被文明之化以成其为君德者何
　也君子得占而即以用其占二之同人则同人之彖
　象不可用乎故同人而类族学以聚之矣类族而辨
　物问以辨之矣同人而于野宽以居之矣于野而涉
　川仁以行之矣学问居行如此非大人而何哉大人
　而同人非君德而何哉
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣

　三四于六画皆人道而三则处于人之下故重刚虽
　云同五自不若飞龙之在天而尊不中且既让二又
　不若见龙之在田而安占者得之未有不危者也犹
　幸其重刚得正也可以勉不中以为中乾惕因时庶
　几无咎
九四刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之
或之者疑之也故无咎
　四则处乎人之上矣然以九居四非正也而系之以

　刚明乎其为乾德耳其奈不中何哉故不特亦为三
　之上不在天下不在田而阳居阴位且中不得与三
　同在人之中而乾乾惕若尽其所以为人矣不亦殊
　可自或乎人亦第恐不自或耳或之者疑之也苟能
　自或必求自信故无咎
　　附馀
　此释占而独称九三九四者何也固所以明人道也
　亦所以示占者当即爻而玩其占也盖词之所示者

　有限而象之所示者无尽大要圣人贵中道重刚而
　不中与重柔而不中者相类刚而不中与柔而不中
　者亦相类德位与时尽在占中如其占辞无咎则亦
　应得无咎他若吉凶悔吝之词于此可以类推矣
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　不直曰大人者而曰夫大人者夫字之义承上文而

　发语之词也以明上文言人道此言天道而天道则
　与人道迥异矣大人以九居五刚健中正天之德也
　地承天之德以为德不与天地合德乎大人以乾之
　大有火在天上日之明也月借日之明以为明不与
　日月合明乎天地之运行日月之推代四时所以成
　序不与四时合序乎四时行而百物生成变化而行
　鬼神有吉不能无凶不与鬼神合吉凶乎再即一卦
　而统观之下乾先天也上乾后天也二见龙而利五

　见五飞龙而利二见非先天而天弗违后天而奉天
　时乎天且弗违而况人与鬼神人者指三四言也鬼
　神者指初上而言也初上有往来屈伸之义焉统论
　一卦而不得独遗之也不然既言鬼神合吉凶止于
　况人可也又况鬼神不亦复乎于以知易道尽于乾
　道合乎乾道则范围天地而无不合天弗违奉天时
　五故俨然一天矣占者值之惟恐不足以当之
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　人世之道进退而已而存亡得丧即见焉故圣人于
　易刚柔相推而生变化变化者进退之象也知进知
　退何致有悔于以知亢之为言之义矣卦至第六画
　进到极处自无可退是知进而不知退者也则知存
　而不知亡亦知得而不知丧矣然而知之者亦难乎
　其人也其唯圣人乎圣人当进而进当退则退存不

　幸存亡不苟七知之而不失其正得丧又不足道矣
　非圣人而能若是乎其唯圣人乎尧舜不揖让天下
　必乱于朱均老子其犹龙乎止善用得一个退字
　　以上申言爻象之占
　　附馀
　彖传象传文言所谓孔子之易也然孔子则以但言
　理而不言象与数殊不知象亦言其理数亦言其理
　也学者欲明其理因其言而求其象与数可也若谓

　孔子之言未尝本诸象数即本诸象数亦当存而不
　论则并所明之理未必非私智之所凿与邪说之所
　障也
䷁坤(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　坤地也纯阴也柔也顺也柔为体而顺为用也自两
　仪而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三

　十二而六十四皆以配乾者也配乾则乾元亨利贞
　坤亦元亨利贞可也何以同元亨而利贞则利牝马
　之贞盖地之道不及于天者三之一则坤之德亦不
　及于乾者三之一也然牝马何也乾为马坤配乾非
　牝马乎龙变化而自用马驯服而用于人为人用而
　又牝焉顺之至也所以配乾之健也君子有攸往可
　以知先后得丧矣地不敢先于天天为地之主也矫
　而先之所往必迷顺而后焉乃得其主亦配乾之义

　也于六子何如乎坤西南也前巽入离丽而后兑说
　朋也若东北则艮止震动而坎陷非其朋矣应得而
　得应丧而丧皆君子之所利也君子知先后者如此
　得丧者如此能安此而贞之其何往而不吉乎
　　附馀
　从来主利作句读以朱注阳主义阴主利也阴阳利
　义固有是理第于彖中文义似乎无属而且彖传文
　言并不及主利之义即程传于文言后得主而有常

　句主字下硬添利字朱子从之文义亦似牵连不达
　今以先迷后得主作句读利字贯西南东北一气读
　未知是否无可就正姑以云然尚俟质之高明
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　乾元坤元分之为二合之本为一何以大哉赞乾元
　而以至哉赞坤元天地岂有两元之异乎非也至即
　至善至诚之至无过不及之谓也自方图乾以君之
　万物当资始于乾元则无不资坤元而雷动风散以

　生焉有其至者所以承其大也故资生者虽地生之
　而非地竟能生之也天未施地无以生天既施地无
　不生乃顺承天而已矣资生而承天坤元顾不至哉
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦顺承
　天而已矣天高则地厚天覆则地载厚而能载天无
　疆地亦无疆坤德所以配乾也盖自方图坤以藏之
　则所含者弘雷动风散以来雨润日晅既光且大而

　流形之品物有不咸亨者乎若文义则是第一句起
　第二句下二句足上二句法也
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　坤之利贞所谓艮止之而兑说之乾君之而坤藏之
　也于牝马何取乎牝柔也马顺也地之类也坤顺承
　天自资始流形直至各正保合始而终终而复始牝
　马者取其行地而无疆也其柔顺何如乎所以利牝
　马之贞也君子攸行亦唯柔顺如坤可也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆
　乾道有进退存亡坤道有先后得丧君子可不知之
　乎地有承天之功而无先天之理先迷者失其为坤
　之道也后则顺天而天主之得其坤道之常矣西南
　得朋巽离兑为坤柔之三女东北丧朋震坎艮为乾
　刚之三男乃与类行西南之朋宜得也乃终有庆东
　北之朋宜丧也朱注反之西南似多一转矣

安贞之吉应地无疆
　地以安贞配天君子以安贞应地所以吉也
象曰地势坤君子以厚德载物
　坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者
　地承乎天天无高卑地有高卑随上随下形胜相因
　之体质然也其地势之象乎是明明示人以坤之道
　也君子观象而知所以法之矣为釜而不泄为舆而
　不败德唯其厚物可以载厚德载物其究也自强不

　息
初六履霜坚冰至(之复/)
　易尊阳而抑阴何也阳贵而阴贱阳善而阴恶也始
　不防之终将乱焉坤之初则太极生两仪之第一阴
　也一阴无谓其甚微六阴由此而旋盛即之复而观
　之复十一月之卦也是时冰霜满地霜自今日履冰
　不自今日而知其坚之必至乎乃动而顺也虽出入
　犹无疾朋来犹无咎而坚冰之至则断断可逆计矣

　安贞之君子可不早为之戒哉履之象变震为足也
象曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也
　乾之初九阳在下坤之初六阴始凝一阳一阴确是
　两仪相峙然阳藏而阴凝岂可以始而忽之乎坤德
　固以顺为贞有不当顺者此类是也若以为霜不妨
　于履而习焉履之驯致其小人之道未有不至坚冰
　者也
六二直方大不习无不利(之师/)

　二则两仪生四象之所谓太阴者也太阴者阴之正
　也正则直又以坤为坎而得乾之中爻诚直矣太阴
　者地之象也地则方又以六居二而得坤之正体诚
　方矣直而方则不独为坤之广抑且如乾之大矣而
　况之师既曰丈人犹待习乎吉而无咎有不利乎柔
　顺中正自然而然者也坤道之纯者也
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　天圆而地方天地之妙尽此矣二言方可也而言直

　方何也坤主静人但知其静而不知其静而动也然
　坤之动也辟乾之动也直不言辟而言直又何以说
　也静体而动用静别而动交交而为用乾亦得坤之
　辟坤不得乾之直乎故有见于其动者动不离乎静
　直亦不外乎方也则所谓大者即于其动之不习无
　不利而知地道之光被无疆矣
六三含章可贞或从王事无成有终(之谦/)
　三则四象生八卦而成其为坤者也坤为文非章乎

　坤主翕非含章乎亦之谦之德也不可贞乎然坤道
　为臣道也虽不即从王事不有时而从王事乎先迷
　故无成后得主故有终亦君子有终之义也
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　含章未有不发者可贞者贞其时也三之谦德然也
　苟时发而从王事既劳谦而得艮刚之明复承顺而
　本坤柔之量则非徒以才自见者矣知光大也知之
　象三变互为坎水也

六四括囊无咎无誉(之豫/)
　坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又为吝啬有括囊
　之象焉然何独于四取之四则横图所谓八生十六
　之第四阴也三阴已成坤矣而又加一阴且以六居
　四重阴过于收敛非括囊乎然建侯行师而括囊者
　何也以非其时也不得其时三在内已含章四在外
　安得不括囊时不当出而不出亦豫而顺动之义也
　使非然者虽有德有才求誉适以致咎岂安贞之君

　子哉
　　附馀
　凡爻象之辞周公固以文王之两彖发仰思之独志
　然先天后天各有所取取其重者而已盖本彖本象
　者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或
　主重而客轻或客重而主轻则又有舍客取主舍主
　取客之不同如坤四不取建侯行师者舍客而取主
　者也其他可以类推

象曰括囊无咎慎不害也
　四之括囊慎之至也人或疑其太过徒以一身旡咎
　其如天下何哉似乎慎而害矣而不知非然也苟一
　身不能自慎安能慎天下与其不及也宁过慎之慎
　之世但有不慎而害者正未有过慎而害者也
六五黄裳元吉(之比/)
　五则横图所谓十六生三十二之第五阴也乾之五
　在天矣坤之五岂非地之所以配天乎兹六五又适

　得天地之中数六顺而五中中以为顺不犹黄以为
　裳乎乾为衣坤为裳黄裳者所以明坤之为文而配
　乾者文之色得其中文之饰得其下也亦比之义也
　坤元而比吉故占者如之不如是则后夫矣
象曰黄裳元吉文在中也
　坤六段中虚而成文本不在外也黄裳则几乎无文
　矣而得元吉何哉非无文也的然者日亡闇然者日
　章文不在外而在中也

　　附馀
　乾有两君德坤有两臣道乾之九五君也九二则臣
　而君者也虞帝之玄德当之坤之六二臣也六五则
　君而臣者也文王之徽柔当之
上六龙战于野其血玄黄(之剥/)
　上则横图所谓三十二生六十四之第六阴也六画
　皆阴已无阳矣岂有龙乎之剥剥穷上反下是未尝
　无阳也然不利有攸往而君子攸往阴盛已极畴惧

　其为龙也而不与之战龙战于山地之间非野乎战
　必伤伤必有辨也玄者自玄黄者自黄
象曰龙战于野其道穷也
　小人恃势而无忌惮敢与君子战君子则何以便轻
　身与小人战哉盖小人之道长极矣君子之道消极
　矣至此不一战则天道人道俱泯矣其道穷也所以
　明龙之不能战于朝自不容不战于野
　　附馀

　初之坚冰至者防龙战于野之祸于其始上之龙战
　于野者著坚冰至之势于其终君子知其终可不戒
　之于其始哉
用六利永贞(之乾/)
　易之用皆乾坤乾坤之用惟阴阳阴阳之用为六九
　乾用九坤不用六乎然乾之用九刚而能柔浑沦之
　元也坤之用六何以柔而能刚起元以配乾哉曰贞
　而已矣贞则所以起元也永贞而已矣永贞则何其

　刚也故筮得此卦而六爻皆变者为纯乾乾元亨利
　贞是元亨而犹利贞也岂不利永贞乎永而贞焉则
　冰霜知戒必不至于龙战含括咸宜亦各得其时位
　而且为直为方为黄为裳无有不利正无有不贞者
　矣
象曰用六永贞以大终也
　自剥尽而纯坤乾之贞为坤之贞矣贞下起元复而
　临而泰而大壮而夬夬去而纯乾亦永此贞而已矣

　故姤遁否观而又剥而为坤其间之雷动风散雨润
　日晅止之说之君之藏之虽乾知大始有然也亦坤
　作成物有然也坤作成物贞何如其永乎是乾大始
　而坤大终矣用六永贞非以此哉天道如此而况人
　事乎
　　附馀
　易者交易变易之谓也观乾之用九以元坤之用六
　以贞乾元坤贞互相为用始终终始循环变化乾坤

　两用之妙如此即此可以穷易之理矣
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
后得主而有常
含万物而化光
坤道其顺乎承天而时行
　乾坤两卦乾道总是一个健坤道总是一个顺顺者
　正以顺乎乾之健也顺乎乾之健则所谓牝马之贞
　也故于其体言之虽至柔而至静于其用言之则动

　刚而德方然则于何见之见之于其利矣乾始而坤
　代之终后得主而有常有常如菽者自菽粟者自粟
　也又见之于其亨矣乾施而坤作之成含万物而化
　光化光如花者自花秀者自秀也不特此也当其资
　生而元也时未至不敢先时已至不敢后惟顺乎乾
　之健也承天而时行者乎于时行见刚方于承天时
　行益见其至柔而动刚至静而德方此之谓坤之道
　也然乾文言自元而至于贞坤文言自贞而至于元

　何也自元至贞者乾以君之所主在元元则所以贯
　贞也自贞至元者坤以藏之所主在贞贞则所以起
　元也乾元坤贞天地之道尽之矣
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　从来乱臣贼子原非无故而生为君父者既不能积
　善于前又不能防恶于后未有不至悖逆不道者由

　辨辨字是善恶分别之介顺字朱注作慎愚谓应如
　字不应作慎何也顺字正是驯致其道之驯字注脚
　犹云听其为不善而不之禁履霜必至于坚冰
　　附馀
　吾儒往往谓孔子不言报应此独于坤卦言之者何
　也坤阴也阴善阴恶其为德最厚其为害亦最毒祸
　福无门一切心造报应岂爽也哉
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立

而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　六二纯阴阳信而阴疑又以坤为坎坎为狐狐多疑
　何以不习无不利而能不疑其所行天中地正直非
　其正耶天仁地义方非其义耶敬以直内守于此而
　不易义以方外施于彼而咸宜内直外方坤德斯盛
　可以容民可以畜众利复何习行复何疑君子哉丈
　人之吉而无咎者也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有终也
　此补释爻辞无成有终之义也弗敢成代有终立万
　古臣道妻道之准则
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　言不出口曰谨过于慎也四于三才为人道处于天
　地之间而居乎人之上是贤人也复于其之豫者而
　观之天地人物无非此顺动之理故天地当变化则

　变化虽草木亦蕃矣天地不当变化则闭矣虽贤人
　不当隐乎于以知四之括囊而咎誉两无所涉者是
　不得不如是之过于慎也盖言谨也
君子黄中通理
正位居体
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　二称君子五亦称君子故知其为两臣道通者文之
　虚而能达也理者文之序而不乱也正位者以其有

　为君之德也居体者不失其为臣之道也畅者不期
　然而昭著也四支者以一人之身论比四支皆其辅
　也黄裳元吉何以见其文在中也哉盖黄固中德而
　文则通且理也裳虽下饰正君位而居臣体也如是
　之美无不在中焉诚中形外有不畅于四支者乎其
　发见于事为功业之间者自无有不美而或可加尚
　者也黄裳之所以元吉也非文王不足以当之三分
　天下有其二以服事殷周之德其可谓之至德也已

　矣是以谓之文也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　天地之道原是阴阳相配不可阴阳相胜阳且不可
　胜阴而况阴可胜阳乎若小人自信其为小人必不
　敢凌君子若君子不碍其为君子亦必不肯迫小人
　唯阴疑于阳矣小人有似乎君子君子反不若小人
　势大力强阴必战阳道穷理极阳必战阴圣人有忧

　之而称龙称血皆非无故也玄黄虽杂而天地终不
　改亦扶阳抑阴之义也
　　附馀
　羲皇画卦本自乾至坤以见天上地下天南地北天
　左旋而地右转兑离震巽坎艮居其中而万物生生
　无穷焉此先天之体序之正也乃夏有连山商有归
　藏连山首艮归藏首坤首艮者万物之成终而成始
　也首坤者亦万物皆致养焉之义也文王以为万物

　虽生于坤艮之土而六子各有妙用其所以妙万物
　皆乾坤之神为之也自当首乾而次坤乾坤者万物
　之父母故变而为后天之用乾用九坤用六而三男
　三女即见之于两卦之中矣何物不生于乾坤亦何
　事不备于乾坤何理不尽于乾坤哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易原就正卷一