钦定四库全书
　易俟卷十三　　　　　翰林侍读乔莱撰
䷪(乾下/兑上)
　程传夬序卦益而不已必决故受之以夬
　莱按剥复夬姤消长遥对之卦也夬姤列于下经者
　贵阳贱阴之义
　隆山李氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契
　百官以治万民以察盖取诸夬夬者决也天下之事

　不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器
　尚象皆终于夬
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往(夬/古)
(快反号传去声九三/爻同本义户羔反)
　莱按五阳决一阴决之易也圣人不敢有易心焉曰
　扬于王庭声其罪也归其权于君也曰孚号孚众志
　也合众力也曰有厉穷或生变厉实有之未可忘戒
　惧也先儒之释告自邑也或曰自治也或曰与天下

　共弃由近及远也莱谓古之大夫有食邑凡易言邑
　者食邑也泰上爻辞曰勿用师自邑告命夬彖辞曰
　告自邑不利即戎合而参之泰上小人盛也夬小人
　衰也小人之盛衰不同而君子处小人之道则一也
　泰上之时小人将害君子当告邑人以命乱之故俾
　戒惧以避小人之难夬之时君子将决小人当告邑
　人以孚号之厉俾戒惧以消君子之衅皆自治也而
　兵则断断不可用也何进诛宦官而用兵遂致董卓

　之乱李训郑注诛宦官而用兵遂生甘露之变以知
　泰上之勿用师夬彖之不利即戎圣人固戒之于早
　矣夬剥之反也剥不利有攸往故夬利有攸往
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　莱按以二体言健而说也圣人于健而说之中发决
　而和之义觉后世君子攻小人者过于激烈愧斯义
　也虽然惟五阳决一阴故能不动声色而去小人非
　然决且不能而况和乎

扬于王庭柔乘五刚也
　莱按一柔而乘五刚其位甚高其势甚盛非扬于王
　庭乌能决之
孚号有厉其危乃光也
　莱按其危乃光不危不光也如陈蕃窦武将相同心
　而诛宦官无危之一字变生不测不光孰甚
告自邑不利即戎所尚乃穷也
　莱按古之以兵攻小人者身败而国亦亡故曰穷

利有攸往刚长乃终也
　莱按一阳之复利有攸往矣至夬而往将长而为六
　阳也故曰刚长乃终
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　云上于天则泽不及下泽上于天则天之所以泽万
　物者决矣君子观泽决于上而注下之象则施布其
　禄以及于下也居者积而不流之谓若史所谓奇货
　可居之居是所忌也(集中溪张氏/隆山李氏)

初九壮于前趾往不胜为咎
　云峰胡氏曰夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹
　存壮之名而初象又与壮同壮之初而壮于趾征凶
　有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣夬五阳一阴
　君子岂不足以胜小人然居下用壮固有不胜之理
　不可不戒
　莱按夬初之咎视壮初之凶有间矣此四阳五阳之
　别也

象曰不胜而往咎(叶/九)也
　诚斋杨氏曰胜在往先者胜往在胜先者负况不胜
　在往先者乎故周公言往不胜而孔子断之曰不胜
　而往咎也　潜斋胡氏曰京房欲去恭显而卒困于
　恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之
　咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤(莫音/暮)
　本义九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕

　号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也
　莱按惕号告君子决小人之道也有戎勿恤坚君子
　决小人之心也裴晋公之平蔡可谓莫夜有戎而勿
　恤者
象曰有戎勿恤得中道(叶/斗)也
　程传莫夜有戎可惧也勿恤者处之善也唯得中道
　故知惕惧而有戒备也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎

(頄永/龟反)
　本义頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决
　小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众
　阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则
　虽合乎上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠
　然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其
　事类此
象曰君子夬夬终无咎(叶/九)也

　莱按有凶以事言无咎以理言周公曰有凶孔子不
　言有凶周公曰无咎孔子曰终无咎其劝君子决小
　人之义明矣
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信(臀徒敦反/次七私反)
(且七馀反/姤卦同)
　西溪李氏曰四与上同在君侧位望已重无意除乱
　欲止则众阳并进于下势不得安故臀无肤欲往则
　与上六同事心不能断故其行次且四若能让群阳

　以进而已随其后如牵羊然则悔可亡然四不中正
　非能决者虽闻此言亦必不信
象曰其行次且位不当(平/声)也闻言不信聪不明(叶/芒)也
　莱按四当多疑之位故犹豫不决不能决去小人如
　王莽乱政孔光忧惧不知所出之类故圣人深恶之
九五苋陆夬夬中行无咎(苋闲辨反/又胡练反)
　莱按阴者阳之所求也卦惟一阴而五比之又兑体
　善说窃据高位虽五以阳刚中正居尊位未能毅然

　决而去之也苋陆程子曰马齿苋曝之难乾感阴气
　之多者东谷郑氏曰商陆也善蔓刈之复生象小人
　之难绝也夬夬勉之也中行戒之也正其罪而决之
　合乎中行之道何咎之有
象曰中行无咎中未光也
　莱按中未光者暴君心之非也如唐文宗与训注同
　谋以诛宦官岂得谓之光乎
上六无号终有凶

　本义阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必
　有凶也　厚斋冯氏曰易于剥见剥一阳之易于夬
　见决一阴之难盖君子明白洞达难进易退而小人
　绸缪固结麾之不去也
象曰无号之凶终不可长也
　莱按小人得志之时气燄薰灼若有不可败之势然
　无终不败者故周公曰终有凶孔子曰终不可长快
　之也圣人爱君子故戒之于其始圣人恶小人故快

　之于其终
䷫(巽下/乾上)
　程传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也
　一阴始生于下阴与阳遇也故为姤
　莱按天道不能有阳无阴人道不能有君子无小人
　易之为书也虽致谨于消长往来之机而由姤至剥
　由复至夬皆示人随时善处之方未敢轻言去小人
　也合而观之姤之一阴包之而已遁之二阴远之而

　已否之三阴避之而已观之四阴化之而已剥之五
　阴宠之而已复之一阳脩身而已临之二阳感之而
　已泰之三阳外之而已壮之四阳往焉而已夬之五
　阳决之而已十卦之中惟五阳一阴方敢言决而尚
　有惕号之厉则小人岂易去哉
姤女壮勿用取女(姤古豆反/取七喻反)
　中溪张氏曰姤一阴方生始与阳遇而遽曰女壮何
　也盖阴阳往来机不容息未有剥而不复者亦未有

　夬而不姤者夫一阴方决于上而一阴已生于下阳
　不期阴之来而与之邂逅故名曰姤自姤已往为遁
　为否为观为剥为坤皆初六之为也非女壮而何女
　壮则男弱故以勿用取女戒之也　诚斋杨氏曰阴
　阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复
　不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵
　而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子喜必曰
　朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣

　人已为君子忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志
　也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳勿轻一阴之
　微而亲䁥之也
彖曰姤遇也柔遇刚也
　李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰
　刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇
　刚月建一阴月曰蕤宾则阴为主而阳已为之宾矣
　莱按复一阳姤一阴往来消息不可无也圣人于一

　阳生曰反一阴生曰遇内阳外阴之义著矣
勿用取女不可与长也
　莱按天地有气运圣贤有补救女方壮也又复取之
　是长其壮也故彖曰勿用
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行(叶/杭)也
　莱按坎险难之卦圣人发出天险地险王公设险一
　种道理以尽险之义姤阴生之卦圣人发出天地相
　遇刚遇中正一种道理以尽遇之义而易无剩义矣

　天地相遇坤之初六变乾之初九也刚遇中正二五
　之应也天地不遇则品物何由而章君臣不遇则治化
　何由而行隆山李氏曰一阴生于五月品物咸章时
　也
姤之时义大矣哉
　涑水司马氏曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成
　败不可以力致不可以数求遇不遇而已舜遇尧而
　五典克从百揆时序禹稷皋陶遇舜而六府三事允

　治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉
　姤之时义大矣(莱按司马公辞枢密而居洛下亦不/遇于时也故发斯义使不遇宣仁太)
　(后少许多/功业矣)
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　中溪张氏曰风者天之号令所以鼓舞万物命者君
　之号令所以鼓舞万邦人君尊居九重与民无相遇
　之事唯王言一布则万国快睹而君民之心始遇矣
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(柅乃履/反又女)

(纪反蹢直益/反躅直录反)
　程传姤阴始生而将长之卦阴长则阳消制之当于
　微而未盛之时柅止车之物金为之坚之至也止之
　以金柅而又系之使不得进则阳刚贞正之道吉也
　使之有所往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢
　躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕浮躁之
　物羸弱之豕虽未强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳
　踯也阴微而在下可谓羸矣然其心常在乎消阳也

　制之于微则无能为矣(莱按初之吉凶程传戒君子/也本义戒小人也童溪王氏)
　(曰初六爻词已设吉凶两端戒君子矣然虑之也深/又设羸豕孚蹢躅之象使君子不以一隐之微而忽)
　(之也从戒/君子是)
　中溪张氏曰初六取象非一于本爻观之则曰豕于
　二四观之则曰鱼于九五观之则曰瓜大抵皆取阴
　物而在下之象
　莱按姤之初夬之上也方决于上旋生于下可畏也
象曰系于金柅柔道牵(叶/巡)也

　汴水赵氏曰小人柔邪佞媚引类呼俦其牵连而不
　绝犹之丝也柅以运篗篗以系丝愈繁而愈不穷一
　阴初生固渐进而必壮九二系之终不能出弥纶范
　防之外金柅之喻取象甚精柔道牵之词释象甚白
九二包有鱼无咎不利宾
　中溪张氏曰鱼阴物之美者指初六也初与四为正
　应鱼本四之有也今九二先与初遇以阳纳阴包而
　有之则二为主而四为宾矣此岂四之利乎故曰不

　利宾
　莱按初四正应而二近也遂舍四遇二见阴之不正
　也初四之有也二有之则四无之矣二之利四之不
　利也
象曰包有鱼义不及宾也
　中溪张氏曰当遇之时二近四远一阴不能兼二阳
　揆之于义则不及宾矣本义若不制而使遇于众则
　为害广矣与孔子义不及宾之象不合

九三臀无肤其行次且厉无大咎
　莱按朱子之释臀无肤其行次且也曰居则不安行
　则不进是也姤夬之反也姤之三夬之四也皆曰臀
　无肤其行次且何哉夬一阴在上四目睹其恶而比
　肩事主居则不安也下三阳将进而决之四迟疑犹
　豫其行次且也如王莽将篡孔光忧惧不知所出也
　姤一阴在下将盛而消阳三不能居而制之又不能
　行而远之危道也如伾文用事韦执谊曰我辈尚可

　在此位乎臀无肤之义也王安石参政司马温公归
　洛下其行次且之反也何以无大咎也三与初非比
　非应也
象曰其行次且行未牵(叶/巡)也
　莱按行未牵咎三也曷言乎咎三也可以行也而次
　且焉是以咎也
九四包无鱼起凶
　临川吴氏曰初者四之正应而为二所得故二之包

　有鱼而四之包无鱼也已之正应与他人遇犹男之
　失其配君之失其民也何言起凶也程子曰民心既
　离难将作矣
象曰无鱼之凶远民也(远袁/万反)
　本义民之去已由已远之
九五以杞包瓜含章有陨自天
　莱按姤主一阴爻中曰豕曰鱼曰瓜皆阴象也杞朱
　子曰高大坚实之木也五以刚中之君制在下初生

　之一阴譬之以高大坚实之木而包柔蔓之瓜亦甚
　易矣而含晦章美何哉盖一阴之生良非偶然乃造
　化消息之机自天而降者也易中阴居阳曰含章又
　臣道也五君位以阳居阳而曰含章于以知天命之
　难回而一阴之可畏也双湖胡氏曰九五本飞龙在
　天之主自乾之初阳变而为阴则潜龙变为羸豕一
　小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而
　九五至于包瓜含章听自天之有陨可畏哉

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　莱按九五也而含章焉其不得不然乎非中正之德
　不能有此学问也舍去声读天地有气数帝王有补
　救五之志未肯安之于命而听阴之长也
上九姤其角吝无咎
　莱按角者上之象争之义也上以刚居姤之极不能
　如二之系五之包以制小人致相争斗君子之羞也
　然邪正不并立君子与小人争讵可咎乎乾至上而

　亢坤至上而战皆穷也姤上之吝亦由于穷
象曰姤其角上穷吝也
䷬(坤下/兑上)
　程传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
萃亨王假有庙(假更/白反)
　莱按萃者涣之反也涣言王假有庙萃亦言王假有
　庙何哉盖人心既散而祖考之精神不可不聚人心
　既聚而祖考之精神转可或散乎西溪李氏曰宗庙

　者人心所系武王伐商载主而行高祖初兴立汉社
　稷皆以系人心也
利见大人亨利贞
　程传人聚则乱物聚则争非大人治之则萃所以致
　争乱也萃以不正则为苟合安得亨乎故利贞
用大牲吉利有攸往
　童溪王氏曰损之时二簋可用享则萃之时用大牲
　非吉与剥之时不利有攸往萃之时有攸往非利与

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也(说音/悦)
　莱按顺以悦上下一心也刚中而应君臣一德也曰
　故聚不如是不聚也
王假有庙致孝享也
　临川吴氏曰致者极尽孝享之道乃能萃已散之精
　神也
利见大人亨聚以正也
　汴水赵氏曰九四近在君侧当三阴之涂为三阴者

　宜上萃于五以臣萃君斯为得正
用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物
之情可见矣
　临川吴氏曰物聚人聚而众多之时祭者宜盛居者
　宜往此皆顺天道之自然也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(上时/掌反)
　汴水赵氏曰水聚则决必有以防之水乃潴人聚则
　乱必有以制之人乃定除戎器戒不虞居不忘危所

　以保其聚也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
　莱按初之孚孚四耶孚五耶曰孚五其不终也不终
　于四耶不终于五耶曰不终于五曷言乎孚五也曰
　比之初孚五萃之初亦孚五矣比何以有终而萃不
　终也曰比一阳受五阴之比无贰其权者萃二阳受
　四阴之萃君弱臣强比之初无应萃之初应四也四
　正应也曷言乎乱也曰大尊王之义也彖传曰利见

　大人亨聚以正也聚于君为正聚于臣为乱也犹颐
　之上九六三其正应也而孔子曰道大悖所以严君
　臣之分谨谄附之防岂得以正应之故失尊王之义
　耶儒者拘正应之说谓初不终于四而志乱妄聚夫
　卦惟二阳不聚于四则聚于五五君也岂聚于君为
　乱耶呜乎惑已当是时强臣擅政知有四而不知有
　五若呼号党类以聚于五则一握为笑曷笑乎笑其
　不达时务也惟勿恤其笑往萃于五则无咎也

象曰乃乱乃萃其志乱(叶/舜)也
　汴水赵氏曰位本应四义当萃五去就两难决择靡
　定则志乱也志乱此孚之不终萃之不正也
六二引吉无咎孚乃利用礿(礿羊/略反)
　莱按初之孚不终应四也二之孚用礿应五也二中
　正其孚五也不忧其变矣然当此之时群阴多萃于
　四为二者当晓以尊王大义引之共萃于五吉而无
　咎之道也萃之时用大牲者胡取乎用礿之义也人

　君孤立于上分愈尊诚愈隔矣东坡曰尊卑阔绝上
　下之情疏礼节繁多君臣之义薄此圣人取象于用
　礿为利之意与
象曰引吉无咎中未变(叶/鬓)也
　莱按初之不终则初变矣二以中故能不变曰未变
　亦几几乎为四所变矣强臣擅政危矣哉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　建安丘氏曰萃初三两阴皆萃四者圣人不欲其以

　不正相萃故于初曰乃乱乃萃于三曰萃如嗟如深
　戒夫四之不可萃也又皆断以往无咎之辞欲其舍
　四而萃五也以正相聚何咎之有
　莱按三何为而嗟也欲萃于五为四所隔故萃如而
　嗟如徒嗟无益往而萃五则无咎也然楚囚对泣亦
　小羞矣圣人于二曰引于初于三皆曰往其勉人遵
　王之义深矣
象曰往无咎上巽也

　未详
九四大吉无咎
　平甫项氏曰四下比于坤独当三阴之萃遂为成卦
　之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎
象曰大吉无咎位不当(平/声)也
　莱按位不当言不当人君之位不可受众阴之萃也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　建安丘氏曰比以一阳统五阴一则专专则众阴顺

　从唯五之归故五有显比之吉萃以二阳统四阴二
　则分分则众阴有萃四者有萃五者而五不得以专
　其萃故在五有匪孚元永贞之戒
　莱按五以君位受众阴之萃无咎者也其未孚者脩
　元永贞之德以来之悔可亡矣四曰位不当无受萃
　之位也五曰有位几几乎仅其有位也初之有孚不
　终与五之匪孚相应不孚于五者萃于四也如彼何
　哉脩德而已比彖词元永贞萃五爻词亦元永贞比

　天下之道萃天下之道大略同也
象曰萃有位志未光也
　莱按众萃于四五仅守位何光之有
上六赍咨涕洟无咎
　建安丘氏曰萃之终兑之极聚终而散说终而悲理
　之常也能于聚终说极之时以忧戚处之则无咎也
　　平庵项氏曰赍咨兑口之叹涕洟兑泽之流
象曰赍咨涕洟未安上(叶/常)也

　莱按下有九四强臣以分其萃而五有位未光能安
　于上乎此其赍咨涕洟也
䷭(巽下/坤上)
　程传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以
　升为卦坤上巽下木生地中长而益高升之象也
　莱按地中生木自下而上升之义也而成卦之主则
　在萃之二升而为升之五为帝王践阼之象杂卦曰
　萃聚而升不来也曷言乎不来也曰升于上不返于

　下也非践阼之义胡为不返于下也先儒谓唯文王
　当之是也曷言乎文王当之也曰乾之龙飞尧舜之
　揖逊也革之虎变汤武之征诛也以柔而时升者文
　王也龙之飞也至四而跃虎之变也至四而改命以
　故阶之升也至四而有岐山之享也或曰文王曷尝
　践阼哉然武王之践阼即文王之践阼也故孔子曰
　周之德可谓至德矣今制举家主仕进言何啻说梦
升元亨利见大人勿恤南征吉

　潘氏梦旂曰升自下而上者也方升之初宜择所从
　惟见大德之人则无忧向阳明之方则得吉也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆(叶/腔)也南征吉志行(叶/杭)也
　莱按柔以时升者取反对之义萃之二升而为升之
　五也以卦德言巽而顺也以爻位言二刚中而五应
　也此其所以大亨也用见大人而勿恤何哉大人君
　德虽著天位未升勿恤者坚远迩归附之诚庆孰大

　焉南方之卦离也明也南征舍暗而趋明也君子之
　征将行其志也趋于明则其志行矣
　平庵项氏曰用见大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　莱按木之由小而高大也顺而积也君子之进德也
　亦然木之生也一日不长即枯德之进也一日不积
　则退
初六允升大吉

　莱按初何以允升也曰升之义自下而上也初在下
　故升又巽也故允信友获上宜其大吉
象曰允升大吉上合志也
　程传上谓九二与二同志也
九二孚乃利用礿无咎
　中溪张氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九
　二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则
　一也孚则虽用礿而亦利故二爻皆曰孚乃利用礿

　彖言刚中而应指此爻也
　莱按东谷郑氏曰凡易言利用礿利用亨祀利用祭
　祀皆所以释危疑也何则处危疑之地者惟诚意足
　以胜之也其义之见于困萃者是已升之时何以危
　疑也盖天下重器王者大统由下而上有危疑之道
　焉故乾之三危乾之四疑而况升乎先儒谓升乃文
　王之卦利用礿者所以释羑里之囚受专征之赐也
象曰九二之孚有喜(叶/戏)也

　程传二能以孚诚事上可以行刚中之道泽及天下
　是有喜也
九三升虚邑
　莱按李氏曰初二臣之升也过乎二非臣之象商之
　末也法度废矣礼乐堕矣国虽大谓之虚邑而已若
　无人也东谷郑氏曰此伐密伐崇墉之义
象曰升虚邑无所疑(叶/义)也
　程传入无人之邑其进无疑阻也

六四王用亨于岐山吉无咎
　进斋徐氏曰岐山在禹贡雍州境南坤西南象王指
　文王而言六四坤体本顺又以柔居柔顺之至也以
　顺而升此岐之王业所以享也故有吉而无咎(先儒/多作)
　(亨字解独朱子作享今从之大抵帝王之兴未/有不由于天与者故益二曰享帝升四曰享山)
　莱按凡帝王之践阼皆升也独归之文王何哉曰柔
　以时升也见于四何哉东谷郑氏曰文王有君民之
　大德系之二不可也有服事之小心系之五不可也

象曰王用亨于岐山顺事也
　中溪张氏曰三分天下有其二而文王以服事殷非
　顺事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言
　升者所以昭文王顺事之心也
六五贞吉升阶
　雷氏曰六五贞吉升阶先儒以为践阼盖贞吉然后
　可以升天子之位也　中溪张氏曰坤为土故曰阶
　六五柔进而上行贞正则吉阶而升之由岐山而丰

　镐可以尊处九陛之上矣
　莱按系贞吉于升阶之上欲其正而后升也若宋太
　祖逆取顺守则升阶而后贞吉矣
象曰贞吉升阶大得志也
　节斋蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木
　升于上故六五大得志
上六冥升利于不息之贞
　中溪张氏曰上六处坤之上升之极犹之晦冥阴暗

　而犹升焉此进而不息者也然贞而不息则利不贞
　而不息则何利之有若能以升位之心而移之于升
　德则譬山之积尘海之积污愈增高大也易曰终日
　乾乾自强不息诗云文王之德之纯纯亦不已此非
　利于不息之贞也欤　云峰胡氏曰豫上六冥豫戒
　以成有渝升上六冥升戒以利不息之贞者豫上震
　震动也欲动其悔过之心变其豫为不豫也升上坤
　坤顺也欲顺其不已于进之心移于不息之贞也

象曰冥升在上消不富也
　程传昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加
　益也
　
　
　
　
　易俟卷十三