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卷四
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钦定四库全书
 易俟卷四      翰林侍读乔莱撰
(乾下/巽上)
 程傅小畜序卦比必有所畜故受之以小畜为卦巽
 上乾下四以一阴得位为五阳所说是以为所畜也
 彖传以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其
 重者
 莱按旧说大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一
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 阴畜五阳为义彖传曰柔得位而上下应之已尽小
 畜之义不必更设他说夫比之后继以小畜是天下
 初定王业初成而阴邪小人便来专权用事可畏哉
小畜亨密云不雨自我西郊(畜敕六反/大畜卦同)
 程傅云阴阳之气阳倡而阴和则和阴先于阳则不
 和不和则不能成雨不成雨者自西郊故也东北阳
 方西南阴方据四而言故云自我四畜之主也
 莱按成卦之主称我如蒙以九二为主故曰童蒙求
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 我自我西郊我字程子指六四朱子指文王从程子
 夏侯胜引洪范传曰皇之不极厥罚恒阴以阴畜阳
 故有密云不雨之象
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
 进斋徐氏曰柔得位者以六居四也上下应者五阳
 应之也凡卦一阴五阳则一阴为之主小畜以四为
 主而又得位故上下五阳皆为所畜也
 莱按阳大阴小以一阴畜五阳曰小畜畜者笼络羁
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 縻之义使人人守正不入其彀中小人何能为乎乃
 柔得位而上下应之权势渐归依附日众遂成小畜
 之象曰上下应不独位卑而出其下者应即位尊而
 居其上者亦应如孔光之位岂在董贤之下亦趋承
 恐后之类是也
健而巽刚中而志行(叶/杭)乃亨(叶/滂)
 进斋徐氏曰健而巽以二德言刚中以二五言志行
 谓阳之志可以行也
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 莱按小畜之时君子之亨岂易言哉为卦内健外巽
 二五皆刚而得中有其志得行之义曰乃亨不如此
 则不亨矣
密云不雨尚往也自我西郊施未行(叶/杭)(施治/豉反)
 莱按曰尚往则过此未必能往也曰未行则过此未
 必不行也君子可不早为之计哉然其时尚有可为
 之机圣人便思补救不肯袖手旁观直待既雨既处
 始有征凶之戒其旨微矣
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象曰风行天上小畜君子以懿文德
 程傅君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章
 才艺之具懿美文德小畜之义也 汴水赵氏曰风
 行地上则舒散发达之功可以及物今行天上则舒
 卷烟云成自然之文懿美其文德君子体小畜者如
 此
初九复自道何其咎吉
 莱按初与四为正应有咎者也乾体刚健在卦之初
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 四以阴邪小人得时用事初能萧然自远甘心在下
 复自道者也曰自道刚健之道初所自有复与不远
 复义同复自道矣咎从何来吉之道也孔子曰其义
 吉不待问其事矣
象曰复自道其义吉也
九二牵复吉
 莱按二近于四以其刚中故能与初九牵连而复得
 朋友之助者也大抵小人得志之时君子脩己功夫
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 正于此处用著故周公言复自道言牵复
象曰牵复在中亦不自失也
 本义亦者承上爻义 中溪张氏曰复待于牵已不
 如初复之为易然牵而能复亦不为失也
九三舆说辐夫妻反目(说计/活反)
 莱按舆所以行也脱辐失所以行也小人初以甘言
 美意笼络君子迨既堕彀中又横扼曲排俾不得行
 其志有舆脱辐之象三阳四阴三为四制而不得行
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 也不能平而与之争有夫妻反目之象凡与小人交
 者断乎不终故曰反目瞿唐来氏曰巽多白眼反目
 之象也(明崇祯时大学士温体仁当国凡翰詹之才/且贤者恶其逼已皆中之以事而去用巽懦)
 (阘葺之辈以形已之长因被论注籍帝忽简文文肃/入阁办事出体仁不意遂深结之文肃语人曰温公)
 (推心置腹人言其意忌刻深殊不然大学士何吾驺/曰诈也何可信文肃不听初给事中许誉卿曾劾体)
 (仁至是吏部尚书谢陛承体仁指劾誉卿体仁谓纠/出太宰不下部议竟票革职文肃争之力不从文肃)
 (怒曰言官革职而归乃极荣之事体仁曰以革职为/荣是以朝廷之处分不当也遂以此语入告罢文肃)
 (并罢吾驺正/与此爻义合)
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象曰夫妻反目不能正室也
 莱按不能正室咎三也曷为乎咎三也圣贤道理惟
 在自反亦责备贤者之义
六四有孚血去惕出无咎(去上/声)
 莱按四有孚与五有孚正对君臣相信固结而不可
 解矣四以一阴畜五阳宜伤害宜忧惧有咎者也以
 有孚于五五倾心任之伤害自去忧惧自消并咎亦
 无矣如唐明皇之信李林甫德宗之信卢杞宋神宗
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 之信王安石高宗之信秦桧数小人者皆无伤害忧
 惧之事正与此爻义合小象有孚惕出提出上合志
 三字咎五也小人得志非五咎而谁咎耶合志者如
 神宗之志欲富强以复燕云十六州安石新法与之
 合高宗之志不欲迎还二帝秦桧和议与之合是也
 又按四之有孚孚于五也五之有孚孚于四也在相
 信上说若云内有孚诚自古小人以小忠小信结人
 主者可谓之诚乎一阴畜五阳五亦在所畜之中惟
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 畜故孚本义巽体三爻同力畜乾非一阴畜五阳之
 义矣
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚挛如富以其邻(挛力/专反)
 莱按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也挛如固结
 而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四
 比于五邻之象也富以其邻富四也人君当藏富于
 民乃富四也私之至也汉文之贤尚赐邓通铜山况
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 其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不
 言吉凶其旨甚微若君臣相信不深小人何能为害
 如遁二执用黄牛之革亦同斯义
象曰有孚挛如不独富(叶/废)
 莱按不独富富四也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
 程子曰畜之大者畜极而散故为何天之衢畜之小
 者畜极而成故为既雨既处
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 莱按五孚于四阴阳和矣曩之不雨者既雨矣曩之
 尚往者既处矣易之为书也教人谨小防微慎之于
 其始也迨时已极事已成不可为矣使未雨未处之
 时早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也
 又尊尚阴德至于积满畜之所以成也以卦义言一
 柔得位上下应之以爻义言初二独善不事斡旋三
 纵愤争终无补救此五之孚所以日深四之宠所以
 日固也然亦岂小人之福乎故有妇贞厉之戒月几
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 望阴盛之极也未盛以术畜阳既盛以势害阳君子
 于此守括囊之义为避难之谋可也若尚有所往凶
 之道也月字妇字指六四此论畜道之成非以上九
 为妇为月也
象曰既雨既处德积载(叶/即)也君子征凶有所疑(叶/仡)
 程傅既雨既处言畜道积满而成也阴敌阳则必消
 阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎
 莱按德积载也咎阳也阴德之盛匪一朝一夕之故
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 积之而始至于载也小人初以甘心美意笼络君子
 迨其得志谗搆诛锄无所不至前此尚可往者至此
 不可征矣圣人每于消长之机三致意焉所以惊君
 子之疏也朱子曰疑碍也
(兑下/乾上)
 程傅履序卦物畜然后有礼故受之以履履礼也人
 之所履也为卦天上泽下上下之分尊卑之义礼之
 本也故为履
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 莱按履之一卦旧说皆未确其未确者何也不以六
 三为成卦之主也不以六三为成卦之主则诸爻不
 从六三发义不从六三发义万语千言道不著矣凡
 五阴一阳之卦一阳主之复之初师之二谦之三豫
 之四比之五剥之上是也五阳一阴之卦一阴主之
 姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也
 履之六三何独不然履与小畜反对之卦也小畜一
 阴在四一阴畜五阳为小人弄权之象履一阴在三
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 一阴履五阳为小人弄兵之象彖传曰履柔履刚也
 刚五阳也柔一阴也一阴履五阳卦之所以名履也
 说而应乎乾方指二体言且夫履礼也辨上下定民
 志惧天下后世有犯上作乱之事制礼而立之防也
 三犯上作乱者也本非应运之人敢为逆天之事自
 取败亡而已故曰咥人凶以篡而言王莽董卓之类
 以叛而言汉之吴楚唐之安史是已故此卦以六三
 为主诸爻皆从六三发义五曰夬履夬决也决而去
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 之也非三之决而谁决耶曰贞应决也曰厉不易决
 也如汉景帝之平七国唐宪宗之平淮蔡正而危也
 四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓谢安之
 遇桓温也二之时非隐退之时二之位非隐退之位
 何以称幽人耶曰近于三不陷于三如吴楚未叛穆
 生先去董卓纵召袁闳不来中不自乱其斯谓与初
 远于三如梁鸿栖会稽管宁居辽东理乱不闻矣大
 抵五阳一阴之卦一阴原非等閒乃往来消息之机
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 也姤一阴在初始而盛也夬一阴在上终而衰也小
 畜一阴在四于阳曰畜同人一阴在二于阳曰同大
 有一阴在五则吉履一阴在三则凶五多功三多凶
 非贵贱之等耶(莱初悟斯旨自信最确然以不合于/先儒为惧后见子夏易传东谷郑氏)
 (汴水赵氏之说深幸/先得我心之同然)
履虎尾不咥人亨(咥直/结反)
 东谷郑氏曰卦之所取者象也义也画也所取虽不
 同而一阴一阳者义则全在画也一阴在下为遇柔
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 遇刚也在上为夬刚决柔也在二曰同人上应于五
 其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者
 大也小畜与履二卦相对变在四曰小畜臣比乎君
 故能畜阳在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者
 不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众
 之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之
 二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不
 得乎此则无以得众乃以一阴为众刚之主上为刚
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 所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以久处也何
 以不咥人而亨也三兑体而上应乎乾也人能以兑
 说而承顺乎乾是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推
 是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也
 莱按先儒或指乾为虎或指兑为虎其说不一若山
 雷之颐非乾非兑虎视耽耽何以称焉且易之象震
 为龙震不言龙乾言龙乾为马乾不言马坤言马坤
 为牛坤不言牛离言牛又何以称焉大传曰易者象
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 也象也者像也又曰圣人立象以尽意有意则有象
 不拘拘二体间也不得其意象可参也得其意象可
 忘也以履而言履虎尾象也柔履刚意也三之履五
 阳也甚危也曰履虎尾四之乘三也亦甚危也亦曰
 履虎尾立象尽意如斯而已儒者昧立象尽意之旨
 索之二体不得因向互体中爻卦变以求其合吁亦
 凿已
彖曰履柔履刚也
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 莱按一阴履五阳故曰柔履刚也指六三也说而应
 乎乾方指二体
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨(叶/滂)
 雷氏曰六三进则履乾之后履虎尾也反不咥人而
 得亨者由说而应乎乾故也
 莱按彖辞多从成卦之主发义故成卦之爻周公多
 以彖辞归之三履之主也爻曰咥人凶与彖辞反何
 哉孔子于二体中看出悦而应乎乾示履危者以自
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 全之术故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是则咥
 人凶矣
刚中正履帝位而不疚光明(叶/芒)
 东谷郑氏曰五以刚中正履帝位而不为六三所累
 是谓不疚不疚则其道光明矣
 莱按彖传以柔履刚释成卦之义以悦而应乎乾释
 不咥人亨之义又拈出刚中正履帝位而不疚者五
 光明如是此其能决三也
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象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
 程傅天在上泽居下上下之定理也人之所履当如
 是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之
 分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志
 定然后可以言治民志不定天下不可得而治也
初九素履往无咎
 莱按初本阳爻居下无应操履皭然未有渐染素履
 之象如是而往无咎之道也
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象曰素履之往独行愿也
 莱按众皆趋三初独自远故曰独行愿管宁华歆割
 席而坐高洁之行岂人所易同乎
九二履道坦坦幽人贞吉
 莱按二何以称幽人也曰不附三也何以知其不附
 三也曰九本阳爻二有中德岂附三者当三之为乱
 也天下有危机焉五尊为天子难免于厉四贵为大
 臣不胜其忧二翛然远引遁世无闷是人之履皆危
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 二之履独安也有履道坦坦之象汴水赵氏曰邪径
 多崄巇中道则坦夷贞而且吉又何疑焉
象曰幽人贞吉中不自乱也
 汴水赵氏曰卦以三起义而二迫于其后故以幽人
 自处居中守正不以三在前而自乱其中也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(跛/波)
(我/反)
 东谷郑氏曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在
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 爻则何以咥人凶也以成卦观之下兑体也上乾体
 也兑说而应乎乾见其为不咥人也以一爻观之三
 本柔也而位乎刚以柔居刚乃为群阳之主所谓既
 不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履
 不足有行势必至于见咥也以其主乎群阳故曰为
 于大君质柔志刚妄用其躁仅为武人而已大君云
 乎哉 汴水赵氏曰三固多凶以六居三固不当位
 使在馀卦有他阴爻以分之其害犹小今乃主此卦
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 之时莫有贰其权者故眇而自诡能视跛而自负能
 履适居乾后肆然履之咥人之凶良其自取犹刚暴
 武人欲履乾而僭大君之位其凶不待言矣
象曰眇能视不足以有明(叶/芒)也跛能履不足以与行(叶/杭)
也咥人之凶位不当(平/声)也武人为于大君志刚也
 汴水赵氏曰圣人释爻多撷其要语而系之辞独此
 爻不遗一字盖以臣庶而僭大君圣人欲垂训万世
 释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见瞭然
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 而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之志刚
 者明三役于志而昧于义也
九四履虎尾愬愬终吉(愬山/革反)
 子夏易传曰三以不顺为众同弃而已近也慎于难
 履者也 东谷郑氏曰三为卦之主而四乘之五为
 夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其
 刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乘三上可辅
 五而其志得行矣(莱按履虎尾/当专指六三)
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象曰愬愬终吉志行(叶/杭)
 莱按愬愬谨畏之猊孔子惧后世大臣值大变肩钜
 任一味谨畏己也补出志行二字见愬愬之中有许
 多旋转妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何
 有
九五夬履贞厉
 子夏易传曰三柔失位志比武人五为一卦之主尊
 履帝位取而决之非系于情也然三者众之趋也虽
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 曰决之正之危也位正当也何其患乎
 莱按卦之夬也五阳决一阴也爻言夬者亦五阳决
 一阴也五阳同德一阴为梗五尊履帝位为五阳之
 主安得不决阴而去之贞正而固也正当决也固坚
 其决也夬之彖曰有厉履之夬也安得不厉知其厉
 则安矣
象曰夬履贞厉位正当(平/声)
 莱按当字平声叶韵可见三曰位不当五曰位正当
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 不当者不当天子之位也不当天子之位欲为天子
 凶其宜矣当者正当天子之位也正当天子之位有
 叛臣焉可不决与位不当位正当正相遥对因爻词
 有厉之一字孔子恐后世人主迟徊问罪之师故曰
 位正当尊之也勉之也无容辞也
上九视履考祥其旋元吉
 莱按靡不有初鲜克有终贞观之后魏徵所以陈十
 渐也视履视其所履也考祥考其致福之由也当履
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 之终视而考之周旋无亏盛德之至也大善而吉又
 何疑哉卦以三为主五以决三为重至上乃申明元
 吉之义见五之履帝位而不疚也此亦取卦义者与
 大有上九例同
象曰元吉在上大有庆(叶/腔)
 莱按至上而能元吉庆在天下矣故曰大有庆
(乾下/坤上)
 程傅泰序卦履而泰然后安故受之以泰 云峰胡
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 氏曰自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适
 相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉莱按阴阳
 各三十画乾坤合而为泰即六十年为甲子而天地
 一交之义
泰小往大来吉亨
 莱按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分
 阴分阳至此而乾坤始合位上位下至此而天地始
 交卦之所以名泰也小曰阴大曰阳自内而外曰往
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 自上而下曰来泰否反对之卦也小往者否之三阴
 往而居泰之外也大来者否之三阳来而居泰之内
 也天时人事幸际斯运何事之不吉何人之不亨耶
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
 莱按则是二字一气贯下幸之也以造化言天地交
 而万物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦体
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 言内阳而外阴也以卦德言内健而外顺也以卦之
 时言内君子而外小人也否泰乃消息之机泰则君
 子道长小人道消也圣人历言泰交之盛虽有阳不
 能无阴有君子不能无小人而扶阳抑阴进君子退
 小人情见乎词矣平甫项氏曰否言内柔外刚泰言
 内健外顺何哉健顺以德言也匪人无德故不言德
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
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 本义财成以制其过辅相以补其不及
 莱按乾坤合为一卦天地之全体备焉有天地不可
 无圣人财成辅相端有藉于后矣如寒暑昼夜天之
 道也不置闰不成岁也治历明时财而成之也南北
 高深地之道也不治水无平土也封山浚川财而成
 之也又如春夏发生秋冬肃杀天之宜也播种有期
 斩伐有节辅相天之宜也荆扬宜稻幽蓟宜黍地之
 宜也陂塘沟洫耕耨刈穫辅相地之宜也凡此皆以
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 为民也平土而居力耕而食出作入息家给人足非
 圣人之左右不至此此圣人所以与天地参也观泰
 之大象而三才之道备矣
初九拔茅茹以其汇征吉
 本义三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉
 也 程子曰茹根之相牵连者汇类也 梅边熊氏
 曰此诗之所谓比也拔一茅而茹连焉拔一君子而
 众君子出焉以其汇者各以其类而进自古成泰治
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 之功必众贤萃而后能也
象曰拔茅征吉志在外也
 诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在
 外
 莱按初无事业可见论其志而已在外公尔忘私之
 义也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中仃(冯音凭/行叶杭)
 莱按二保泰大臣也多戒辞何哉盖泰否反对之卦
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 有消长倚伏之机焉忧之深戒之详也曰包荒扩含
 弘之量不以褊心起其怨也曰用冯河其刚果足济
 深越险也曰不遐遗不以远于我者为可忽也曰朋
 亡不以近于我者为可私也如此则得尚于中行之
 道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之义唯司马
 温公足以当之
象曰包荒得尚于中行以光大也
 莱按包荒得尚于中行虽兼举全爻之义而包荒为
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 重虽小人得志必害君子而君子得志必容小人此
 等心思此等道理何等光何等大然后知小人反是
 者之暧昧褊狭也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
(陂彼/为反)
 古为徐氏曰或曰阴阳交运否泰相仍时世然也虽
 艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰
 贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交
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 履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为
 无预于人事则圣人之易可无作也
 莱按无平不陂无往不复圣人到此也觉得无可如
 何提出天运必至之孚以警醒君子而悲天悯人之
 情见乎辞矣艰贞乃处衰乱大道理圣贤大学问明
 夷曰艰贞泰亦曰艰贞以处明夷之道处泰尚何咎
 乎彼之孚可以勿恤我之福可以长享矣平陂往复
 之义先儒论皆未确莱谓以地而言有南北有高深
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 无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不
 复也宋司马温公变新法有以党人报复为忧者公
 曰天若祚宋必无此事明王文成禽宸濠门人曰倘
 不济奈何文成曰纵不济亦只有此做法皆勿恤其
 孚之义也宋与明食两先生之福矣天地有气运圣
 贤有补救知而不为是计私避害矣汉党人明东林
 贞则贞矣艰之一字尚欠体认
象曰无往不复天地际也
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 程傅无往不复言天地之交际也阳降于下必复于
 上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地
 交际之道明否泰不常之理以为戒也 平甫项氏
 曰四乐于世变故不戒以孚三正当其变故勿恤其
 孚四居三阴之首群阴从之以叛阳三居三阳之上
 群阳依之以拒阴此二爻相当之地故曰天地际也
 (莱按小象不曰无平不陂而/曰无往不复者重天道也)
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
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 中溪张氏曰阳之进曰拔茅以其自下而上升之难
 也阴之返曰翩翩以其自上而下复之易也
 莱按程傅翩翩疾飞之貌本义不待富厚而其类从
 之不待戒令而信也当泰之时小人处而不出屈而
 不伸郁郁久矣其求出求伸之志未尝一日忘也迨
 时移局换有可乘之机翩翩而来如水就下如兽走
 圹可畏也易于小人得志之爻不言吉凶盖凶虽不
 凶终不许其吉也 按君子好义故难进易退小人
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 嗜利故难退易进如王安石复相七日夜而至京师
 岂君子难进之义耶
象曰翩翩不富皆失实(顾炎武曰夫子传易四用此字/于蹇于鼎皆合蒙与顺巽泰与)
(愿乱为韵盖不可/晓或古又有此音)也不戒以孚中心愿也
 莱按阳实阴虚失实阳变为阴也皆失实则翩翩而
 来无一君子矣人情不齐必三令五申而后信不待
 告诫而孚者盖其贪富贵窃威福害善良皆根于心
 发于愿不可遏抑而改移也
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六五帝乙归妹以祉元吉
 程傅帝乙制王姬下降之礼者也五以阴柔居尊位
 下应九二降其尊而顺从于臣如帝乙之归妹降其
 尊而顺从于夫也本义帝乙归妹之时亦曾占得此
 爻如高宗箕子之类仿此程朱不合梅边熊氏曰易
 中引帝乙高宗箕子等类皆本爻有此象故引以为
 證非占得此爻也诚斋杨氏曰王姬之贵不有其贵
 而贵其夫君人之尊不居其尊而尊其贤此五下从
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 乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉与程子合
 从程子
 莱按泰在下三阳而五不与焉否在下三阴而五不
 与焉是否泰之运乃君子小人消长之机在臣不在
 君也然泰之不终于泰五之柔当任其咎否之不终
 于否五之刚乃收其功又易之微旨也
象曰以祉元吉中以行愿也
 进斋徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强
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 也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
 莱按掘隍之土积累以成城如治道积累以成泰也
 泰极而否城复于隍之象勿用师者不可力争也自
 邑告命者告命不出于王畿也无保泰之功坐视至
 此可耻孰甚虽贞亦吝矣如司马温公相宣仁太后
 变新法否极而泰也迨章惇蔡京当国城复于隍矣
 泰曰勿用师夬曰不利即戎乃知董卓之乱甘露之
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 变皆用师即戎之祸也
象曰城复于隍其命乱也
 莱按圣人罕言命否四言命所以壮君子之气泰上
 言命所以抑小人之权泰变为否天寔为之谓之何
 哉
(坤下/乾上)
 程傅否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否
否之匪人不利君子贞大往小来(否备/鄙反)
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 进斋徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天
 运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往
 小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人
 圣人之意深矣
 莱按圣人立象尽意多隐约其辞俾人深思起悟至
 小人将害君子则直截道破提醒君子早为之计剥
 之不利有所往否之不利君子贞是也匪人非人道
 也否泰反对之卦泰小往大来否大往小来其义一
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 也小大往来之义详泰卦
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
 建安丘氏曰内阴外阳以天道言内柔外刚以地道
 言内小人而外君子以世道言
 莱按人莫把天地不交四字容易看过天地不交无
 万物矣无万物有天地乎上下不交天下无邦矣天
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 下无邦有上下乎盖天地无不交之岁上下有不交
 之时故泰则兼言天运否则侧重人事小人以害正
 而祸国家迨天下无邦小人亦何利乎呜呼愚矣
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
 本义收敛其德不形于外以避小人之难人不得以
 禄位荣之 平庵项氏曰俭德避难不与害交也不
 可荣以禄不与利交也
 莱按君子之祸从德而生小人最恶君子之德德且
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 俭矣才可逞名可居耶
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
 本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而初
 之恶则未形也故戒其贞则吉而亨
 莱按泰之初拔茅茹以其汇否之初拔茅茹以其汇
 盖君子小人不同消长之机一也君子难进周公以
 征勉之小人易进周公以贞戒之当否之时小人已
 连类而进如彼何哉戒之以贞许之以吉亨俾不自
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 绝于君子如果贞也又何求焉易于君子之贞有凶
 有厉于小人之贞曰吉曰亨盖君子之贞有小人为
 之倾害小人之贞无君子为之挤排也
象曰拔茅贞吉志在君也
 莱按泰初曰志否初亦曰志进身之初不及论其事
 也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晋
 公帅河北为小人阻抑公上疏曰群小之意止欲使
 臣失所不计国家之事此志不在君之證也
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六二包承小人吉大人否亨
 莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承则
 异一字之殊贵贱分焉包承者包容承顺之义二柔
 顺中正小人中之贤者故有此象小人之吉道也大
 人否亨者当否之时而不否者小人也大人未有不
 否者俭德避难亨在其中矣程子曰身之否道之亨
 也
象曰大人否亨不乱群也
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 莱按不乱群者如皇甫镈见用裴晋公力辞宰相王
 安石为相司马温公不拜枢密皆不乱小人之群者
 若夫董贤既贵孔光不否王氏将篡张禹偏亨愧斯
 爻矣
六三包羞
 莱按小人之中原有差等初恶未著尚勉之以贞二
 能包承遂许之以吉三不中不正小人之尤者其工
 谗善佞无所不至非不扬扬得意由君子观之但觉
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 其可羞耳项氏曰泰之九三君子之极盛也无所复
 勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞
 之而已东坡草吕惠卿制词斗筲之才穿窬之智正
 此类也
象曰包羞位不当(平/声)
九四有命无咎畴离祉
 莱按泰至三圣人有无平不陂之忧否至四圣人有
 有命无咎之喜乃天命之循环也至三而惧者未然
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 而先防也至四而喜者已然而后庆也道重见机功
 宜乘势天命既转出而有为何咎之有畴离祉者一
 君子进则众君子俱获其福矣项氏曰泰之三知其
 将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事然后
 勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当
 变而修人事以乘之有可行之时而无可咎之事不
 独为一己之利又足为众贤之祉也
象曰有命无咎志行(叶/杭)
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 莱按俭德避难之时不行其志久矣至此志乃行也
 观志行二字则君子之祉岂在爵禄哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
 云峰胡氏曰二五皆以大人言大人处六二之时有
 德无位守其否而后亨大人居九五之位有德有位
 能休时之否矣否虽暂息犹未尽倾也五当休否之
 初即有戒惧危亡之心则否之方休已有苞桑系固
 之象矣其卒能倾否而为泰也固宜
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 莱按休否者休而去之也大人之吉也否之后大坏
 极敝虽曰休之而君子未尽升小人未尽去遗孽敝
 政未尽除祸之根乱之萌种种伏焉其亡其亡操心
 危不纵逸也虑患深设周防也系于苞桑勿问之矣
 如王允诛董卓亦能休时之否者无其亡其亡之戒
 遂及于祸
象曰大人之吉位正当(平/声)
 莱按位正当者正当天子之位宜休时之否者也
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上九倾否先否后喜
 莱按五休否矣圣人不胜其忧上倾否焉圣人乃觉
 其喜倾者颠而覆之也小人至此根株乃绝萌孽不
 生此后乃可喜也
象曰否终则倾何可长也
 莱按夬上曰终有凶否上曰否终盖小人极盛之时
 若有不可败之势要之于终未有不败者故圣人戒
 君子于其始快小人于其终也
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 易俟卷四