钦定四库全书
御纂周易折中卷三
　　䷎(艮下/坤上)
　　程传(谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既/大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之)
　　(以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高/大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑)
　　(之下谦/之义也)
　谦亨君子有终
　　本义(谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意/也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象)

　　(也占者如是则亨通而有终/矣有终谓先屈而后伸也)程传(谦有亨之道也有/其德而不居谓之)
　　(谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志/存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜)
　　(安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益/光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德)
　　(必伐虽使勉慕于谦亦不能/安行而固守不能有终也)集说(冯氏椅曰一阳五/阴之卦其立象也)
　　(一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为/师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画)
　　(之中故以其自上而退处于下者为谦自下/而奋出乎上者为豫此观画立象之本指也)
　　(案传义释卦名皆不取九三之义实则成卦之由在/于九三以豫卦反观可见也夫子彖传所以不举者)
　　(因周公爻辞与彖辞同则三为成卦之/主其义易见尔冯氏之说可相补备)

初六谦谦君子用涉大川吉
　本义(以柔处下谦之至也君子之行也以此涉/难何往不济故占者如是则利以涉川也)程传
　(初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至/谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦)
　(众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何/所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔)
　(居下乃其常也但见其谦之/至故为谦谦未见其失也)集说(荀氏爽曰初最在/下故曰谦谦也○)
　(胡氏一桂曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之/道以涉川只是谦退居后而不争先自然万无一失)
　(故吉○胡氏炳文曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆/称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而)
　(能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下/之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所)

　(以为君子之终也用涉大川吉/虽用以济患可也况平居乎)
六二鸣谦贞吉
　本义(柔顺中正以谦有闻正而/且吉者也故其占如此)程传(二以柔顺居中/是为谦德积于)
　(中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣/谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为)
　(贞且吉者有为得贞则吉/者六二之贞吉所自有也)集说(苏氏轼曰雄鸣则雌/应故易以阴阳唱和)
　(寄之于鸣谦之所以为谦者三六二其/邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦)
九三劳谦君子有终吉
　本义(卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功/劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则)

　(如其/应矣)程传(三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履/得其位为下之上是上为君所任下为众)
　(所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当/之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦)
　(恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦/又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平)
　(时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善/勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终)
　(不可得也惟君子安履谦顺乃其常行故久而不变/乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也)
　(此爻之德最盛/故象辞特重)集说(王氏弼曰处下体之极履得其/位上下无阳以分其民众阴所)
　(宗尊莫先焉上承下接劳谦匪懈是以吉也○王氏/宗传曰谦之成卦在此一爻故卦之德曰君子有终)
　(而九三实当之○胡氏炳文曰文王卦辞曰谦亨君/子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一)

　(劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位/而位止于下所谓劳而能谦者也乾之三以君子称)
　(坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳/者即乾之终日乾乾而谦则又坤之含章也○吴氏)
　(曰慎曰诸儒皆以君子有终为句然据初六谦/谦君子则此爻当劳谦君子为句象传明矣)
六四无不利撝谦
　本义(柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三/之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之)
　(意/也)程传(四居上体切近君位六五之君又以谦柔自/处九三又有大功德为上所任众所宗而已)
　(居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣/动作施为无所不利于撝谦也撝施布之象如人手)
　(之撝也动息进退必施其谦盖居/多惧之地又在贤臣之上故也)集说(梁氏寅曰六/四柔而得正)

　(上而能下可谓谦矣无不利矣然处近君之地在功/臣之上故戒以更当发挥其谦也世之人臣固有执)
　(柔守正不与物竞者矣然或闇于事理辞受失宜无/功而受其禄无实而处其名若是者失谦之道矣不)
　(可以不/戒也)
　(案无不利撝谦本义作两句程传/作一句观夫子象传则程说近是)
六五不富以其邻利用侵伐无不利
　本义(以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以/其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以)
　(征之而于他事亦无不利/人有是德则如其占也)程传(富者众之所归唯财/为能聚人五以君位)
　(之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有/其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦)

　(顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武/相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威德并著)
　(然后尽君道之宜而无所不利也/盖五之谦柔当防于过故发此义)集说(杨氏万里曰/五以君上之)
　(尊体谦柔之德欿然不有其崇高富贵之势此一卦/谦德之盛也推不富之心则其臣邻翕然焉往不利)
　(哉利用侵伐姑举其大者○胡氏炳文曰谦之一字/自禹征有苗而伯益发之六五一爻不言谦而曰利)
　(用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻/者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之)
　(固/宜)
上六鸣谦利用行师征邑国
　本义(谦极有闻人之所与故可用行师然以其/质柔而无位故可以征已之邑国而已)程传

　(六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极/谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔)
　(处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地/非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之)
　(极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑/国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私)
　集说(杨氏时曰君子行有不得则反求诸已故曰利/用行师征邑国也邑国私于已者也征邑国自)
　(治也不用刚克而能胜已之私者未之有也○朱氏/震曰征邑国者非侵伐也克己之谓也君子自克则)
　(诚诚则物无不应有不应焉诚未至也○朱子语类/问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利)
　(用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大/国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是)
　(用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此/意○何氏楷曰所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之象)

　总论(王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起/兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有)
　(居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争/者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎)
　(悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可踰信矣哉/○胡氏一桂曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻)
　(皆利而无害易中吉利罕有/若是纯全者谦之效固如此)
　䷏(坤下/震上)
　程传(豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦/之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫)
　(者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和/顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤)
　(又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以/二象言之雷出于地上阳始潜闭于地中及其动而)

　(出地奋发其声通/畅和豫故为豫也)
豫利建侯行师
　本义(豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上/下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其)
　(卦为豫而其占利/以立君用师也)程传(豫顺而动也豫之义所利在/于建侯行师夫建侯树屏所)
　(以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心/和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也)
　(又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象/君万邦聚大众非和悦不能使之服从也)集说(孔氏/颖达)
　(曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众/皆悦豫故谓之豫也动而众悦故利建侯以顺而动)
　(故可以行师也○邱氏富国曰屯有震无坤则言建/侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯)

　(此合震坤成/卦故兼之)
初六鸣豫凶
　本义(阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而/以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为)
　(和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四/与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异)程传(初六以/阴柔居)
　(下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为/上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如)
　(是必至于凶也/鸣发于声也)集说(石氏介曰四为豫之主初与之/相应小人得志必极其情欲以)
　(至于凶形于声鸣豫之甚也○苏氏轼曰所以为豫/者四也而初和之故曰鸣已无以自乐而恃其配以)
　(为乐不得不凶○王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶/鸣者心声之发也○龚氏焕曰豫之初六即谦上六)

　(之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六/应九三故鸣其谦豫之初六应九四故不胜其豫以)
　(自鸣谦而鸣则/吉豫而鸣则凶)
六二介于石不终日贞吉
　本义(豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此/爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正)
　(自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审/不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑)
　(虑而后能得意正如此/占者如是则正而吉矣)程传(逸豫之道放则失正故/豫之诸爻多不得正才)
　(与时合也惟六二一爻处中正又无应为自守之象/当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节)
　(介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心/悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守)

　(其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫/不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也)
　(夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎/君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉)
　(之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石/不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知)
　(微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神/妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知)
　(几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过/则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微)
　(故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可/先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶)
　(也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚/则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别)
　(可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰/矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万)

　(夫之/望)集说(王氏宗传曰凡人之情于逸豫之事心焉/悦之必至于耽恋而不舍何者有所溺故)
　(也惟知几之君子其视乐豫之事如将浼已断而识/之速而去之又岂俟终日也哉此其所以当豫之时)
　(而获吉也○丘氏富国曰豫诸爻以无所系应者为/吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为)
　(悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴/之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而)
　(介于石及其动也则见几而作不俟终日盖其/所居得正故动静之閒不失其正吉可知矣)
六三盱豫悔迟有悔
　本义(盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六/三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象)
　(如此而其占为事当速悔/若悔之迟则必有悔也)程传(六三阴而居阳不中/不正之人也以不中)

　(正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不/中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟)
　(迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退/皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以)
　(礼制心虽处豫时不/失中正故无悔也)集说(郭氏忠孝曰处豫之道戒/在不能自立而优游无断)
　(睢盱上视而悦之非介于石者也迟疑而有待非不/终日者也○胡氏炳文曰二中而得正三阴不中正)
　(故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中/正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔之意然悔之)
　(速可也悔之迟/则又必有悔矣)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　本义(九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其/占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从)

　(之矣故又因而戒/之簪聚也又速也)程传(豫之所以为豫者由九四也/为动之主动而众阴悦顺为)
　(豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任/上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其)
　(志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承/柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚)
　(任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有/疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已)
　(苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪/取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位)
　(而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也/四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而)
　(不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正/也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫)
　(者也故唯戒/以至诚勿疑)集说(侯氏行果曰为豫之主众阴所宗/莫不由之以得其逸体刚心直志)

　(不怀疑故得群物依归朋从大合若以簪篸之固括/也○耿氏南仲曰九四为震之主以象言之万物莫)
　(不由雷以豫以爻言之五阴莫不由阳以豫是以大/有得也大有得而勿疑乃能协众力以安其上犹簪)
　(之总众发以安其冠若自疑则众斯睽矣未闻疑事/而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由)
　(四而致也处近君之地以刚而能柔众阴之所顺附/此所谓大有得也然人既乐从则当开诚心布公道)
　(待以旷大之度不为物我之私然后有以致人心之/皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有)
　(得矣又必戒以勿疑朋盍簪者诚以由豫任大责重/难以独力必得同德者以自辅自古以圣哲之资而)
　(居元臣之任者如舜则举八元八凯伊尹周公皆有/俊乂吉人之助诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之)
　(益圣人命辞之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之/名簪取聚发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治)

　(水遗簪不顾非簪而/何即弁服之笄是也)
六五贞疾恒不死
　本义(当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚/众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中)
　(故又为常不死之象即/象而观占在其中矣)程传(六五以阴柔居君位当/豫之时沈溺于豫不能)
　(自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚/得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立)
　(之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下/有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也故云贞疾)
　(恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君/也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失)
　(正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣/任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威)

　(权去巳之义各据爻以取义故不同也若五不失君/道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成)
　(王也蒙亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而/此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失)
　(之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫/相逼则失权者也又上下之心专归于四也)集说
　(王氏宗传曰当逸豫之时恣骄侈之欲宜其死于安/乐有馀也然乘九四之刚恃以拂弼于巳故得恒不)
　(死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者/国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之)
　(得九四得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其/所乐唯不得以纵其所乐则恒不死宜也夫当豫之)
　(时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而/不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六)
　(二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊/当豫之时易于沈溺必战兢畏惕常如疾病在身乃)

　(得恒而不死所谓/生于忧患者也)
　(案王民何氏/说深得爻义)
上六冥豫成有渝无咎
　本义(以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故/又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则)
　(能补过而无咎所/以广迁善之门也)程传(上六阴柔非有中正之德以/阴居上不正也而当豫极之)
　(时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫/昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥巳成也若能)
　(有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失/苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也)
　(圣人发此义所以劝善也故更/不言冥之凶专言渝之无咎)集说(王氏应麟曰冥/于豫而勉其有)

　(渝开迁善之门也冥于升而/勉其不息回进善之机也)
　(案贞疾与成有渝两爻之义亦相为首尾如人之耽/于逸乐而不能节其饮食起居者是致死之道也苟)
　(使纵其欲而无病则将一病不支而亡也无日矣惟/其常有疾也故常能忧惧儆戒而得不死也然所贵)
　(乎忧惧儆戒者以其能改变尔向也耽于逸乐昏冥/而不悟殆将习与性成矣今乃一变所为而节饮食)
　(慎起居则可以复得其性命之理岂独不死而已乎故/于五不言无咎而于上言之所以终卦义而垂至戒也)
　䷐(震下/兑上)
　程传(随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物/所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说)
　(震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少/女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中)

　(泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤/之下坤之初往居乾之上阳来下于阴也以阳下阴)
　(阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取/爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详)
　(备/)
随元亨利贞无咎
　本义(随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自/噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚)
　(来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义/故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故)
　(其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不正则/虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德)
　(随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德/虽非本义然其下云云深得占法之意)程传(随之/道可)

　(以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临/事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人)
　(君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆/随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而)
　(无咎失其正则有/咎矣岂能亨乎)集说(石氏介曰凡随之义可随则/随若唯随之务不以正道安)
　(得亨/乎)
　(案以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于/柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名为随之第一义)
　(也其象则如以贵下贱以多问于寡乃尧舜所谓舍/己从人者其义最大故其辞曰元亨又曰利贞无咎)
　(者明所随必得其正所以终元亨之义也然则卦义/所主在以己随人至于物来随己则其效也若以为)
　(物所随为卦名/之本义则非矣)

初九官有渝贞吉出门交有功
　本义(卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下/为震之主卦之所以为随者也既有所随则有)
　(所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交/不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之)
　程传(九居随时而震体且动之主有所随者也官主/守也既有所随是其所主守有变易也故曰官)
　(有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动/也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情)
　(爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而/多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是)
　(私情所与岂合正理故出门而交则有功也/出门谓非私昵交不以私故其随当而有功)集说(孔/氏)
　(颖达曰人心所主谓之官渝变也初九无应无所偏/系可随则随是所执之志能渝变也唯正是从故贞)

　(吉也所随不以私见善则往随之以此出门交获其/功○房氏乔曰出门有功先择后交○石氏介曰阳)
　(在二阴之下以刚下柔孰不从之故出门则人从之/○朱子语类问初九官有渝贞吉出门交有功官是)
　(主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰/是如此○张氏清子曰官主也渝变也当随之初刚)
　(来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之/象随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而)
　(从正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而/不牵于私则有功而无失矣○俞氏琰曰随之六爻)
　(专取相比相随不取其应初九震体震以刚爻为主/官也官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知)
　(变也变者何趋时从权不以主自居也故曰官有渝/初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言)
　(交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六/其性皆阴柔而攀恋相随不舍故皆言系)

　(案阳为阴主故曰官夫阳为主而阴随之者正也今/以刚而下柔是其变也故曰官有渝然当随而随变)
　(而不失其正者也故可/以得吉而出门交有功)
六二系小子失丈夫
　本义(初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自/守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣)
　程传(二应五而比初随先于近柔不能固守故为之/戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也)
　(五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正/应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正)
　(其咎大矣二有中正之德非必至/如是也在随之时当为之戒也)
六三系丈夫失小子随有求得利居贞

　本义(丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于/初其象与六二正相反四阳当任而已随之有)
　(求必得然非正应故有不正而为邪媚/之嫌故其占如此而又戒以居贞也)程传(丈夫九/四也小)
　(子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与/初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自)
　(立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从/上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善)
　(上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随/之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求)
　(必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所/求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取)
　(爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云/利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君)
　(子之/随也)集说(虞氏翻曰阴随阳三之上无应上系于四/失初小子故系丈夫失小子○王氏弼曰)

　(虽体下卦二已据初将何所附故舍初系四志在丈/夫四俱无应亦欲于已随之则得其所求矣故曰随)
　(有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞/也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子○陆氏)
　(希声曰三非正而随其义/可尚者以承阳为顺也)
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　本义(九四以刚居上之下与五同德故其占随而有/获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明)
　(则上安而下从之可以无咎/也占者当时之任宜审此戒)程传(九四以阳刚之才/处臣位之极若于)
　(随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为/臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心)
　(从已危疑之道也故凶居此地者奈何惟孚诚积于/中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行)

　(之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其/得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存)
　(乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明/哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上)
　(不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣/人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主)
　(不疑亦由中有诚孚而处无/甚失也非明哲能如是乎)集说(虞氏翻曰谓获三/也○王氏弼曰处)
　(说之初下据二阴三求系已不距则获故曰随有获/也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰贞)
　(凶虽违常义心存公诚著信在道以明其功何咎之/有○郭氏雍曰六三随有求得盖随人而有得者九)
　(四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑/于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚)
　(之道足以使天下无疑焉斯无咎○徐氏几曰六三/九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者)

　(获乎三也○龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为/义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从)
　(阳理之正也九四下为阴从固守则凶若/心所孚信在于道焉以明自处何咎之有)
　(案郭氏徐氏龚氏之说皆与卦/意爻义相合龚氏尤简明也)
九五孚于嘉吉
　本义(阳刚中正下应中正是信于/善也占者如是其吉宜矣)程传(九五居尊得/正而中实是)
　(其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶/人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善)
　(之/义)集说(杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一/卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者)
　(也吉孰大焉孚诚也嘉善也○王氏应麟曰信君子/者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机)

　(兑之九五曰/孚于剥有厉)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　本义(居随之极随之固结而不可解者也诚意之极/可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作)
　(祭享之享自周而言岐山在西凡筮/祭山川者得之其诚意如是则吉也)程传(上六以柔/顺而居随)
　(之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之/乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用)
　(亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于/西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随)
　(之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛/其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上)
　(居随极固为太过然在得民之随与随/善之固如此乃为善也施于他则过矣)集说(吕民祖/谦曰拘)

　(系而不可解随之极者也如有客诗言授之絷以絷/其马白驹诗絷之维之以永今朝正合此爻○项氏)
　(安世曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于/西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四)
　(爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读/者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也)
　(案卦之初刚下于二柔则九五之刚亦下于上柔也/而诸儒说两爻义皆不及此故于九五孚嘉以为应)
　(六二犹可而于上六拘系则说得全无根据矣凡易/中五上二爻六五下上九则有尚贤之义大有大畜)
　(颐鼎是也九五近上六则有比匪之义大过咸夬兑/是也然九五上六相比不正之私情必于兑体取之)
　(者为其以相说而动易入于不正也独此卦虽亦兑/体而卦以刚下柔为义则九五上六有相随之义非)
　(不正也故于九五曰孚于嘉所以别于兑之孚于剥/也于上六则不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘)

　(系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡/易爻言王用亨者三皆谓王用如此爻者之人以亨)
　(于山川上帝也非谓其爻为王也盖贤人者山川所/生上帝所简故使之主祭则百神享之而天受之又)
　(以见王者之克当天心无有大于用贤者尔此爻与/蛊上义正反对当随之时则拘系而不去当蛊之时)
　(则高尚而不事各惟其宜而已矣/此岂縻于禄而彼岂遁乎世哉)
　总论(王氏宗传曰随之六爻其半阴也其半阳也阳/刚之才则有所随而无所系初九九四九五是)
　(也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而/无所系者也以柔从之才而当随之时则均不免于)
　(有所系六二六三上六是也故二则系小子失丈夫/三则系丈夫失小子上则曰拘系之此均不免于有)
　(所系/者也)

　䷑(巽下/艮上)
　程传(蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二/卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事)
　(也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训/事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回)
　(则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之/有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下)
　(于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事/之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象)
　(言之所以成蛊也以卦/之才言之所以治蛊也)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　本义(蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上/下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚)

　(上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上/上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊)
　(也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川/甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也)
　(前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使/至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意)
　(以监前事之失而不使至/于速坏圣人之深戒也)程传(既蛊则有复治之理/自古治必因乱乱则)
　(开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊/之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之)
　(首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之/端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为)
　(救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲/谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之)
　(深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然/则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久)

　(此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者/不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世)
　(而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者/变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施)
　(令之事则云庚庚犹/更也有所更变也)集说(马氏融曰十日之中唯称/甲者甲为十日之首蛊为)
　(造事之端故举初而明事始也○孔氏颖达曰蛊者/事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故)
　(利涉大川也甲者创制之令既在有为之时不可因/仍旧令故用创制之令以治于人○又曰物既惑乱)
　(终致损坏当须有事故序卦云蛊者事也谓物蛊必/有事非谓训蛊为事○集氏曰先甲三日殷勤告戒)
　(后甲三日/丁宁宣布)
　(案二体则阳卦居上阴卦居下六位则刚爻居上柔/爻居下六十四卦中亦惟此卦阴阳刚柔不相交尊)

　(卑上下不相接则隔绝而百弊生万事隳矣亦此卦/名蛊之第一义也坏极则有复通之理但当弘济艰)
　(难而不可狃于安维始慎终而不可轻/于动故以利涉大川先甲后甲为戒)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　本义(干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人/已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则)
　(饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有/子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是)
　(又知危而能/戒则终吉也)程传(初六虽居最下成卦由之有主之/义居内在下而为主子干父蛊也)
　(子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎/不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸)
　(尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下/无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其)

　(义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其/父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也)集
　说(苏氏轼曰器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺/而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之)
　(蛊蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父/子言之○胡氏炳文曰爻辞有以时位言者有以才)
　(质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治/蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其)
　(占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不/可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则)
　(终/吉)
九二干母之蛊不可贞
　本义(九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以/刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽)

　(以入/之也)程传(九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在/下而干夫在上阴柔之事也故取子干母)
　(蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体/而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当)
　(以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪/也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若)
　(伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能/入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已)
　(故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中/道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽)
　(诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎/且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之)
　(为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲/黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道)
　(合不可贞之义得/干母蛊之道也)集说(苏氏轼曰阴之为性安无事/而恶有为是以为蛊之深而)

　(干之尤难者正之则伤爱不正则伤义以是为之难/也二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣)
　(○杨氏时曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰/母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称)
　(遇其妣皆谓六五也○蒋氏悌生曰九二以阳刚而/承六五之阴柔有母子之象但戒以不可贞则与干)
　(父小异然以巽顺而得中道亦善干蛊者也○杨氏/启新曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不)
　(可/贞)
九三干父之蛊小有悔无大咎
　本义(过刚不中故小有悔/巽体得正故无大咎)程传(三以刚阳之才居下/之上主干者也子干)
　(父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体/虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无)

　(大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小/之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也)集
　说(赵氏汝梅曰二三之刚三有馀于干初四五之柔/四不足于干重刚之才易失于太过则小悔固所)
　(宜也然蛊由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰干蛊/之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚)
　(而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝/不若九三之过于刚而悔故曰小有悔若不足其过)
　(于刚继之曰无大/咎犹幸其能刚也)
六四裕父之蛊往见吝
　本义(以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是/则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也)
　程传(四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕/以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循)

　(常自守而已若往干过常之事则不胜/而见吝也以阴柔而无应助往安能济)集说(朱子语/类云此)
　(两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶/而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶)
　(也○刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事/弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔)
　(夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆/增益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊耶)
六五干父之蛊用誉
　本义(柔中居尊而九二承之以德以此/干蛊可致闻誉故其象占如此)程传(五居尊/位以阴)
　(柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之/臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然巳实阴柔故)
　(不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父/之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之)

　(君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继/而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也)集说(赵/氏)
　(汝梅曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉/用誉则蛊之亨可知○熊氏良辅曰诸爻称干蛊者)
　(皆干前人巳坏之事六五至于用誉则不特干其事/之已坏所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣)
　(○郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而/亲不失于令名是用誉以干之也干蛊之最善者)
上九不事王侯高尚其事
　本义(刚阳居上在事之外故为此/象而占与戒皆在其中矣)程传(上九居蛊之/终无系应于)
　(下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而/处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不)
　(累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有/行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈)

　(道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦/尚其事守其志节而巳士之自高尚亦非一道有怀)
　(抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退/而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守)
　(不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之/殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道)
　(者/也)集说(石氏介曰在卦之终事成也在卦之上而无/所承身退者也在外卦而心不累于内志之)
　(高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蛊言不言君臣/而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事)
　(王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿/于事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君)
　(子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之/外洁身以退焉而不为僻○张氏振渊曰阳刚非遗)
　(世不事事之人居蛊之终则无事之时也在蛊之外/则不当事之人也故曰不事王侯然当事者以干蛊)

　(为事不当事者以高尚为事/故不曰无事而曰高尚其事)
　䷒(兑下/坤上)
　程传(临序卦有事而后可大故受之以临临者大也/蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康)
　(伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临/也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎)
　(水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地/上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事)
　(凡所临皆是在卦取/自上临下临民之义)
临元亨利贞至于八月有凶
　本义(临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故为/临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九)

　(二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至/于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁)
　(卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正/八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之)程
　传(以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也二/阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳)
　(虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人/为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极)
　(而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安/治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不)
　(知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏/忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也)集说(张/子)
　(曰临言有凶者易之于爻变阳至二便为之戒未过/中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无)
　(往不复过中之戒也○朱子语类问临不特上临下/之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳)

　(自下而进上则凡相逼近者皆为临也○程氏迥曰/阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而)
　(少阳复于七阳之义配日○王氏应麟曰临所谓八/月其说有三一云自丑至申为否一云自子至未为)
　(遁一云自寅至酉为观本义兼取遁观二说复所谓/七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为)
　(复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴/生至十一月一阳生本义取自姤至复之说○胡氏)
　(炳文曰诸家临字训近训大只见上临下不见刚临/柔之意本义依如临深渊之临谓进而迫于渊此所)
　(谓临者刚进而迫于柔也盖复者阴之极而阳初来/也临者二阳皆来而迫于阴也故复亨而临大亨复)
　(不言利贞者复是初阳之萌无有不善/临则二阳浸盛易至放肆故戒之也)
初九咸临贞吉

　本义(卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临/之象初九刚而得正故其占为贞吉)程传(咸/感)
　(也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦/相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正)
　(道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道/是以吉也它卦初上爻不言得位失位盖初终之义)
　(为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正/且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其)
　(事/也)集说(李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为/咸而泽上有地初二爻亦谓之咸者阴阳之)
　(气相/感也)
九二咸临吉无不利
　本义(刚得中而势上进故/其占吉而无不利也)程传(二方阳长而渐盛感/动于六五中顺之君)

　(其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也/吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无)
　(所不/利也)集说(蔡氏清曰初九以刚得正而吉九二以刚/中而吉刚中则贞无待于言也刚中最易)
　(之所/善)
六三甘临无攸利既忧之无咎
　本义(阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象/其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人)
　(迁善为/教深矣)程传(三居下之上临人者也阴柔而说体又/处不中正以甘说临人者也在上而以)
　(甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳/之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧)
　(之若能持谦守正至诚以自处则无咎/也邪说由己能忧而改之复何咎乎)集说(苏氏轼/曰乐而)

　(受之谓之甘○胡氏炳文曰彖唯取刚临柔爻则初/二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人)
　(之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为/甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣)
　(案临卦本取势之盛大为义因其势之盛大又欲其/德业之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故)
　(曰咸以德感人者盖以盛大为忧而未尝乐也六三/说主德不中正以势为乐故曰甘临夫恣情于势位)
　(则何利之有哉然说极则有忧之理既忧则知势位/之非乐而咎不长矣此爻与节三不节之嗟正相似)
　(皆兑/体也)
六四至临无咎
　本义(处得其位下应初九相/临之至宜无咎者也)程传(四居上之下与下/体相比是切临于)

　(下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下/应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于)
　(下是以无咎/所处当也)集说(王氏宗传曰四以上临下其与下/体最相亲故曰至临以言上下二)
　(体莫亲/于此也)
六五知临大君之宜吉
　本义(以柔居中下应九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也)程传(五以/柔中)
　(顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二/不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下)
　(之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适/足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所)
　(不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚/中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所)

　(宜也其/吉可知)集说(王氏申子曰中庸曰唯天下至圣为能/聪明睿知足以有临也故知临为大君)
　(之宜六五以柔中之德任九二刚中之贤不自用其/知而兼众知为知之大是宜为君而获吉也○胡氏)
　(炳文曰临是以己临人五虚中下应九二不/任己而任人所以为知所以为大君之宜)
上六敦临吉无咎
　本义(居卦之上处临之终敦厚于临吉/而无咎之道也故其象占如此)程传(上六坤/之极顺)
　(之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应/然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而)
　(应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所/以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦)
　(厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义/临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言)

　集说(朱子语类云上六敦临自是积累至极处有敦/笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了)
　(所以只于五爻谓之敦复○杨氏启新曰处临之终/有厚道焉教思无穷容保无疆者也如是则德厚而)
　(物无不载道久/而化无不成)
　䷓(坤下/巽上)
　程传(观序卦临者大也物大然后可观故受之以观/观所以次临也凡观视于物则为观为观于下)
　(则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天/道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风)
　(行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下/阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取)
　(观见随时/为义也)

观盥而不荐有孚颙若
　本义(观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴/仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以)
　(为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬/之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙)
　(然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之/人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之)
　(卦而名卦系辞更取他/义亦扶阳抑阴之意)程传(予闻之胡翼之先生曰/君子居上为天下之表)
　(仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当/如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽)
　(其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯/于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之)
　(始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数/繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正)

　(其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚/意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙)
　(然瞻仰之矣/颙仰望也)集说(朱子语类云自上示下曰观自下/观上曰观故卦名之观去声而六)
　(爻之观皆平声○或问伊川以为灌鬯之初诚意犹/存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不)
　(轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承/先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只)
　(是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问/若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不)
　(敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然/○又云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了)
　(盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥/之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复)
　(有初意矣○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其/洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下)

　(之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下/观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○冯氏)
　(椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观○/龚氏焕曰易之名卦以阳为主在阳长之卦固主于)
　(阳而言在阴长之卦亦主于阳而言主于阳而言者/所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也四阳)
　(之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何阴可以言/过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过)
　(之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意○梁氏寅曰盥/而不荐设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中)
　(庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动也而/其敬其信则尤在于未言动之时故圣人之御天下)
　(也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之时/所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临)
　(大祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民/之望之也其信从化服自有不知其然矣○蔡氏清)

　(曰平庵项氏云此但以盥而不荐象恭己无为耳愚/谓恭己二字则说得无为二字难通无为者圣人德)
　(盛而民自化不待有所为非不轻自用意也无为岂/可用心乎虽尧舜亦不能自期于无为至于神道设)
　(教而天下服则是观之极致圣人之能事是则所谓/无为者○林氏希元曰盥将以荐岂有不荐之理曰)
　(盥而不荐特以明敬常在之意耳盥而不荐就祭祀/上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在)
　(言/表)
初六童观小人无咎君子吝
　本义(卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义/皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观)
　(之象小人之道君子之羞也故其占/在小人则无咎君子得之则可羞矣)程传(六以阴柔/之质居远)

　(于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中/正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深)
　(远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也/所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过)
　(咎若君子而如/是则可鄙吝也)集说(王氏弼曰观之为义以所见为/美者也故以近尊为尚远之为)
　(吝/)
六二窥观利女贞
　本义(阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正/也故其占如此丈夫得之则非所利矣)程传
　(二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔/弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少)
　(见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则/利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子)

　(之道也在女子为贞也二既不能明见九五之/道能如女子之顺从则不失中正乃为利也)集说
　(胡氏炳文曰初位阳故为童二位阴故为女童观是/茫然无所见小人日用而不知者也窥观是所见者)
　(小而不见全体也占曰利女/贞则非丈夫之所为可知矣)
六三观我生进退
　本义(我生我之所行也六三居下之上可进可退故/不观九五而独观己所行之通塞以为进退占)
　(者宜自/审也)程传(三居非其位处顺之极能顺时以进退/者也若居当其位则无进退之义也观)
　(我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而/随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退)
　(求不失道故无/悔咎以能顺也)集说(孔氏颖达曰三居下体之极是/有可进之时又居上体之下复)

　(是可退之地远则不为童观近则未为观国居在进/退之处可以自观时可则进时不可则退故曰观我)
　(生进退也○刘氏牧曰自观其道应于时则进不应/于时则退○朱子语类云六三之观我生进退者事)
　(君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可/下可以见自家所施之当否而为进退○王氏申子)
　(曰三处下之上上之下故有进退之象君子进退常/观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚)
　(中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为/进退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居)
　(中多善而观以远近为义故如此诸爻皆欲观五惟/近者得之六四最近故可决于进六三上下之閒可)
　(进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退/本义谓占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所)
　(为何/如耳)

六四观国之光利用宾于王
　本义(六四最近于五故有此象/其占为利于朝觐仕进也)程传(观莫明于近五/以阳刚中正居)
　(尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之/光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在)
　(人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则/人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于)
　(五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则/怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以匡济天下)
　(四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于/王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾)
　(于王也古者有贤德之人则人君宾/礼之故士之仕进于王朝则谓之宾)集说(刘氏定之/曰九五大)
　(君观己所为以仪型天下初居阳而去五远所观不/明如童子二居阴而去五远所观不明如女子惟四)

　(得正而去五近所观最明故曰观/光宾王盖诸爻皆就五取义也)
九五观我生君子无咎
　本义(九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之/君子之象也故戒居此位得此占者当观巳所)
　(行必其阳刚中正亦/如是焉则得无咎也)程传(九五居人君之位时之治/乱俗之美恶系乎已而己)
　(观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政/化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是)
　(已之所为政治未/善不能免于咎也)集说(孔氏颖达曰九五居尊为观/之主四海之内由我而化我)
　(教化善则天下有君子之风教化不善则天下著小/人之俗故观民以察我道有君子之风者则无咎也)
　(○朱子语类云九五之观我生如观风俗之美恶臣/民之从违可以见自家所施之善恶○王氏申子曰)

　(五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下/皆仰而观之在五又当观巳之所行必一出于君子)
　(之道然后可以立身于无过/之地故曰观我生君子无咎)
上九观其生君子无咎
　本义(上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下/所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主)
　(宾之/异耳)程传(上九以阳刚之德处于上为下之所观而/不当位是贤人君子不在于位而道德为)
　(天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者/德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆)
　(君子矣则无过咎也苟未君子则/何以使人观仰矜式是其咎也)集说(王氏弼曰观/我生自观其)
　(道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极/高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不)

　(慎乎故君子德/见乃得无咎)
　(案上九观其生似只是承九五之义而终言之尔盖/九五正当君位故曰我上非君位而但以君道论之)
　(故曰其辞与九五无异者正所以见圣人省身察/巳始终如一之心故象传发明之曰志未平也)
　总论(朱子语类问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取/义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位)
　(故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观/六爻一爻胜似一爻岂所居之位愈高则所见愈大)
　(耶曰上二爻意自别下四爻是所据/之位愈近则所见愈亲切底意思)
　䷔(震下/离上)
　程传(噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑/者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所)

　(以次观也噬齧也嗑合也口中有物閒之齧而后合/之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象)
　(也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物/则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人)
　(以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不/得合在天下则为有强梗或谗邪閒隔于其閒故天)
　(下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以/除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一)
　(家至于万事所以不和合者皆由有閒也无閒则合/矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合)
　(者皆有閒也若君臣父子亲戚朋友之閒有离贰怨/隙者盖谗邪閒于其閒也除去之则和合矣故閒隔)
　(者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万/事皆使去其閒隔而合之则无不和且洽矣噬嗑者)
　(治天下之大用也去天下之閒在任刑罚故卦取/用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也)

噬嗑亨利用狱
　本义(噬齧也嗑合也物有閒者齧而合之也为卦上/下两阳而中虚颐口之象九四一阳閒于其中)
　(必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有閒故/不通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下)
　(动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于/五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖)
　(治狱之道惟威与明而得其中之为/贵故筮得之者有其德则应其占也)程传(噬嗑亨卦/自有亨义)
　(也天下之事所以不得亨者以有閒也噬而嗑之则/亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之)
　(閒非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦/有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其)
　(情则知为閒之道然后/可以设防与致刑也)集说(李氏舜臣曰噬嗑震下/离上天地生物有为造)

　(物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之/梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电)
　(以去天地之梗刑狱/以去天下之梗也)
初九屦校灭趾无咎
　本义(初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初/在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之)
　(象止恶于初故得无咎/占者小伤而无咎也)程传(九居初最下无位者也/下民之象为受刑之人)
　(当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之/于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧)
　(不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小/人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无)
　(位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无/位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼)

　(以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦/初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初)
　(九则以位为正若需上六云不当位乾/上九云无位爵位之位非阴阳之位也)集说(王氏弼/曰居无)
　(位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始/必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至)
　(于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故/不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故)
　(无咎也○俞氏琰曰校狱具也初在下趾象也灭没/而不见也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦)
　(校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎○/姜氏宝曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤灭)
　(其趾之/谓也)
六二噬肤灭鼻无咎

　本义(祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易)
　(亦不免于伤灭其鼻占/者虽伤而终无咎也)程传(二应五之位用刑者也/四爻皆取噬为义二居)
　(中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶/者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭)
　(没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然/乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛)
　(故至灭鼻而无咎也中正之道易以/服人与严刑以待刚强义不相妨)集说(孔氏颖达/曰六二处)
　(中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之/人也乘刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑)
　(太深也刑中其理故无咎○胡氏炳文曰噬而言肤/腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难)
　(易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之/象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入初刚未)

　(服不能无伤然始/虽有伤终可服也)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　本义(腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴/柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占)
　(虽小吝然时当噬/嗑于义为无咎也)程传(三居下之上用刑者也六居/三处不当位自处不得其当)
　(而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧乾腊坚/韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服)
　(反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬閒而/嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用)
　(刑非为不当也故虽可吝而/亦小噬而嗑之非有咎也)集说(胡氏炳文曰肉因/六柔取象腊因三)
　(刚取象六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚/故所噬象腊肉柔中有刚比之二难矣二三皆无咎)

　(而三小吝者中正/不中正之分也)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
　本义(胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢/而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此)
　(象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必/利于艰难正固则吉戒占者宜如是也)程传(九四居/近君之)
　(位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑/愈深也故云噬乾胏胏肉之有联骨者乾肉而兼骨)
　(至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九/四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克)
　(艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居/柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒)
　(以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚/者皆不贞也在噬嗑四最为善)集说(陆氏绩曰金/矢者刚直也)

　(噬胏虽难终得申其刚直也○杨氏时曰九四合一/卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除閒之)
　(责者也易之取象不同类如此○王氏宗传曰以一/卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六)
　(爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也肉之/附骨者谓之胏而又乾焉亦最难噬者也然三之于)
　(腊肉则遇毒而四之于乾胏则无是患者刚柔之才/异也○丘氏富国曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之)
　(道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位/利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以)
　(四之刚为主故曰噬乾胏得金矢利艰贞吉吉之言/独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治)
　(狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜/威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣)
　(○胡氏炳文曰离为乾卦故为乾胏腊肉肉藏骨柔/中有刚六三柔居刚故所噬如之乾胏骨连肉刚中)

　(有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不/服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎)
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　本义(噬乾肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦/谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人)
　(无不服故有此象然必贞厉/乃得无咎亦戒占者之辞也)程传(五在卦愈上而为/噬乾肉反易于四)
　(之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易/也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉)
　(也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而/四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其)
　(助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必/正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之)
　(时岂可不贞固/而怀危惧哉)集说(朱子语类问九四利艰贞六五/贞厉皆有艰难正固危惧之意)

　(故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大/抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德)
　(得用刑之宜亦须以艰难正固处之○李氏过曰九/四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以)
　(柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬肤噬腊/肉噬乾胏一节难于一节六五噬乾肉则易矣五君)
　(位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼/则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大)
　(小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸/兼于庶狱是也○谷氏家杰曰四先艰而后贞者先)
　(以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前/详审之法人臣以执法为道也五先贞而后厉者虽)
　(出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱/既成之后钦恤之仁人君以好生为德也)
上九何校灭耳凶

　本义(何负也过极之阳在卦之上恶极/罪大凶之道也故其象占如此)程传(上过乎/尊位无)
　(位者也故为受刑者居卦之终是其閒太噬之极也/系辞所谓恶积而不可掩罪大而不可解者也故何)
　(校而灭其耳凶可知/矣何负也谓在颈也)集说(郭氏雍曰初上灭字或以/为刑独孔氏训没屦校桎)
　(其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也或以/灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑)
　(剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小刑固不当/断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非)
　(刑/也)
　总论(李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱/之主四大臣位也为治狱之卿三二又其下也)
　(为治狱/之吏)

　䷕(离下/艮上)
　程传(贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之/以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如)
　(人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列/合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山)
　(者草木百物之所聚也下有火则照见其上草/木品汇皆被其光彩有贲饰之象故为贲也)
贲亨小利有攸往
　本义(贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二/上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚)
　(自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分/之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明)
　(于内故为亨以其刚上文柔/而艮止于外故小利有攸往)程传(物有饰而后能亨/故曰无本不立无)

　(文不行有实而加饰则可以亨矣文饰/之道可增其光彩故能小利于进也)集说(王氏申/子曰徒)
　(质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨/然文盛则实必衰苟专尚文以往则流故曰小利有)
　(攸往小者谓不可太过以灭其质也○梁氏寅曰贲/者文饰之道也有质而加之文斯可亨矣朝廷文之)
　(以仪制而亨焉宾主文之以礼猊而亨焉家人文之/以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物)
　(凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣/而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非)
　(能变其实也故文之过盛非所利也但小利于有往/而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉)
　(于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎○张氏振渊曰离/德文明莫掩则无径情直行之毙行之可通故亨艮)
　(德止而不过又有不尽饰之象焉故用文者亦但可/少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰小利有)

　(攸/往)
初九贲其趾舍车而徒
　本义(刚德明体自贲于下为舍非道之车而/安于徒步之象占者自处当如是也)程传(初/九)
　(以阳刚居明体而处下君子有刚明之德而在下者/也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所)
　(行而已趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其/所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁)
　(徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义/兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正)
　(也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而/从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君)
　(子所贲世俗所羞世俗所贵君子所/贱以车徒为言者因趾与行为义也)

六二贲其须
　本义(二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与/故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳)
　(刚而/动也)程传(卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为/重二实贲之主也故主言贲之道饰于物)
　(者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须/随颐而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲)
　(也二之文明唯为贲/饰善恶则系其质也)集说(王氏弼曰得其位而无应/三亦无应俱无应而比焉)
　(近而相得者也须之为物上附者也故曰贲其须○/朱氏震曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上)
　(有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也/夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○俞氏琰)
　(曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲/以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必)

　(从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而/后动故曰贲其须○蒋氏悌生曰六以二居中故有)
　(贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之/饰周旋揖让进退低昂皆随面猊而动使人仪举者)
　(文采容止可观故象曰与上兴也○何氏楷曰须阴/血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽)
　(于阳如须虽有美必附丽于颐也大抵刚为质柔为/文文不附质焉得为文故二必贲其须以从三五必)
　(贲于丘园以从上圣人右/质左文之意于此可见)
九三贲如濡如永贞吉
　本义(一阳居二阴之閒得其贲而润泽者/也然不可溺于所安故有永贞之戒)程传(三处/文明)
　(之极与二四二阴閒处相贲贲之盛者也故云贲如/如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛)

　(则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应/相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之)
　(事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下/比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也)集说(胡/氏)
　(炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡/而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为)
　(润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣○俞氏琰曰九/三处六二六四之閒故曰贲如濡如文过则质丧质)
　(丧则文弊要当永久以刚正之德固守则吉○潘氏/士藻曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免有灭)
　(质之患故有永贞之戒○何氏楷曰以一刚介二柔/之閒贲之盛者也曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所)
　(饰之文采鲜泽也然受物之饰恐为物溺故戒之曰/永贞吉长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至)
　(以文灭/质矣)

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　本义(皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相/贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往)
　(求之心如飞翰之疾也然九三刚正非/为寇者也乃求婚媾耳故其象如此)程传(四与初/为正应)
　(相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤/如皤白也未𫉬贲也马在下而动者也未𫉬相贲故)
　(云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之/寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乘与动于下)
　(者马之象也初四正应终/必𫉬亲第始为其间隔耳)集说(朱子语类云六四白/马翰如言此爻无所)
　(贲饰其马亦白也言无饰之象如此○胡氏炳文曰/屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也)
　(不可以缓○俞氏琰曰发白为皤马白为翰礼记云/商人尚白戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲)

　(道之变文返于质故其象如此○梁氏寅曰六四在/离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之)
　(时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘/故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人)
　(既质素则马亦白也○苏氏浚曰六四一爻当以白/贲之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不)
　(为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍/车四曰白马同一白贲之风而已)
　(案程传沿注疏之说本义又沿程传之说皆以为初/四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子)
　(语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆/以皤白为崇素返质之义实于卦意为合○又案易)
　(中凡重言如者皆两端不定之辞故屯如邅如者欲/进而未径进也此三爻贲如濡如者得阴自贲又虑)
　(其见濡也此爻贲如皤如者当贲之时既外尚乎文/饰而下应初刚又心崇乎质素两端未能自决象传)

　(谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心/故知白马翰如而来者匪寇也乃己之婚媾也凡言)
　(匪寇婚媾皆就上文所指之/物而言屯二睽上与此正同)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　本义(六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有/丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束)
　(帛薄物戋戋浅小之意人而如此/虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉)程传(六五以阴柔/之质密比于)
　(上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受/贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓)
　(在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近/者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而)
　(阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉𫉬/贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其)

　(裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝/少然能从于人成贲之功终𫉬其吉也戋戋剪裁分)
　(裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服/必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人)
　(剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖/童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可)
　(吝耳然享其/功终为吉也)集说(朱子语类问贲于丘园安定作敦/本说曰某之意正要如此或以戋)
　(戋为盛多之貌非也戋戋者浅小之意所以下文云/吝终吉吝者虽不好看然终却吉○又云贲于丘园)
　(束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以/字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六)
　(五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉/文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之意○问六)
　(五是在艮体故安止于丘园而不复外贲之象曰亦/是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好)

　(须是收敛方得○胡氏炳文曰不贲于市朝而贲于/丘园敦本也束帛戋戋尚实也○潘氏士藻曰五居)
　(中履尊下无应与而上比文柔之刚得止之义以成/贲之道故有贲于丘园之象○何氏楷曰比于上九)
　(刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处/外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃)
　(上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也/按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其)
　(仪文虽薄然终/与上合志而吉)
上九白贲无咎
　本义(贲极反本复于无色善/补过矣故其象占如此)程传(上九贲之极也贲/饰之极则失于华)
　(伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则/不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实)

　(耳/)集说(朱子语类问如本义说六五上九两爻却是/贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰)
　(贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无/饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为)
　(成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终/终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊)
　(氏良辅曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义始/则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归)
　(之以质○胡氏炳文曰贲上卦言白马言束帛戋戋/终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○)
　(蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以/为绚之意上九处无位之地高尚其事不尚华饰以)
　(质素为贲甘受和白受采/其贤于五采彰施远矣)
　总论(丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应/者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾)

　　(而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如/也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与)
　　(四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此/贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰)
　　(以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园/上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如贲于)
　　(初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛/而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之)
　　(所贲者未始事文华也亦务其本实而已本实既立/文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂周易折中卷三