钦定四库全书
　大易通解卷十五
　　　　　　　　　　　江常镇道魏荔彤撰
　　说卦传
　说卦传孔子说先后天圣人作易之体本于天地之
　道道不可见故圣人作易以著明之然易所著明者
　究为道之用道之体虽存于易固不可见也于是圣
　人更就易之画卦系辞揲蓍三事中成象可见成法

　可遵者申说其体用易之体未尝不寄于用内因其
　可见者求其不可见者而已此说卦之所以另为一
　傅之义也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍○参天两地
而倚数○观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和
顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　昔者圣人之作易也两段首一段是就初作易时𤼵
　论系辞传言圣人是兴神物以前民用似龟蓍之物
　所以神者皆作易之圣人兴之也说卦传复耑言蓍
　又似神物乃天生之以助圣人之功能也故曰幽赞
　于神明而生蓍其实神明于幽中赞其功能不越圣
　人于明中孚其道德也圣人之道与天道相合由于

　德与天之德相孚故能因神物而兴之统天下后世
　之民用而前之神物原为圣人而生之固天地之幽
　赞也然非圣人不能用则仍归其功于圣人耳功能
　之用仍归于圣人之道德耳于是参天之数以为奇
　数之始两地之数以为偶数之始奇偶之始数既立
　又为数之体而生用矣千变万化不出阴阳之相摩
　荡卦于此立矣阴阳𤼵挥万物万事生焉起焉亦不
　出于刚柔之相推易往来上下而爻亦于此生矣论

　至此卦又为体爻又为用矣然阴阳刚柔皆数也皆
　数则皆用也有体焉天地之道圣人之德寓于易者
　是也天地之道圣人之德本至和至顺也但无易则
　人不能知从其和顺也圣人作易而后天地之道圣
　人之德其至和至顺者著明于卦爻系辞之中以示
　人于揲蓍占卜之间此圣人以易之体示人也是以
　万事万物各有其道物得其所事得其宜之谓也亦
　因卦爻系辞揲蓍占卜而可知从乃有条有理焉此

　有条理者在万事万物乃万殊而一本者也小德之
　川流也会而通之一以贯之即是至和至顺之道德
　也一本而万殊者也大德之敦化也易之为体为用
　皆备于此矣学易之君子用此以穷理可也极深以
　求其至精也所以通天下之志也以尽性可也研几
　以通其至变也所以成天下之务也极深研几之久
　神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物
　之本然至命之学亦在于是也学至于至命圣人之

　德天地之道皆备于一心矣此又由用而会归于体
　之学也此章先言圣人作易因用以明体后言易之
　用生于易之体末言学易者可以因用以得其体此
　说卦传第一章之义也
　第二段又从易之体说到立体以制用昔者圣人之
　作易也因生人有性性命于天天以其气生人成形
　即以其理赋人成性此天以其体著为用而在人得
　之又各立为体者也然为性为命亦不可见也凡此

　下民何由无违于天命无悖于人性而顺其理以全
　性全命乎有圣人作易而后性命之理于画卦系辞
　揲蓍可以顺之不致于违悖焉此易之功能所以永
　垂于天下后世也于何顺之顺之于卦爻而已卦为
　体而爻为用亦顺之于爻而已爻也者万事万物之
　各成一体各行一用者也一本之体不于万殊之用
　明之乌能晰乎是故由一而二而四而八而六十四
　而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全

　体所分寄也无卦无爻不有易之全体在焉乌可见
　为万殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在于爻
　也天之道不过阴阳而爻有阴阳立天之道也地之
　道不过刚柔而爻有刚柔立地之道也人性之中不
　过以阳刚为仁以阴柔为义而爻有阴阳刚柔仁义
　之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而为道
　也六爻乃兼三才而两爻为一才以两爻象天有阴
　阳以两爻象地有刚柔以两爻象性有仁义是以六

　爻方成卦三才之体用备于六爻矣盖分阴分阳者
　卦爻之体也用柔用刚者卦爻之用也卦象虽有阴
　阳定体而爻变则有不测之用遂于易之用中又成
　体用君子学易期于全性以全命者亦不过于用中
　求体自能立体以制用也是易之用全寄于六爻之
　位刚柔迭用交错成章令学易者可知可从卦体已
　具三才之道六爻复寄万殊之一由此求之圣人以
　立体而制用者学者可以因用而推体矣此章又明

　万物万事之理寄于卦爻欲人由万事万物之理以
　求明性命之理也与上章正为反复申明其义而已
　上章由作易说到道德上此章由性命说到卦爻上
　无过示人知体知用见易虽至精至变至神其间皆
　有实在用易下学上达之功也此说卦传首二章于
　系辞传后统言之也
　　右第一章二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错

○数往者顺知来者逆是故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　天地定位章说先天八卦方位明气化原有自然之
　对待伏羲因之画卦定位也乃易卦方位之体也然
　八卦相错一句从对待中亦可见气化流行之用矣
　数往者顺知来者逆二句从八卦相错句来必除去
　邵子横图一二三四五六七八数目方能明圣传之

　义邵子当日引圣传以明横图也非以横图释圣传
　也学者知此方可与言顺逆朱子之本义尤为难明
　与其以宋贤之说释传不如以传释传矣况以传释
　宋贤之说岂不倒行逆施乎传谓乾坤山泽风雷水
　火相错定位之中一气相通故有往来顺逆之说往
　者气化之既往也由震而离而兑而乾而巽而坎而
　艮而坤皆顺数也可以顺数而明其气化之自然也
　来者变动之未来也为过为不及为得中虽贵逆知

　也然非顺数其气化何由逆知事物之当然者乎盖
　气化之自然者为体易虽以之立体而体不可见也
　事物之当然为用易乃明天地事物之用也故云夫
　易逆数也因气行理寓为数之至顺数变而理不变
　故于顺知逆也本自明白即以先天圆图数之阴阳
　终始亦甚明晰必驱策伏羲之图孔子之传就邵子
　一八之数朱子顺逆之说未见宋儒以后有能晓然
　者虽强为傅会究不通彻何其尊邵朱而悖羲孔乎

　如必尊本义分数左右以为顺逆无论邵子一至八
　之数必不能左旋右旋一气相贯且与傅数往知来
　之说未合何也圣传但言数往未言数来也言数往
　知来非因数往以知来乎乃必释为数往数来知字
　置之何地数往者顺数字上声末句易逆数也数字
　去声因顺数而可逆知全部易经皆因卦爻之顺定
　求变通而使逆知不测也所以谓之逆数易简如此
　而不知从难矣

　雷以动之一章就先天八卦定位对待申言相错中
　即有生育万物之功能也定位体也相错者流行由
　体以生用也于是功能及于万物则推言用之极致
　耳以上三段明先天八卦
　以上传释先天卦图原为后天八卦之体但先天有
　先天体用此章首节天地定位四句先天卦之立体
　也中以数往者顺三句示人由体以行其用末节方
　明先天卦图之用也后章释后天卦图与此俱合先

　天由体说到用后天由用说到体中俱参以人用天
　地之体用为体用圣人成能占者前用万物利器致
　用传于此二章备言之矣
　雷动风散雨润日晅艮止兑说即六男女也传先言
　之见天地之全气禀于此六者雷风雨日亲乎上以
　生长万物者也山泽亲乎下以收藏万物者也
　此泽为水之𤼵源及汇聚之处与山相对而错亲上
　者其气化能自为体用亲下者必附于地不能自立

　其体但能自致其用何也亲上之卦本于天之动也
　亲下之卦本于地之静也故坎原象水在此章言之
　则为雨此易之所以不可以为典要也末方言乾坤
　乾以君之统天之义也然帝出乎震生长皆天也坤
　以藏之致养之义气化历秋之收为冬之藏皆坤所
　司也所以既云致养又云藏之也然坤与艮又为体
　用艮为体坤为用阴也地之静止在至高之处地之
　动用在原隰之间方能成物养物艮则静止于气化

　终始之交所以制气化之终始方能无终始也再乾
　与兑亦为体用乾为体兑为用阳也故泽必降于天
　物说于兑者必归战于乾泽降者自体推为用说而
　战者自用收于体方能始物生物兑以各悦为气化
　收敛之初所以作气化之往来方往来不已也乾兑
　即天也五行俱属金艮坤即地也五行俱属土也故
　先天卦位乾之次即兑艮之次即坤也是以此章圣
　传首言先天卦之对待既云相错知流行之理亦即

　著于其中无文无字而包全易之用又申明此八句
　仍是言对待以为流行之本而位置之义亦晓然矣
　首四句已于上下经各经卦首注明并有图
　　右第三章四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣

人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　　右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物

者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽
润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水
火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物
也
　帝出乎震明后天八卦方位由先天八卦立体者移
　易之以成其变化之用所以言气化之流行至明切
　矣第二段傅固释第一段之义也然亦如前章示人
　以天地气化之体用为体用也

　祀典上帝之外又有五帝究无二帝乾元统天上帝
　也分为五五行之帝也河图以一始以十终五位相
　得而各有合即五行也今云帝出乎震东方木行之
　青帝为上帝之长子也在易言之则乾元寄于震初
　阳气至春𤼵于东方以振𤼵生意者是也本是气化
　而理寓于中故以帝尊之出震之后阳气日升然在
　天地圆形之内观之则自南为随天左旋也阳气由
　东而东南六阳大盛万物无不齐生盖自春初至夏

　春初三月之间物之生类方俱生也由东南更至正
　南阳盛已极阴自阳中生矣阳气于此与阴相见而
　万物之生齐者皆遂其长旺之性形矣又三月而秋
　初长气已极天生之权付之于地使地成之坤之大
　用遂能致役万物各使形全性具致役者养也役使
　之即所以养之也何以役之如雷以动之风以薄之
　雨以润之日以晅之之属此四子独明之于坤者六
　子之用皆坤役使之也岂无乾乎乾寄用于坤坤之

　用皆乾用也至坤而由南转西万物说于兑矣何以
　言说于兑耶兑者秋时之气化也万物之气生长至
　此已极𤼵者不容不收矣气收而物之性形俱足则
　内充精实而外𤼵光华不可形容故以人之喜悦拟
　议之如人心喜而色悦以取喻于物之内精𤼵为外
　华也再由西而转西北又已三月之久物之收气已
　极阳气尽入阴阴气大盛生意全敛生长于春夏者
　皆毁伤于秋如逢战斗其实出入无疾何战斗之有

　乎不过阴阳之气至此交易而已乃以乾天属之何
　也不但谓乾位西北也天气主生天气即主杀阳生
　阴杀皆天之用至此方知地但能养之使成为生为
　杀地俱不能主之也然天非杀万物也杀而后生生
　不已杀之正所以生之故天终始主生也乾元之所
　以统天者统其全体周行俱归于一气之盘旋耳战
　于乾而转正北则天地之藏化也阳气尽藏于下所
　以休息之也劳动为劳而静以苏其劳亦谓之曰劳

　如治天下而天下治皆以治为义也虽音不同而可
　通也地既养之天何以又曰休息之养者在形休息
　者在气也自此又转东北休息又三月之久其气已
　成气成而后复出于震阳气又出生意又透终而复
　始如环无端皆气化之行而上帝为之宰也所以后
　天八卦象此而定位以明天地气化之流行无间也
　再释后天位置之义帝出乎震何以见之帝即阳气
　即生万物之气也故帝出震即万物出于震也帝出

　东方故文王象此置震卦也齐乎巽而置巽于东南
　者言万物至东南生气皆𤼵其生至齐言洁者齐而
　无杂乱参错之义也置离何义明地也火气最明天
　之日气最明也万物皆相见惟阴阳相见则万物之
　阴气皆各与其阳气相见而有阴济阳其气长之极
　也此惟夏时能然故置离于南方为南方之卦也圣
　人用阳而体阴故南面以听理天下之事物位反在
　北立体于阴为守元致用于阳故向明也治天下者

　圣人之用也盖取诸此义也何以置坤西南以坤象
　地万物所以成者地也成非养何以能成故坤于万
　物皆能以其气化致养之使成焉所以谓之致役乎
　坤也兑何以置之正西正秋之气化也万物之所以
　成其悦也物成极而其色泽光润乃革火收雷之时
　阳收而未深藏故精彩外露试于秋时观山川草木
　可得此象兑之为泽为说此义也其雨泽之泽山泽
　之泽亦归于阳阳入阴而得泉泽为山泽通气阳坠

　阴而成雨泽为丽泽兑也八卦惟兑泽为不易释故
　朱子以为兑不属金俱未细绎此等卦象耳何以置
　乾于西北而云战战不过言阴阳相薄也不同于阴
　上六之龙战而其义亦相通在天地气化相薄则出
　入无疾在人事邪正相攻则成伤害矣置坎于正北因
　为水卦也水生于至阴之地故坎为北方之卦何以
　又谓之劳卦天地周流之气至此阴之极而阳生
　阳藏于阴未尝不动而可以谓之静息于坎何也天

　地无二气也藏之极而静之至即为阴气阴静之久
　又必动焉则为阳复生岂二物乎如人之呼吸呼之
　极而吸阴即生于呼吸之极而呼阳即生于吸如环
　无端浑为一气如此可知劳于坎之义矣在离相见
　之时气亦如是此云劳而彼云相见者阳动而阴方
　生以阳为主故曰相见阴静而阳方生以阴为主故
　曰劳也盖万物之气皆归藏于此也所以谓之劳如
　人之日劳役而夜休息所以为次日劳役之本也故

　孟子曰夜气理与气又岂有二物乎何以置艮于东
　北万物至坎休息已久其气充足气已成终矣及转
　东北阴静中阳动已伏所以成气之始也始终何以
　俱谓之成不过言气之足耳言气必言数如一至九
　而十则数已成其数又归一矣所以曰成必言之于
　艮也妙哉文王之置卦也西南东北二土对峙养中
　于坤而成终始于艮天之下惟地为一大物其气顺
　承乎天以成万物故万物之始中终皆归其责于地

　所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此后
　天置卦全言用也而自有立体者在出震之帝言之
　则其父也不必以先天之卦为体亦自有后天卦体
　在矣
　神也者一段申言后天八卦本于先天虽言流行之
　用实根于对待之体也以神也者一句言易易之所
　以生于太极也太极以神名者不杂于阴阳不离乎
　阴阳者也言太极已有天地之象形在其中矣然一

　气浑沦一理寓于其中阴阳尚未分判阴中有阳阳
　中有阴故谓之神也此易之自无此易有此道以至
　于有易而有万事万物之理数也此天地之未有天
　地有此道以至于有天地而万物所以生成者也既
　不离万物又不可以万物名之故曰妙万物而为言
　盖谓神也妙者生成万物于自然万物各得其生成
　以为物不见天地生成之迹也下叙六子其叙仍是
　先天方位然以水火相逮风雷不相悖山泽通气结

　之者正谓流行之用本于对待之体也末句然后能
　变化既成万物也且统六子于父母而归六子功能
　于乾坤矣不言父母六子代父母之功能归功能于
　乾坤者三阳三阴之功能皆乾坤之一奇一耦为六
　子之体也此段序父母合六子则照后天八卦方位
　申明六子相错则照先天八卦方位结以乾坤统变
　化成万物先后天两图合一之义象俱明矣此孔圣
　说卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也

　逮及也助也雷风不相悖即相薄也薄斯合矣故不
　相悖也助也合也与通同一气而分位相错也错即
　交而已矣乾坤错交而生六子六子错交而生万物
　乾坤为神之用也六子又乾坤之用也至变化行万
　物成其推言用之极致又与先天之体用无异矣
　先后天卦图及此二章详于朱子启蒙愚亦另有详
　注附录于后传释后天卦图根于先天之体以行用
　也然后天自有后天之体用此章亦以首节明用中

　之体次节示人以天地之用为体而万物各自得其
　用也末方言天地行用之体即寄于六子用中亦如
　上章释先天体用咸备也互观自明
　　右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　纯阳故健刚也纯阴故顺柔也震少阳在阴下必动
　巽少阴在阳下必入动求出入求进也坎阳在阴中

　故陷陷包也离阴在阳中故丽丽彰也即明也艮阳
　在上止于其止而宁静兑阴在上说见于外而和乐
　也
　乾健坤顺一节明八卦之性情即所谓卦德也亦须
　𤼵明盖此性情不论有知识无知识皆有性情也有
　气成形即有理成性即无知识亦有理亦有性有情
　内辨其气味外辨其形质斯得之矣
　　右第七章

乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　　右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　　右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果○坤为地为母为
布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄
其于地也为黑○震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为
长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵

足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
○巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为
进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼
为近利市三倍其究为躁卦○坎为水为沟渎为隐伏
为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血
卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳
其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
○离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也

为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为
科上槁○艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍
寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节○
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　乾天称父坤地称母欲为六子明长幼之序皆由乾
　坤之奇偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索
　本义言求揲蓍求爻也须𤼵明愚谓自伏羲初画卦

　时正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自
　此立若但言揲蓍是言用而未及言体矣且神也者
　妙万物为言辞云所以能行变化而成万物亦须此
　章申明六子为乾父坤母所生故不言父母而耑言
　六子宁止为揲蓍言哉
　以上各章就八卦申言其性情也属身也属物也父
　母交而生男女即以其理定揲蓍之数也又就万物
　而比属之不可尽也引身触类与为无尽焉耳圣传

　已明无庸赘释自乾为马以下似圣人殁后其弟子
　授易于诸家参错叙入之文故本义所引荀九家易
　与此文有异同多寡万物岂能尽拟议乎人云朱子
　不言象数而注经不删此何也可见此等象数非易
　所重存而不论足以见本义之意矣
　　右第十一章

　　序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不

可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽

剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也○有天地然后有万物有万物然后有
男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子
然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有
所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以
终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者
进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者
必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终
难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损
而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇

而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受
之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下
故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若
鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动
也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可
以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以
归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者
必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者

入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之
故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节
而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小
过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之
以未济终焉
　序卦传似孔门弟子所纂述但因承乘以明授受而
　易之象义无穷者也序卦传祗谓言其一义可矣

　　杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧○临观之义或与或求○屯见而
不失其居蒙杂而著○震起也艮止也损益盛衰之始
也○大畜时也无妄灾也○萃聚而升不来也谦轻而
豫怠也○噬嗑食也贲无色也○兑见而巽伏也○随
无故也蛊则饬也○剥烂也复反也○晋昼也明夷诛
也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○涣离也节
止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

大壮则止遁则退也○大有众也同人亲也革去故也
鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也○离
上而坎下也○小畜寡也履不处也○需不进也讼不
亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐
养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决
也刚决柔也君子道长小人道忧也
　杂卦传明卦之相综也相错既明必明相综矣传颇
　有精义于本卦或明正义或另申明一义皆精确深

　切非群弟子所能及者乾刚坤柔刚柔为阴阳之大
　用首见于上系明其相摩乃成八卦八卦相荡成六
　十四莫不自刚柔中出也比乐师忧比相亲附师相
　争夺忧乐判矣○临观之义或与或求乃临观二卦
　每卦皆有与求非临为与观为求也临为与而受临
　者将有求于临者也观为求而被观者将有以与之
　以成其观也不出上下感应之理而已屯见而不失
　其居屯见险而经纶之以交际为经纶非使泮散也

　故曰不失其居居者水雷各得其所则四峙令行万
　物生遂养之事也蒙杂而著蒙昧则庞杂开𤼵之斯
　昭著矣教之事也震阳自下起艮阳在上止于二卦
　明阳贵也○损益盛衰之始兼天德王道而言且兼
　后世治乱而言也泰否是终损益是始○大畜时也
　时愈久而畜愈大无妄灾也无妄非灾妄则灾矣若
　无妄得灾则灾亦不为灾矣且灾贵于立诚以修救
　时者贵于乘时而豫计也萃聚而升不来也萃聚有

　所驱升不来有所往也聚者此有所慕而自聚升而
　不来必彼有德惠以为之召也士君子升庸之义也
　然泽在地上聚之象也风行地上散之象也故曰不
　来也○谦不本于诚则伪而轻豫不主于敬则乐而
　怠胜矣○噬嗑取象于食物贲则本无色斯为文所
　自起也○兑见而巽伏也兑悦德之容外见者也巽
　进德之序惟自知者也○随泰不必多事故曰无故
　蛊则必饬所以继贲贲无色而能饬蛊以诚而已○

　剥者阳尽如物之坏烂复者阳反如物之反来也晋
　明在天上故曰昼明而夷于地必有伤其明者矣夷
　平也诛伤也○井通而困相遇也井所以为养八家
　通用其利均平故曰通困以阴柔掩刚为困如不掩
　刚而与刚相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒
　久也感以心感感应必速恒以道行其行必久矣涣
　离也节止也涣必散而合涣为要节必吝而知止为
　通也解缓也蹇难也解足以开故凡急皆缓蹇行于

　险故举步多艰也○睽外也家人内也以离卦二爻
　分内外离明阴德也贵于内明而外若不明也外明
　则内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其类天
　地交不交而已矣○大壮则止遁则退也阳大而壮
　不止则亢阴起宜退不退则凶矣大有众也同人亲
　也大有无非所有乃合众人之有以为有也同人无
　不来同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新
　也革以金从火而火革于金金足以去火之故故凉

　至而热消鼎以风从火而火巽于鼎鼎足以养人以
　新故火改而鼎实乃曰新也小过过也中孚信也小
　过阴在外必不可过必阳居中以立体中孚阴在内
　必虚中存诚以立信也○丰多故阳盛而繁也亲寡
　旅阴盛而孤也○离火必炎上坎水必润下所以明
　二卦离主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡阴
　弱故不能静也履不处阳强故易动也弱必畜之强
　必安之用阴以和阳不重扶抑之偏论也○需应待

　时故以不进为宜讼乃争辨故以不亲开衅也大过
　颠也四阳之实居中阴不能任必颠而倾也姤以一
　阴与阳相遇是为婚媾而以遇刚为宜也二卦阴虽
　同一微弱而取义不同一相遇一不足任也渐风行
　山止其进有渐女虽长而待少男后行方合夫妇之
　正道也颐之口实求阳正非求饱也既济贵于初吉
　而终不乱方谓之有定如止至善而不迁也○归妹
　女之终将为妇也为妇而代姑子取妻而代父故取

　妇不贺未济男之穷也阳不振无以续终也故既济
　胥如未济方不致既济而终乱也○终之以夬谓君
　子道长小人道忧不言消者消不长也合观剥烂也
　可以知小人道长君子道忧亦消不长矣再合观复
　反也姤遇也天地之道易之道尽矣此传不言消之
　馀意可以类推以为十翼传之结语也传之有杂卦
　耑明卦之相综也相错也非有此传则六十四卦错
　综不备所谓错综其数者何谓乎是象数中取义理

　变卦之贞悔杂卦之错综必各详其义象而后可谓
　通于全易也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易通解卷十五