大易象数钩深图卷下阳六





　困之为卦属乎九月兑气用事而临于戍
　土泽水为土所壅故大象曰泽无水困也
　困因兑坎相重而成也兑正秋而坎为冬
　兑之一阴象乎始得秋气而蔓草末杀故

　为葛藟之困六三则秋冬之交蔓草叶脱
　而剌存焉故为蒺藜之困若初六则在坎
　之下正大正之时也蔓草为霜杀而靡有
　孑遗而所存者株木而巳此困三阴爻故
　系以草木象也

　井以阳为泉者水因天一之阳而生也坎
　中之阳出于坎方寒泉也所谓北方生寒
　寒生水之义也故又曰太阳寒水巽之二
　阳一在地位而趣下是谷而非井矣一阳
　虽在人位居甃之下汲之不及不若五爻

　浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德为

　器之辨也鼎卦铉耳趾皆全而趾欠其一
　所以初爻言鼎颠趾言鼎倒而趾在上也
　下一阴反有两耳之象五爻故曰黄耳以
　别初焉

　革虽有鼎鬲革生为熟之象然以炉之
　象为正盖以离火鼓铸兑金而金从革也
　革而后鼎者以鼓铸而成鼎也夏后氏铸
　鼎而汤武因之以宝其器故有汤武革命
　之象

　震之六爻初劝之以有戒惧之心而后言
　笑二又戒之以丧贝而勿逐是欲人内无
　妄动于一心而外无贪其利也三爻则言
　震苏苏是欲人脩慝而辨惑无终入于迷
　涂也皆动心之要也外卦论动之迹故四
　言遂泥以表事之疑滞而不决五言无丧
　以表事之成上言征凶以表事之败

　艮之象言辅颊不言口言身不言腹言夤
　限不言跻有背面而立之象故曰艮其背
　也统一卦而观之下不分其腓趾上不别
　其身辅四阴排布宛有背骨之状上一阳
　为肩膊中一阳而为春膂也春膂取其贯
　中而巳艮之九三艮之王也以阳居阳其
　性躁动譬之于腰焉俯仰罄折起居行止

　莫不因之然其运动实系于心也故圣人
　系之以薰心之象六二以阴居阴其性静
　矣有腓象心欲动而腓不能举行其心安
　有快意乎故圣人又系之以其心不快之
　辞

　渐卦下艮而上巽时当正月立春之后鸿
　渐来之候矣故六爻皆系以鸿也鸿者随
　阳之鸟而艮巽限乎子午之阳方系之以
　鸿岂不宜哉三居艮卦之上上居巽卦之
　上是南北二陆也三以一阳限于群阴之
　𨶒当鸿雁北来之际鸟兽将孳尾之时故
　有夫征妇孕之象也三与四气交于人位
　故孕也若五与二一居于天一处于地远
　应而雌雄有别故不孕耳
归

　震为苍筤竹下实而上虚筐象也归妹之
　卦与泰相类而人位二爻两相交互有掩
　袂之象人之一身左阳而右阴阴阳之交
　如两袂之交也娣位乎下其画阳也君位
　乎上其画阴也易以阳善而险恶阳贵而

　阴贱此君之袂不如娣之袂矣盖以归妹
　安行非正也其卦乃迁东方之阳以就西
　方之阴是震气八于兑木为金之剋制也
　故必月几望而后吉月望则阴敌阳有少
　陵长贱易贵之变矣所以归妹之繇唯曰
　征凶无攸利以行不以正者非圣人之事
　也

　伏羲画震于东而置离于南方者表少阳
　之气动于东方太阳之明盛于南方也文
　王以震重离遂名曰丰言少阳之震运至
　于南方合太阳之离明而为丰盛耳所以
　文王于丰繇明盛极必衰之理曰宜日中
　于丰爻明明极必昏之理曰日中见斗与
　沐也文王所系卦爻之辞唯日与斗也孔
　子之彖遂论及月何哉盖丰卦在五六月

　之交日在柳宿之度而斗指午未之分柳
　宿之度实道三辰故有见斗之理





　六二以中道遂怀资得童仆九四以刚柔
　相济而有应遂得资斧皆近利不若六五
　也离之所以明者顺以行其智也故曰畜

　牝牛吉上九之丧牛是丧其明也旅当夬
　之后乾之前也阳盛皆客气所以反曰旅
　也旅之上九得势而主权者寄一身于炎
　炎之上而不知有焚巢之祸九三趋炎而
　躁进而不知有炎次之灾六二九四虽以
　柔道而旅或怀资或得斧获利于时而二
　必以身而后免过四之心尤不快也岂非
　戒旅以求利之事乎若六五者始以离雉
　有文明之美而射之而亡其矢而不获是
　道不行而利不得也

　巽以阳为床篑而以阴为床足者以床下
　有足之象四阳行列有篑之象也九二床
　之东壁而上九床之西壁也故皆云巽在
　床下以床足附之也九五为龙飞而为虎
　变者也飞龙为甲虎变为庚是以一气之

　变更耳上九丧斧刚过也九二用史巫刚
　中而未得位也九三之频蹙又无位而失
　中也由是观之则权以有位而得中者行
　矣非九五而谁乎

　坎之初六主于冬至离之初九主于夏至
　震兑之初则主于春秋之分也故以兑之
　下二爻阳气尤盛为七月之象中二爻阴
　阳中分为八月之象上二爻阴过于阳为
　九月之象此兑卦所以四爻为言商兑以
　见震角离徵坎羽之音五爻言孚剥以见
　震夬离姤坎复之理也

　一阳生于子而六阳亢于巳子属坎而巳
　属巽以巽重坎所以为涣也涣者散也卦
　气当夏之后大暑之前也是阳气散于外
　也阳虽散于外而有生生不穷者在其中
　是坎中之一阳也一元之气是坎中之一
　阳也阳主气阴主形一阳散于外故言汗
　血也二阴分于中故言群躬也躬分而为

　四支群分而为五脏六腑形也是皆一元
　之气分散而成也人之生也本于元气元
　气出于坎水是为天一之精也蒸而为汗
　流而为血以养四支五脏

　巽之上爻兑之下爻变皆成坎坎气蒸上
　为巽木之枝叶润也坎气下濡为兑泽之
　中聚水草也泽水竭则为困矣是水下泄
　也兑之一阳下泄则有戒欲之象坎之一
　阴上缺则有戒嗜之象戒欲不出户庭戒
　嗜故云甘苦之味初爻言不出户庭无咎
　二爻言不出户庭凶者是戎欲之义也初
　爻变为坎天一之水是为真精之原君子
　能知通塞之理慎密而不出闭其精户是
　养生之要也坎二则火也门庭者是开窍

　为心也心火贵乎下济于水心明贵乎外
　明于物不出则失中道矣亦戒欲之义也
　六三言嗟者悔叹而不节六四言安者安
　于能节是皆明告利害于人也养生之道
　尽此二卦

　中孚生阳羽族卵生也咸卦生阴血肉之
　物胎生也故中孚为生阳之始小过为生
　阳之成也鸟雀四时生卵而春盛故为立
　春之象冬至之卵焉中孚有鸟卵之象鸟
　炎上之性必以豚鱼而后吉豚鱼润下之
　物也北方子位豚鱼之地也小过之飞鸟
　离之凶者由东行而中南方之网罟也网
　皆取离阳至离而太盛阴气生矣

　黄帝之律吕分为乾坤妃为坎离乾坤即
　分六阴六阳坎离则成既济未济坎中之
　阳将升而至于仲吕辟卦为乾是谓乾盈
　九不见其首离内之阴巳入于坎至于应
　钟辟卦为坤是谓坤虚十以导潜龙之气
　既济之首乾之首也未济之尾坤之尾也
　乾尾续于坤尾九而后十也坤首继于乾
　首二而先一也

　　内十二月十二律

　　相生图附(阳下生/阴上生)

　　　(离日在上为日中坤众在下为市/众为民离有伏兑为羸具坤往之)
　　　(乾致天下之民聚大下之/货也以坤交乾交易也)
　　　(乾坤无为六子自用垂衣/裳而天下治乾在上为衣)
　　　(坤在下为裳裳/下体之饰也)
　　　(乾金刳巽浮于坎上刳木为/舟也离火上锐剡木为楫也)
　　　(坤牛而震足驱之服牛也震作足/马而巽股据之乘马也坤舆震輹)
　　　(上六引之引重也内卦近外卦/远上六在外卦之外致远也)
　　　(豫谦之反也谦艮为门九三之四/又为门重门也艮为手坎为坚木)
　　　(震为声手击坚木而有声击柝也/坤为阖户而坎盗逼之暴客也)
　　　(兑金断巽木断木为杵也巽木入/坤土掘地为臼也坎陷也臼之象)

　　　(杵动于上臼止于下四应初三应/上上下相应杵臼之利也坎变巽)
　　　(股万民/济也)
　　　(睽家人之反也家人巽为木巽离/为丝坎为弓弦木为弓也兑金剡)
　　　(木而锐之剡木为矢也/兑决乾刚威天下也)
　　　(大壮自遁来一变中孚艮为居兑/为口穴之象穴居也再变大畜乾)
　　　(在上天际也野之象巽入变艮而/止野处也三变大壮震木在上栋)
　　　(也乾天在下宇也巽风隐兑泽/流待风雨也大壮则不桡矣)
　　　(大过自遁一变讼乾见坤隐不封/也再变巽木而兑金毁之不树巴)
　　　(三变鼎离为目兑泽流丧也上九/变而应三坎兑为节下变丧期无)
　　　(数也木在泽下中有乾人棺椁也/葬则棺周于身椁周于棺土周于)

　　　　　　(樽大/过也)
　　　　　　(夬自姤四变大有姤巽为绳结绳/也巽变成离坤离为文书也兑金)
　　　　　　(刻木/契也)
　　　　　　　　　一
　三　履德之基　谦德之柄　复德之本
　　　恒德之固　损德之脩　益德之裕
　陈　困德之辩　井德之地　巽德之制
　　　　　　　　　二
　九　履和而至　谦尊而光　复小而辨于物
　　　恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设

　卦　困穷而通　井居其所而迁巽称而隐
　　　　　　　　　三
　之　履以和行　谦以制礼　复以自知
　　　恒以一德　损以远害　益以兴利
　图　困以寡怨　井以辩义　巽以行权
　　上经卦三三叙而九下经卦六三叙而十
　　八履十谦十五复二十四常二损十一益
　　十二困十七井十八巽二十七九卦之数
　　总一百三十有六凡三求之四百有八也
　　周天三百六十成数也馀四十八阴阳所

　以进退也阳进于乾六月各四十八复至
　乾也阴退于坤六月亦四十八姤至坤也
　此九卦数之用也

　　天一下生地六地二上生天七

　　天三左生地八地四右生天九
　参合也配偶也天地之数各相参配错综
　往来而相生故生成之数大备而天地之
　文生焉系辞曰参伍以变错综其数通其
　变遂成天地之文此之谓也

　男女合者上下经惟十二位正位乾坤坎
　离咸恒损益八卦分为十八位乾坤变颐
　大过颐大过变坎离坎离变中孚小过中
　孚小过变咸恒成人伦也

　六十四卦一阴一阳始乾终坤先自乾坤
　一阴一阳排六十四次自乾二阳二阴次
　四阳四阴次十六阳十六阴次三十二阳
　三十二阴即成六十四卦也故曰一阴一
　阳之谓道

　自甲午至癸亥三十曰　先甲　黑晕
　起申至巳
　自甲子至癸巳三十日　后甲　白晕
　起寅至亥

　阳卦以奇为君故一阳而二阴阳为君阴
　为民也阴卦以偶为君故二阳而一阴阴
　为君阳为民也阳一画为君二画为民其
　理顺故曰君子之道阴二画为君一画为
　民其理逆故曰小人之

　震坎艮阳卦也曷为而多阴自坤而索也
　其卦皆一阳二阴凡五也故曰阳卦奇
　巽离兑阴卦也曷为而多阳自乾而来也
　其卦皆一阴二阳凡四也故曰阴卦耦

　以三因天地十五数得四十五以五因天
　地十五数得七十五以七因天地十五数
　得一百五九宫数止一百五故百六为极
　数用三五七者取阳数中者用之

　乾职生覆坎司寒化艮司湿化震司动化
　巽司风化离司暑化坤职形载兑司燥化

　坎北震东乾西北艮东北四卦皆阳也离
　南兑西巽东南坤西南四卦皆阴也故曰
　方以类聚一聚于六而分乾坎四聚于九
　而分坤兑二聚于七而分离巽三聚于八
　而分震艮故曰物以群分得朋则吉乖类
　则凶此吉凶所以生也

　子者乾之始而终于已午者坤之始而终
　于亥阳爻二百九十二画数也其数一千
　七百二十八阴爻一百九十二夜数也其
　数一千一百五十二总而言之二千八百
　八十九四求之合万有一千五百二十故
　曰通乎画夜之道而始

　　　　上经三十





　　　　下经三十四

　离卦者杂揉众卦错综其义以畅无穷之
　用故其义专以刚柔升降反复取义与序
　卦不同故韩康伯云或以同相类或以异
　相明杂六十四卦以为义是也

　一玄生三方用三乘一三方生九州用三
　乘三九州生二十七部用三乘九二十七
　部生八十一家用三乘二十七八十一家
　生二百四十三表用三乘八十一二百四
　十三表生七百二十九赞用来二百四十

　三七百二十九赞生二万六千二百四十
　四策用三十六乘七百二十九凡一玄为
　一岁七十二策为一日起十一月

　右律历之元始于冬至卦气起于中孚
　(一/一)元之元日之日乾之乾一
皇(二/一)会之元月之日兑之乾一十二
　(一/二)元之会日之月乾之兑十二
　(二/二)会之会月之月兑之兑一百四十四
　(一/三)元之运日之星乾之离三百六十

　(二/三)会之运月之星兑之离四千三百二子
　(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十
　(二/四)会之世月之辰兑之震(五万一千/八百四十)
　(一/五)元之岁日之石乾之巽(一十一万/九千六百)
　(二/五)会之岁月之石兑之巽(一百五十五/万五千二百)
　(一/六)元之月日之土乾之坎(一百五十五/万五千二百)
极(二/六)会之月月之土兑之坎(一千八百六十/六万二千四百)
　(一/七)元之日日之火乾之艮(四千六百六/十五万六千)
　(二/七)会之日月之火兑之艮(五万五千九百/八十七万二千)
　(一/八)元之星日之水乾之坤(五万五千九百/八十七万二千)

　(二/八)会之辰月之水兑之坤(六十七万一千八/百四十六万四千)
　(三/一)运之元星之日离之乾(三百/六十)
　(四/一)世之元晨之日震之乾(四千三/百二十)
　(三/二)运之会星之月离之兑(四千三/百二十)
　(四/二)世之会辰之月震之兑(五万一千/八百四十)
　(三/三)运之运星之星离之离(一十二万/九千六百)
经(四/三)世之运辰之星震之离(一百五十五/万五千二百)
　(三/四)运之世星之辰离之震(一百五十五/万五千二百)
　(四/四)世之世辰之辰震之震(一千八百六十/六万二千四百)
　(三/五)运之岁星之石离之巽(四千六百六/十五万六千)

　(四/五)世之岁辰之石震之巽(五万九千九百/八十七万二千)
　(三/六)运之月星之土离之坎(五万五千九百/八十七万二千)
　(四/六)世之月辰之土震之坎(六十七万一千八/百四十六万四千)
　(三/七)运之日星之火离之艮(一百六十七万九/千六百一十六万)
　(四/七)世之日辰之火震之艮(二千一十五万五/千三百九十二万)
　(三/八)运之辰星之水离之坤(二千一十五万五/千三百九十二)
世(四/八)世之辰辰之水震之坤(二万四千一百八十/六万四千七百四万)
　(五/一)岁之元石之日巽之乾(一十二万/九千六百)
　(六/一)月之元土之日坎之乾(一百五十五/万五千二百)
　(五/二)岁之会石之月巽之兑(一百五十五/万五千二百)

　(六/二)月之会土之月坎之兑(一千八百六十/六万二千四百)
　(五/二)岁之运石之星巽之离(四千六百六/十五万六千)
　(六/三)月之运土之星坎之离(五万五千九百八/百八十七万二千)
　(五/四)岁之世石之辰巽之震(五万五千九百/八十七万二千)
　(六/四)月之世土之辰坎之震(六十七万一千八/百四十六万四千)
　(五/五)岁之岁石之石巽之巽(一百六十七万九/千六百一十六万)
全(六/五)月之岁土之石坎之巽(二千一十五万五/千三百九十二万)
　(五/六)岁之月石之土巽之坎(二千一十五万五/千三百九十二万)
　(六/六)月之月土之土坎之坎(二万四千一百八十/六万四千七百四万)
　(五/七)岁之日石之火巽之艮(六万四百六十六万/一千七百六十万)

　(六/七)月之日土之火坎之艮(七十二万五千五百九十/四万一千一百二十万)
　(五/八)岁之辰石之水巽之坤(七十二万五千五百九十/四万一千一百二十万)
　(六/八)月之辰土之水坎之坤(入百七十万七千一百二/十九万三千四百四十万)
　(七/一)日之元火之日艮之乾(四千六百六/十五万六千)
　(八/一)辰之元水之日坤之乾(五万五千九百/八十七万二千)
　(七/二)日之会火之月艮之兑(五万五千丸百/八十七万二千)
数(八/二)辰之会水之月坤之兑(六千七万一千八/百四十六万四千)
　(七/三)日之运火之星艮之离(一百六十七万九/千六百一十六万)
　(八/三)辰之运水之星坤之离(一千一十五万五/千三百九十二万)
　(七/四)日之世火之辰艮之震(二千一十五万五/千三百九十二万)

　(八/四)辰之世水之辰坤之震(二万四千一百八十/六万四千七百四万)
　(七/五)日之岁火之石艮之巽(六万四百六十六万/一千七百六十万)
　(八/五)辰之岁水之石坤之巽(七十二万五千五百九十/四万一千一百二十万)
　(七/六)日之月火之土艮之坎(七十二万五千五百九/十四万一千一百十万)
　(八/六)辰之月水之土坤之坎(八百七十万七千一百二/十九万三千四百四十万)
　(七/七)日之日火之火艮之艮(二百一十七万大千七/百八十二三干五百)
　(八/七)辰之日水之火坤之艮(二千六百一十二万一/千三百八十八万二千)
　(七/八)日之辰火之水艮之坤(二千六百一十一万一/千三百八十八万二千)
图(八/八)辰之辰水之水坤之坤(三万一千三百四十五万/六千六百五十八万四千)

　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一
　其次降二其次降三其次降四最后五配
　而性备矣始于纯终于配天地之道也

　造化之一气即圣人之一心也造化之气
　本于发生而圣人之心亦将以济世也故
　不免由静以之动自无而入有使万物得
　以遂其生安其业天下之人终不见其迹
　者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽

　动而不离虽有而不舍无被万物与万民
　也齐见役说战劳于其间而不自觉知耳
　此八卦之序所以出乎震而成乎艮也谓
　之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎

大易象数钩深图卷下