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大易象数钩深图卷上阳四卷一 第 1b 页 0070-005.png
右太极图周敦实茂叔传二程先生茂叔
曰无极而太极太极动而生阳动极而静
静极复动一动一静互为其根分阴分阳
两仪立马阳变阴合而生水火木金土五
气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一
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太极也太极本无极也五行之生也名一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道
成男坤道成女二气交感化生万物万物
生生而变化无穷焉
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旧有此图
太极未有象数惟一气耳一气既分轻清
者上为天重浊者下为地太极生两仪也
两仪既分则金木水火四方之位列两仪
生四象也水数六居坎而生乾金数九居
兑而生坤火数七居离而生巽木数八居
震而生艮四象生八卦也
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乾三画而为天者以一含三也坤六画而为地者耦三而为六也天一地二之本数
天奇地耦之本画不待较而可知然妙理
在乎一含三二含六耳乾一含三故索为
三男而皆奇坤二含六故索为三女而皆
耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷
出于地下故一阳在下坎为水水畜于地
中故一阳在中艮为山山形于地上故一
阳在上然阳动阴静以动为基者故动震
是也以静为基者故止艮是也动者在中
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非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴
亦在下离为火火出于木中故一阴在中
兑为泽泽钟于地上故一阴在上然阴柔
而阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳
明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也
阳燥而阴润故泽也外润而内燥阳在内
也或问泽内燥何也愚曰内燥则能生金
外润则能钟水金所以能生水土所以能
生金者即泽而知之也圣人岂苟之哉
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一阳生于子二阳在丑三阳在寅四阳在
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卯五阳在辰六阳在巳而乾位在西北居于之前故曰乾知太始言乾以父道始天
地也
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一阴生于午二阴在未三阴在申四阴在酉五阴在戍六阴在亥而坤位在西南盖
西南方申也物成于正秋酉也坤作于申
成于酉故曰作成物
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自一至十天尊于上地卑于下尊者乾之位故乾为君为父为夫卑者坤之位故坤
为臣为母为妇皆出于天尊地卑之义也
故曰天尊地卑乾坤定矣
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乾元用九参天也坤元用六两地也故曰
参天两地而倚数九六者止用生数也
取日月二字交配而成如箓文日下从月
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是日往月来之义故曰阴阳之义配日月
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戴九履一左三右七二四为肩六八为足
五为腹心总四十五纵横数之皆十五也
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天五居中央圣人观之遂定八卦之象
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河图之数四十五盖圣人损去天一地二天三地四凡十数独天五居中而主乎土
至洛书则有土十之成数故水火金木成
形矣
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系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦其四象在乎天一地二天三
地四天五天一居北方坎位为水地二居
南方离位为火天三居东方震住为木地
四居西方兑位为金此在四正之位而为
生数也天五居中央则是五土数也土无
宅位然往分王四正之方能生万物故北
方水一得土五而成六南方火二得土五
而成七东方木三得土五而成八西方金
四得土五而成九此谓之四象也
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河图有天一地二天三地四为象之始至于天五则居中而主乎土变化但未能成
形谓之四象矣至于洛书有土十之成数
故水火金木皆相奇耦而成形矣故河图
合四象之数可以定八方之位洛书有五
行之数可以备八卦之象也是象生其卦
必俟天之变而备于洛书土十之成数而
后成八卦矣二者相胥方能成卦
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此八象者始由四象所生也伏义氏先按
河图有八方将以八卦位焉次取洛书土
十之成数将以八卦象焉乃观阴阳而设
奇偶二画观天地人而设上中下三位以
三画纯阳则为乾以六画纯阴则为坤次
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一阳处二阴之下下能屈于柔以动出而为震以一阴处二阳之下不能犯于刚乃
复入为巽以一阳处二阴之间上下皆弱
冈能相济以险难而为坎以一险处二阳
之中上下皆强足以自记乃丽而为离以
一阳处二阴之上刚以驰下则止为艮以
一阴处二阳之上桑能抚下则说而兑
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乾阳之位共十二画谓乾三爻震坎艮各
一爻巽离兑各二爻共十二画也坤阴之
位其二十四画谓坤六画巽离兑各一画
震坎艮各二画计二十四画也阳爻君道
也故得兼之计有三十六画所以四九三
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十六画阳爻则称九也坤臣道也不得僣上故四六二十四画所以阴爻则称六也
故乾三画兼坤之六画成阳之九也阳进
而乾元用九矣阴退而坤元用六矣合此
馀九六者盖天地刚柔之性也
天数二十五
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地数三十乾策三十六
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坤策二十四卷一 第 14b 页 0070-031.png
此天地之数十有五也或统而取之其旨有六盖合自然之数也且其一者始就河
图纵横之皆十五数也其二者盖天一地
二天三地四天五凡十五数也其三者以
其太极分混而为一即是一也一气判而
为仪见三也二仪分而为象见七也四象
言而生八卦见十五数也其四者谓五行
之生数是一水二火三木四金五土见十
五数也其五者将五行之数中分为之以
象阴阳则匕为少阳八为少阴亦见其十
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五数也其六者以少阴少阳不动则不能变亦且入为少阴阴动而退故此少阴而
为盛阴所以称六也七为少阳阳动而进
故少阳动而为盛阳所以进称九也六与
九合亦见其十五也斯盖一三五阳位为
二四问而五居中然配王四方也如六七
八九合而周以为四象也
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天一下降与地六合而生水于北地二上
驾与天七合而生火于南天三左旋与地
八合生木于东地四右转与天九合而生
金于西天五冥运与地十合而生土于中
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以奇生者成而耦以耦生者成而奇天阳也故其数奇地险也故其数耦奇偶相合
而五十有五之数备火衍之数减其五者
五行之用也虚其一者元气之本也盖天
五为变化之始散在五行之位故中无定
象天始生一肇其有数也而后生四象五
行之数今焉虚而不用是明元气为造化
之宗居尊不动也
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右准天象
六位以二三四五为经七八九六为纬者
象天文也天以龙虎鸟龟为经镇岁荧惑
太白为纬六位之经无玄武之数者北望
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惟见斗枢辰极也故斗谓之北斗辰谓之北辰虽名四北而实天中是一六太极之
数潜宿于五也河图六一居亥子之北五
居中央是中央与北皆得太极之数也六
位之纬无镇星之数者镇星二十八载一
周天岁荧惑太白辰皆历镇星所镇之宿
而行如阴阳家所谓土居中宫王四季之
说也故易爻凡三百八十四上契上象之
数而吉凶之变占于七八九六如五星之
变焉
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右伏义八卦图王豫传于邵康节而郑夫得之归藏初经者伏义初画八卦因而重
之者也其经初乾初爽(坤)初艮初兑初荦
(坎)初离初釐震初巽卦皆六画即此八卦
也八卦既重爻在其中
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郑氏云古先天图杨雄太玄经关子明洞
极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而巳
惜乎雄之太玄子明之洞极仿易为书泥
于文字后世忽之以为屋上架屋头上安
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头也伯阳之参同契意在于锻鍊而入于术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文
字小术而著书天下又不愿之但以为律
历之用难矣哉四家之学皆先于古先天
图先天图其易之源乎复无文字解注而
世亦以为无用之物也今予作方圆图注
脚比之四家为最简易而四家之意不出
于吾图之中于易之学为最要
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伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文
者入卦无不统之
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伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟
兽草木十二支之属凡丽于地之理者八
卦无不统之
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乾阳居上坤阴居下乾自震而左行坤自
巽而右行天左地右故曰刚柔相摩
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震荡艮兑荡坤离荡巽坎荡乾八卦往来
迭相推荡京房曰荡阴入阳荡阳入阴
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著之数七也七而七之其用四十九故其德圆卦之数八也八而八之为别六十四
故其德方圆者运而不穷可以逆知来物
方者其体有定可以识乎既往故圆象神
方象知
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本乾九二爻变成同人次变无妄次变益
次变颐终其变至离而止本坤六二爻变
成师次变升次变恒次变大过终其变至
坎而止故上经始于乾坤终于坎离焉
本咸六二爻变成大过次变困次变坎次
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变师次变蒙而终于未济本恒初六爻变成大壮次变丰次变震次变复次变屯而
入既济故下经始于咸恒终于既济焉
大易象数钩深图卷上
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大易象数钩深图卷中阳五
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十一月复一阳生黄钟气应至四月六阳
为乾故辟户谓之乾五月姤一阴生蕤宾
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气应至十月六阴为坤故阖户谓之坤卷一 第 33a 页 0070-068.png
复十一一世临二十四世泰三十六世大壮四十八世夬六十世乾七十二世姤八十
四世遁九十六世否一百八世观一百二
十世剥一百三十二世坤一百四十四世
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乾一变姤二变遁三变否至五变为剥而
止物不可以终尽剥穷上反下故受之以
复坤一变复二变临三变泰至五变为夬
而止夬必有遇故受之以垢
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一阳来复变临为二阳变至泰为四阳变至大壮为八阳变至夬为十四阳终其变
于归妹成十六阳一阴始姤变遁为二
阴变至否为四险变至观为八阴变至剥
为十四阴终其变于随成十六阴
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一升而合九归五为君十降而合六归二
为臣此之谓阳卦顺生也
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一降而合九归五为君十升而合六归二
为臣此之谓阴卦逆生也
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一阴五阳反对变六卦
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一阳五阴反对变六卦
二阴四阳反对变十二卦
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二阳四阴反对变十二卦
反对不
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变八卦
三阴三阳反对
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变二十四卦
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乾坤者数之一二也形之方圆也气之清
浊也理之动静也故乾具两仪之意而分
上下坤包四象之体而分南北东西两仪
四象共数有六并其乾坤之本体则八卦
之数周备矣此乾坤所以去太极未远内
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贞外悔两仪之理也元亨利贞四象之道也二三四五以为经七八九六以为纬八
卦之方也所以自一而二自二而四自四
而八自八而十六自十六而三十二自三
十二而六十四六十四而天道备矣岁功
成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤
居首也学者能由六十四以归一由一以
悟太极则伏义文王孔子皆备于我成变
化行鬼神亦是道也
屯
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童蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽足以资吾适足以贼吾之真性故不利
为寇也包蒙在二发之在初是内学也心
之所造贵于几先一著于心便成机械所
以脱桎梏吝也利者吾心之桎捁乎
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坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳而为之援一阴避之而兴进一阴祖之而
彼退此所以为需之吉凶也然圣人之意
不责于二阴而贵于三阳不责于三阳而
责于坎中之阳利所在也故责之重也遂
系之以酒食之象焉酒食者养人之具也
人之所求待也为酒食之所困而为害者
亦有之也始贪其利终罹其害者小人之
常也必有道以处之所贵乎贞吉也贞者
中正之义内中正则外固外固则不陷矣
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乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水
始无所争也一离于形则天西倾水东注
天上蟠水下润于是而讼矣
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坤为众而师亦为众者师统众之义也统
众者非德也则不可故以乾之九二入于
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坤为师以乾德在二也律因数起数自中出黄钟之律起为度量衡差之毫釐则不
可也北方之坎黄钟之本也故繇言丈人
爻言律丈与律法度之出非有德者乎
北主幽阴杀伐之象南主向明朝会之象
六爻分二三四五之数二居南方离明之
地也故以比为南面五居中央非北也天
北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗
虽名曰北实中天也师北向故有五人为
伍之意比南面故有五等分爵之象上居
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五位后其君者也故曰后夫凶巽居东南之方乾气自子至于巳入于巽
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方为巽所畜名曰小畜以阴生于巽巽阴之微也故曰小艮居东北方乾气自子至
寅入于艮方为艮所畜名曰大畜者阳终
于艮艮阳之究也故曰大自子至寅三画
之乾也自子至巳六画之乾也是艮畜乾
贞巽畜乾悔也大畜之所以得权者变小
畜之九五而六五耳谦虚下人所以得权
而畜人也小畜之所以失权者变大畜之
六五而九五耳满假自大所以失权而为
人所畜也
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乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎系之
者见其履虎尾也坤居申住参本坤之初
爻以参系兑者见虎尾之咥人也乾居兑
下则无履虎咥与不咥之象矣以乾乘兑
所以履虎之象明也履卦自兑入乾由戍
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达亥以人鹰夭之道乎卷一 第 48a 页 0070-098.png
观泰之象则见否之所生观否之象则见泰之所起是阴阳之气上上升降以成象
也故否泰之卦皆曰往来
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乾居上三十六策变其中爻则同乎离离居下二十四策变其中爻则同乎乾是谓
二人同心言外貌不同而心同也
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大有之卦众阳盛时而五以六居之人君体元以居正可不知守位之仁乎推而明
之四为侍从则曰匪其旁三为三公则曰
公用亨于天子二为侯牧则曰大车以载
初远于君位有要荒蛮夷之象则曰无交
害皆发政施仁之道也如是则福及宗庙
而永有万世之业矣
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艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五
上有杀伐之象谦者以至诚为本也言心
声也不情之言则不出于诚非心之本也
是为伪也故鸣谦居中者为至诚居外者
为不情是以谦而内好胜也
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震居坤下是谓一阳之复天地之心也今
出于坤上是谓出治之豫亦天地之心也
坤中之爻静中之静也故曰介于石震中
之爻动中之静也故曰贞疾恒不死
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自震达兑由东徂西春作秋成之义也夫
是之谓随阳自阴中而起阴随阳动也阴
来迎阳而说之阳随阴聚也故兑之上爻
有羁縻之象
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巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅
位木之乡也故言甲甲庚分子午之位循
环无穷行权之道也金剋于未今居于木
下是蠹生于木中也有蛊自然之象上九
居山之高有高上之志足以振蛊坏之风
使懦夫有立焉
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临卦之象本指为人主者以临乎下也临
下之术在施德于下而存心于上施德于
下则二阳在下如天气感地焉存心于上
则行中以智而敦朴为先如高明柔克焉
彼兑口之甘是区区能言而不能行如王
者空降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足
以论施德存心之道哉
观
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四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃
大壮之理也不曰小壮而曰观者阴顺巽
而无侵阳之意也下既顺巽上必以中正
然后足以使下观而化焉下观而化矣则
安有侵阳之事乎
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噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦系之者
盖一身赖口以为养也养之有道噬嗑之
福养不以道噬嗑之祸祸多福少小人贪
嗜者多也噬嗑先电而后雷也电扬而雷
震舌动而齿咀此自然之理也噬嗑与贯
皆颐中有物一为贵一为噬嗑者噬嗑得
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顺之下动贲得颐之上止帷下动则噬嗑矣
柔文刚以成离离为日日运于天其亨之
意也刚文柔以成艮艮山也山不动而云
出为雨木伐以为用其小利有攸往乎然
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孔皆谓之天文而不及地者盖观象以作彖也象有日月溯明之象也日月因溯明
而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察
时变也离有继明之意而贲变离之四爻
日月相拖持也此所以为天文之要道焉
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复卦之下阳即剥之上阳落于地也故有硕果不实之象其阳气之种乎所以乾为
木果而生木于亥也亥者乾之位也木有
生而未芽芽则生子者孽也末芽之果本
于剥上之阳如果在木末焉
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爻位者实数之六也太极者虚数之六也虚数之六本于含三之积算舍三之积算
本于圜物之径一故天下之数十百千万
莫不出乎六六数进则为七退则为五是
五为六之未盈六为五之巳满过则为七
矣六为极矣一阳生则七日来复也二阳
生则八月有凶也七为少阳八为少阴日
为震月为兑临虽阳长而实得八兑之数
也故曰有凶于八月也复卦一阳来复曰
七日者盖坤阴极于亥六数尽于一复出
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于坎并而得七也数周六甲运周三统而
复为元亦七日来复之义云耳
中孚信也而无妄亦信也中孚之信其自
然之诚乎无妄之信是或使之也故曰刚
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自外来而为主于内诚信之道本自中出而中者亦中之为主也今反自外来而为
内主安得自然哉此所以异乎中孚也
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颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟自警小人见之以孕顺垂涎三为下齿噬
之动者也故凶甚于二五三之所以动者
因初有震象耳
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大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应藉地之茅慎之至也栋之桡以应灭木之
水乃大过也故大过之繇辞见于九三也
阳气骄为大者过九二配以少阴故能发
生枯杨之梯者杨之茅蘖耳九五配以老
阴发生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨
不能结实为萌芽也
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坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜
怒哀乐之动一入于习则同者变为异也
故坎卦始终象小人习险以自陷其身戒
人用心之恶也且阴阳者善恶之端也动
静之分也心之动则恶萌矣阳动而阴静
阳善而阴恶六三以阴居阳所以为恶之
大也又陷于二阴之中是染习皆恶也六
四以阴居阴静之至也是复性而反诚也
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又居于二阳之间是染习皆善也故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽以阳
中然未免陷二阴之党染习之气不能免
也孔子所以指之以未出中中未大之象
也
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下卦离之贞也上卦离之悔也是下卦为贞明而上卦为继明也月者溯日以明也
合朔之时月包于日而后溯其明也此上
卦所以包下卦有日月溯明之象也离为
日而不为为在重离则月象生焉故曰明
两也又曰日月丽乎天也六二黄离是自
中而明也所谓诚明之性也六五有哀悲
之象者是既望之月而将远于日也亦明
极而晦生也
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一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入
于泽是山泽之相感也卦有三阳而九四
居中中心象也惜乎朋于二阳未免有意
有必有固有我故憧憧而往来也九五上
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连于上六是用在上六也故上六为颊舌而五为晦九三下连于六二是用在六二
也故六二为腓而三为股股随腓而动脢
则不随颊舌以发言此吉凶所以异也
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六爻惟取九一一爻得一刚一桑之道而居中孔子与之以能久中之象六五虽一
刚一柔而居中然与共天位者亦柔也故
有妇人之贞从一之象所以异于二矣九
三以刚居刚动而过中不恒之象固不符
言也初上爻二爻一浚以趣下一振而向
上皆迷涂之甚者不得其中故凶
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二以中顺之德而取象于黄牛牛之所以
能负重者革之坚也牛无革则机上肉耳
何能为哉九三以刚居外有革之象三苟
随乾以遁则二遇祸矣此所以劝其执之
也四阴以九居下应于初六故曰好好者
交好也是阴位下交于阴爻也五阳以九
居之下应于六二故曰嘉嘉妃也是阳位
之阳爻下妃于阴位之阴爻也阴妃于我
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交于我小人不可交则与之绝北所以吉矣妃则吾正偶耳是不能绝也故但正其
志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此
所以为贞吉云
大
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大壮之卦下累四阳有栋宇基北之象故云壮也其卦上震下乾震为苍筤竹故有
藩象乾之九三变则入兑故有羊象兑西
而震东卯酉正𢖍故有羊触藩之象初者
羊之足趾也羊以角触而趾用其力角羸
则趾困矣九四实吾之同类苟决其藩以
开大涂容羊进而羸之则下三阳反为壮
舆之輹矣此九二九四所以有贞吉之繇
矣
晋
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八卦之象乾实为马晋以坤之贞而阴爻
居五位岂有马象哉盖乾锡之马耳因锡
马以致蕃庶诸侯之象明矣易以明出地
上象诸侯者以火在天上为大有象天子
故耳天子与诸侯皆南面之君也必有明
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德以安民民安则位安矣故曰康侯也明夷之卦圣人赞之以彖象最显最著于
人事最明五为箕子则上为纣矣九三有
南狩而得大首之辞岂非武王乎拯马壮
者又岂非武王之辅相乱臣乎六四本坤
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画而下与三同居人位又岂非微子太公之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而
翼垂将行而糇粮不继岂欲拯之而力不
能如伯夷叔齐之徒乎
家
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或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离巽之卦也然象在一阴一阳相妃于
中有父母夫妇之象意本于矣子之彖焦
延寿以上爻为宗庙五为君今用之于家
人则君位为父矣孔子曰家人有严君焉
父母之谓也
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睽之为卦六爻相疑者阴阳相疑也阳居
阴位是以位相疑二应五而五连于上上
应三而三连于二是以应相疑疑则睽而
不合矣故圣人于六爻之辞巽不解其疑
也而使阴离各安其位焉所以睽卦物象
比之他卦最盛盖欲尽意而巳
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蹇之二阳皆陷于阴中故曰蹇蹇之象往
来者四而不系往来之象者二四者皆失
中而二者皆得中也圣人得中道以自养
故虽处蹇中而素患难行乎患难也何往
来之有五在上位之中是得中而居上者
也善处蹇而不淩下使人乐归之此所以
致朋来而不终孤立于险中矣二在下位
之中是得中而居下者也善处蹇而不授
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上匪其躬而自任其责此所以致终无尤过而获应于上矣三阳之失中也故劝之
反身脩德也四阴之失中也故劝其连接
乎二阳也初在下故勉之以养其声誉而
无苟往上近五故勖之以就于充实而从
大人如四之连耳
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坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中
既而出于坎上动而震下也若果核之仁
变而为芽也故曰得黄矢者中直也中直
则芽达矣解之为卦阴阳悖乱而不当其
位上爻故有解悖之象震之在坎也君子
屈蛰于下混迹于小人之时而发生敷布
之心不忘也一旦脱迹而去遂伸其志此
九四之与六三所以有拇象
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二卦之彖皆言与时偕行二卦之爻皆言
十朋之龟言时者谓时当损而损天下不
以为险啬当益而益天下不以为骄奢也
言龟者谓龟筮恊从臣民无逆也
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五阳而决一阴五君子而去一小人不为
难矣然阴附五位五与四皆属之是谓兑
卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难
决难去耳大壮之羊施壮子震震同类也
夬之羊施于兑兑非类也变我则与同此
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四爻所以有牵羊之象此三爻变有羊象初于本爻观之则有豕象而九三突其医
初二四观之则有鱼象言阳包阴也于九
五观之则有瓜葛滋长之象姤本乾也一
阴变其初有龙反化鱼象龙化鱼而角无
用矣此姤之角所以上穷也乾之一阳起
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子而终于巳巳实居巽方是乾之六阳与巽相遇于巳位而巽之一阴遂萌矣此一
阴之生故名曰姤也
萃之成卦则物合以类聚而阳据南面之
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位一为天子一为诸侯下统三公二十七大夫八十一元士上奉宗庙之严防众乱
之道寄于初爻惩失众之象寓于上画萃
者物之秋成而后萃也秋本主于兑兑卦
未于上爻为主今西南之坤气运至西方
而阴画众矣故二阳统之而上爻失众焉
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巽下之一阴与坤之三阴一体也阴沉滞
而阳升腾升腾者二阳也初附二阳而升
三阳又与之一体故有允升之象允者见
信于人坤用事于亥而亥亦木之生而未
成形者也至于子位则震居坤下震亦木
也是木之始芽根耳若巽居坤下则有二
阳非震一阳之比故曰升也升居丑位及
乎卯则木王矣外卦以位言也而五天位
是不可以阶升也然贞者正也尧舜禹汤
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升天位以正如升阶焉不以贞者宁免于颠跻乎
大易象数钩深图卷中