钦定四库全书
　大易缉说卷十　　　　　元　王申子　撰
　　系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉
凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者
也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤

然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　八卦成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤
　八之列既成而天地风雷水火山泽之象在其中矣
　因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在
　其中矣有卦有爻刚柔交错而变又在其中矣圣人
　又系之以辞而命之占者可以因其动而知吉凶悔
　吝矣盖吉凶悔吝生乎动者也阳刚阴柔易所由生

　故曰立本随时取义变而通之故曰趣时贞王侯得
　一以为天下贞之贞贞正为主之意也天下之事非
　吉则凶非凶则吉是吉凶者常主于相胜者也常主
　于观示万物者天地也常主于明照万物者日月也
　若夫天下之动则当常主乎一一则从善而违恶趋
　吉而避凶也此易之教亦天地自然之理何则乾确
　然而健行示人以易而不难之理也坤隤然而顺承
　示人以简而不繁之理也夫何人之动也不从其易

　而从其难不从其简而从其繁是以圣人设为爻象
　以示人爻者效乾坤之易简者也象者像乾坤之易
　简者也故爻象易简之理动乎内则吉凶即见乎外
　各以类应变变无穷而功业见矣谓变之善则功业
　成而吉变不善则功业隳而凶悔吝也上系首章原
　圣人得天下易简之道以示人矣此则言重易圣人
　以爻象推天地易简之道以示人也故曰圣人之情
　见乎辞辞者爻象之辞也

　　　右第一节发明重易之旨
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文
与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神
明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖
取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨
之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天

下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄
帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易
穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝
尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为
楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛
乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴
客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济
盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下

盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上
栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁
盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百
官以治万民以察盖取诸夬
　此夫子言上古圣人之制作盖得诸某卦之象义云
　耳非必见是卦而始为是事也夫易者生生不穷之
　理即天地之大德也天地赖圣人以推广此德故畀

　之以大宝之位圣人能推广其德于天下然后居其
　位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人
　以财禁民以义亦所以推广此仁也故古者伏羲氏
　继天立极仰观象于天俯观法于地近取诸身远取
　诸物有以见天地之赜事物之情于是画八卦以前
　民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所
　以广天地生生之德自罔罟至书契是也其为罔罟
　取诸离者五五纵横交互罔罟之象物所丽也其为

　耒耜取诸益者二体皆木上入下动天下之益莫大
　于此也日中为市取诸噬嗑者上明下动亦交合之
　义也神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人
　之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略
　则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民
　由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣
　人喜新而恶旧也穷则变变则通通则久易之道然
　也得易之道则天亦从而祐之是以吉无不利衣裳

　之制取诸乾坤者上下之分也舟楫之利取诸涣者
　木在水上而风行之也马牛之利取诸随者下动上
　说动则随人也取诸豫者二阴在前重门之象震木
　于外击柝之象三阴安于内逸豫之象亦豫备之义
　杵臼之利取诸小过者上动下止亦小过乎常而合
　理也弧矢之利取诸睽者弧却于后矢发于前用则
　睽也弧曲而张矢直而利体则睽也然二者相有而
　不可相无本同而后睽也大壮二阴覆于上四阳柱

　于下宫室之象亦壮丽之意大过四阳之长者聚于
　中二阴之短者布于外棺椁之象亦过厚之意夬则
　取明决之义也
　　　右第二节承上章功业见乎变而言圣人继天
　　　立极凡所制作皆得诸易故能推广天地生生
　　　之大德也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多

阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二
民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　易者理也有理斯有象象者像也像一卦之体如此
　也有卦斯有彖彖者断也断一卦之材如此也有像
　有彖斯有爻爻者以天下之动效于人也动者吉凶
　悔吝之所由生悔积成吉吝积成凶故曰吉凶生而
　悔吝著也震坎艮阳卦也三画之中有二阴焉巽离
　兑阴卦也三画之中有二阳焉盖阳卦奇奇则一阳

　为主故多阴所谓一君而二民道之正也故曰君子
　之道阴卦耦耦则一阴为主故多阳所谓二君而一
　民非正道也故曰小人之道阳贵而大故曰君阴贱
　而小故曰民
　　　右第三节承上章制器尚象之事因言易象而
　　　并及易之义例也
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月

往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
　释咸九四爻义理本无二有感必有应理之自然何
　以思虑为哉故极言天地万物往来屈信以发明感
　应自然之理至于精其义以入于神则屈之至也然

　亦所以为出而致用之本利其用而无适不安则信
　之极也然亦所以为入而崇德之资自是以上则亦
　无所用其力至于穷不测之神知变极而化乃德之
　盛也此又即学之屈信相为用者以明感应之理也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
　释困六三爻义见本卦下矣

易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
　释解上六爻义以言藏器待时盖器不具固不利于
　用时未至亦不可以轻用使在我者动有阻括而望
　其有获于外难矣解至上六解之极也是动而不括
　之时也故曰待时而动何不利之有

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以
小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶
积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　释噬嗑初上两爻之义言惩恶在初改过在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱

是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　释否九五爻义见本卦下
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　释鼎九四爻义见本卦下
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识

矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　释豫六二爻义几者善恶方动之初也既能见而审
　之则无凶悔吝矣故但曰吉之先见者也谄与渎虽
　不足以言几然谄与渎则必有后悔知几者不为也
　盖豫之六二有介然之守有豫见之明圣人以知几
　与之谓其知微之必有彰知柔之必有刚其知几之
　神足以为人之法故曰万夫之望
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未

尝复行也易曰不远复无只悔元吉
　释复初九爻义而以颜子当之言颜子之心至静而
　清明故微有不善触之则未尝不知知之未尝复行
　觉即复矣此几学也在颜子为不贰过在易为不远
　复
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　释损六三爻义絪缊天地交感绸密之意一阴一阳

　之谓道一与二对待生生之本自然之理也一必有
　二一与二即三矣复参以三则馀矣非致一之道也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　释益上九爻义利者众所同欲唯君子有絜矩之道
　度诸己而安者然后动故动不失其宜度诸心而可

　者然后语故语必得其当度其交之可求者然后求
　故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心
　为己之心故能与众同其利而人亦与之也若但知
　有己不知有人徒知有利不知有义则其动也必危
　其语也必惧而人亦莫之与不但不与之且有起而
　击之者矣圣人举此以为偏于利己者之戒
　　　右第四节释十一爻之义示人以推求卦爻辞
　　　之法也

子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣其称名
也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而隐因贰以济民行以明失得之报易之兴也其于中
古乎作易者其有忧患乎
　乾阳坤阴一辟一阖而生生化化于无穷故曰易之

　门乾三奇阳物也坤三耦阴物也奇耦合而生六子
　八卦合而生六十四此阴阳之合德也体者质也卦
　爻之中刚有刚之质柔有柔之质刚柔之质虽各不
　同然皆自夫乾坤合德而成以体者即而同之之谓
　撰者所为也如四时运行五行生成之类皆天地之
　撰也以通者相与无间之谓如阴阳变化刚柔消长
　之类皆神明之德也唯易能体之能通之者亦自夫
　乾坤合德刚柔有体中见之唯其合德而各有体各

　体而实合德也故其称名不一乾为马坤亦为马坤
　为牛离亦为牛错杂而举之然亦不越乎阳健阴顺
　而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此参稽
　其类以求之则可以随其时观其变避凶而趋吉去
　危而即安矣于此见圣人作易深为衰世虑也况易
　也可以彰既往可以察方来显者可使之微幽者可
　使之阐盖亦自夫乾坤之门一开而为八八而六十
　四其卦其象各当其名其刚其柔各辩其物而又正

　之以至赜至动之言断之以吉凶悔吝之辞易之道
　无不备故也然以一牛一马拟天地以一门一户拟
　乾坤之类是称名也小而其取类则大也其为旨远
　远者使人思而求之其为辞文文者使人玩而得之
　其言委曲而切中事情故可信其事闳肆而无迹可
　指故不穷此皆圣人因民行事之有疑贰不决也故
　以吉凶明失得之报以决其未断之疑以济其所行
　之行也然则重易圣人其忧患后世为何如哉

　　　右第五节言易之变化生于阴阳事之吉凶生
　　　于变化故圣人取之以为衰世虑也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也
巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂
而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居
其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒
以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以

行权
　此夫子摘九卦以发明处忧患之道其谓文王乎故
　序于作易者其有忧患之后盖夏商之末易道中微
　文王遭羑里之难重卦系辞易道复兴故以己之忧
　患以忧患天下后世而此九卦于处忧患尤切履者
　礼也谨于践履则德有基谦者逊也执其恭逊则德
　有柄复者反诸身而善(原缺/)存故曰本恒者久于道
　而所守不变故曰固损则惩忿窒欲故德以修益则

　迁善改过故德以裕困则自验其力故为德之辩井
　则不易其所故为德之地然犹巽顺于理随宜而行
　此圣人取九卦以成己之德也履以说而行故和而
　至谦以卑下人故尊而光复阳虽微而不乱于阴故
　小而辩恒居虽杂而不一然皆可久故杂而不厌损
　先自损而后得益故曰先难而后易益推所有而不
　外求故曰长裕而不设困身虽穷而道则亨故曰穷
　而通井虽居其所而用则迁巽虽称其命而入则隐

　此又赞九卦之德也履以说行故可以和行谦卑自
　牧故可以制礼复以自反其善恒以惟一其德损所
　当损则害己之事远矣益所当益则利人之事兴矣
　困而自反则可以寡怨井随所与则可以辩义巽顺
　于理则可以行权此又赞九卦之用也六十四卦备
　于圣人之身矣而处忧患则九卦尤为至要故反覆
　言之以示人亦待衰世之意也
　　　右第六节三陈九卦以示人处忧患之道

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　日用事物之间何莫非易不可须臾离也可离非易
　矣故曰不可远然易者变易也故其为道也屡迁变
　动不居其所而周流于卦之六虚六虚者六位也谓
　虚以待变动之事也如乾初九上居于坤则坤变为

　剥矣坤上六下居于乾则乾变为姤矣上下安有常
　哉故或以刚而易柔或以柔而易刚不可拘以典常
　绳以要约此易之用存乎变也然变变无常者固易
　之用常而不变者易之体也故其一出一入也以度
　有度则吉或内或外也知惧不惧则凶又能明于忧
　患及事理当然之故使用易者凛凛然知戒惧而不
　敢肆虽无师保在前亦如临父母之慈且严也如此
　方能率循其吉凶之辞揆度其趋向之方是于变动

　不居之中盖自有典常不可变者在也然其常其变
　行之则又存乎其人故曰苟非其人道不虚行
　　　右第七节言易之用主乎变而易之体则有不
　　　可变者存宜常而常宜变而变用之则存乎其
　　　人也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡

吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道
不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位
三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　质谓卦体圣人设卦必原其始要其终(原缺四字/)卦
　之全体也爻则各随其事及其时而为变通者也
　初与上一卦本末也圣人之系爻辞初则其事未定
　故难知上则其事已成故易知初犹拟议以为辞上

　则成其初辞而已若夫杂陈一卦之事论撰一卦之
　德辩其或是或非又非其中四爻则不能备通而求
　之则存亡吉凶于所居之或当或否可得而知矣至
　于统纶一卦之体则彖辞尽之盖括一卦大义于数
　语之间智者未观爻辞先观彖辞以思之则得其意
　已过半矣同功者二与四皆阴三与五皆阳也异位
　者二与四近君远君之不同三与五君贵臣贱之不
　同也四近君故多惧柔本不利乎远而二多誉者以

　柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔
　居之则危以刚居之则胜当位与不当位也
　　　右第八节言圣人系爻辞之义例示人以推求
　　　六爻之法也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉

　易之为书广且大也故三才之道皆备焉未重之先
　初为地二为人三为天时也广而未大孤故也既重
　之后初与二为地三与四为人五与上为天于是有
　对有待有数有象广(原缺八字/)　　　　而成卦六
　者非他三才之道也道有变动故错杂而成爻等者
　谓贵贱之有等也物者谓刚柔之成质也相杂者或
　以刚居柔或以柔居刚交相错杂而成章也故曰文
　其文之物随其所处当与不当而吉凶于是生焉此

　六爻之义也
　　　右第九节极言六爻之义例以承上章之文
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　易之兴也兴于上古然上古之时情伪未滋易之道
　犹在人心至殷之末世生民之情伪侈矣世道之险
　阻极矣圣人亦不免罹忧患之中矣羑里之难文王

　之于忧患所谓身履之者于是推吾身之忧患以虑
　天下后世之忧患故易又兴焉文王之于易也其心
　危其心危故其辞危无他以安吾身之危者欲天下
　后世之危者平以正吾身之倾者欲天下后世之倾
　者易易者使倾之文错简也其虑患之道甚大故取
　喻于物者甚详大而天地微而虫鱼苟可以取象以
　明吉凶失得之报者一物不废使人惧之于始惧之
　于终其要归于无咎而已此愚以重卦归之文王而

　称周易以别夏殷之易也
　　　右第十节结上文衰世之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百
姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶

生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心
疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞
游失其守者其辞屈
　天下事健而不息则易息而不健则难顺而不拂则
　简拂而不顺则繁故乾至健而其德行恒易坤至顺
　而其德行恒简然健而易者多忽于险顺而简者多
　忽于阻唯乾坤之德易而知险故不陷于险简而知

　阻故不困于阻上系言易简而及于可久可大此言
　易简而及于知险知阻亦衰世之事也能以易简之
　道说诸心研诸虑则可以断天下吉凶失得之变成
　天下亹亹不倦之务矣侯之二字羡文也是故于变
　化云为之际见祥而知吉见象而知器见占而知来
　无所疑焉是天地以易简之道设位于上下圣人以
　易简之道成能于两间人谋者天下之亹亹是也鬼
　谋者天下之吉凶是也天人合一幽显无遗至于百

　姓莫不与知而与能此易简之至也此三极所(原缺/八字)
　　　　　　　然伏羲画卦未有辞也象焉(原缺八/字)
　　　　　　有辞皆以情言刚柔杂居而吉凶可见
　经曰刚柔杂而不当故吉凶生是也变动以利言经
　曰变而通之以尽利是也吉凶以情迁谓吉凶随事
　之情而迁也如爱恶相攻远近相取情伪相感相近
　而不相得是也学易者知此则知易之为易矣然欲
　知其情者又在知言彼歉于中者必愧于外故将叛

　者其辞惭疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉
　德之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多
　诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失其守
　者必见义不明而内无所主故其辞屈观卦爻之辞亦
　犹是也人而知此则知易之情矣是亦待衰世之意也
　　　右第十一节言乾坤至易至简而知至险至阻
　　　者以示人愚故曰上系言先天易用易处常之
　　　道也下系言后天易用易处变之道也

　　说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易
也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之
道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易
六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　义存乎人者也命系乎天者也使天下之人能知义

　知命则圣人之易可无作也惟夫人不知义之在我
　而纵欲徇私不知命之在天而行险侥倖故圣人之
　易不得不作神明者变化不测之理也易则生蓍而
　幽赞之数者奇耦之数也易则参天两地而倚用之
　而又观阴阳之变以立卦焉发刚柔之用以生爻焉
　凡此皆所以使人和顺乎天之道己之德使合乎义
　而不违和顺者相与无乖戾之谓理者得其条理之
　宜也又使人穷天下之理尽在己之性以达乎天命

　而不悖穷者推而极之之谓尽者全其固有之谓故
　曰易者性命之书也夫何中古以降不知命者不顺
　乎天不知性者不求诸人易之未作圣人之意已在
　是矣故其作也将以顺性命之理是以因六爻而立
　三才之道使人知是理之本一而不可违也初刚也
　二柔也地之道也刚柔以形言三义也四仁也人之
　道也仁义以性言五阳也上阴也天之道也阴阳以
　气言兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳者

　谓阴有阴位二四上也阳有阳位初三五也迭用柔
　刚者谓居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆
　柔而或以刚阴阳错居刚柔迭用故易六位而成章
　言刚柔杂而成文也
　　　右一节言圣人作易合三才以明一理使人潜
　　　此理以尽己之性尽己之性以顺天之命也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散

之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
　上系曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八
　卦者言先天画卦之序此言卦位与象也数往者顺
　言已生之卦知来者逆言未生之卦易逆数则纯以
　未生之卦推之愚已图于前矣雷以动之以下又言
　乾坤退处而不自用以任六子然非乾坤则无以君
　而主之藏而安之也

　　　右一节言伏羲先天易也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦

也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
　帝者主宰造化生物所宗之谓震三生木主乎春也
　齐者芸芸而生至此皆洁齐也相见者万物之生至
　此皆相见也役己以养物者地也故致役乎坤收成
　而遂万物者秋也故说言乎兑乾阳而西北阴阴阳
　相薄故战物归于坎坎者水也水之动不舍昼夜故
　劳艮则北而东冬而春是乃万物之所成终而所成

　始也故曰成言乎艮
　　　右一节言文王后天易也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水
火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　此言六子变化成万物之功而不言乾坤盖六子之
　功即乾坤之功也乾坤而非六子则阴穷于阴阳穷

　于阳亦不足以神其变化矣故始言神也者妙万物
　而为言者也终言变化既成万物言六子之功用各
　有所在神则无在无不在也六子之变化各有所为
　神则无为无不为也此非乾坤其孰能当之
　　　右一节言六子变化化生万物也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　此言八卦性情也健动陷止阳刚之象顺丽入说阴

　柔之体也
乾为马(健行/也)坤为牛(顺从/也)震为龙(阳动于下而/奋于上也)巽为鸡
(刚振于外而/阴伏于内也)坎为豕(刚躁藏/于内也)离为雉(文明著/于外也)艮为狗(内/柔)
(而外刚/狠也)兑为羊(外柔而内/刚狠也)
　此言八卦远取诸物
乾为首(尊而首/物也)坤为腹(容物/也)震为足(缺也/前)巽为股(缺乎/上也)
坎为耳(陷而明/于内也)离为目(丽而明/于外也)艮为手(外坚执而/止物也)兑为
口(上开张而/说人也)

　此言八卦近取诸身
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　此言乾坤之生六子
乾为天(以象/言)为圜(以形/言)为君为父(以人道/言尊也)为玉(纯粹/精也)为
金(至刚/也)为寒(西北/气也)为冰(寒而/坚也)为大赤(纯阳之/正色也)为良马(健/行)

(也/)为老马(行不/妄也)为瘠马为驳马(刚健常/存也)为木果(坚实/也)
坤为地(以形/言)为母(以人/道言)为布(行之/广也)为釜(中高而四垂/地之形也)为
吝啬(阴之/性也)为均(矩之/方也)为子母牛(顺而生/育也)为大舆(厚载/也)为
文(阴之/画也)为众(耦数/多也)为柄(静制/动也)其于地也为黑(阴之正/色也)
震为雷(以象/言)为龙(阳奋而/上也)为玄黄(缺/疑)为敷(发畅/也)为大涂
(阳进而无壅/物由而出也)为长子(一索/也)为决躁(阳始/动也)为苍筤竹为萑
苇(春而易/生也)其于马也为善鸣(刚于内而/柔于外也)为馵足为作足
为的颡(缺/疑)其于稼也为反生(阳实在/下也)其究为健(言终也/为乾之)

(健/)为蕃鲜(生意在/下也)
巽为木(下根散而柔/上干高而刚)为风(无往不/入也)为长女(一索之/阴也)为绳
直(柔而/正也)为工(巧于入/物也)为白(入色/也)为长为高(二阳在/上也)为进
退为不果(二阳上一阴/下进而退也)为臭(阴懦而/腐也)其于人也为寡发
(阳穷/于上)为广颡(二阳/在上)为多白眼为近利市三倍其究为躁
卦(缺/疑)
坎为水(以象/言)为沟渎(水而动/于中)为隐伏(阳陷于/内也)为矫輮为
弓轮(内刚外柔故可/矫揉可为弓轮)其于人也为加忧为心病为耳痛

(阳陷阴/之中也)为血卦(水而流/通也)为赤其于马也为美脊为亟心
为下首为薄蹄为曳(缺/)其于舆也为多眚(水行舟非/车舆之利)为
通(水之/性也)为月(水之/精也)为盗(刚中而/行险也)其于木也为坚多心(中/刚)
离为火(以象/言)为日(明/也)为电(火之/精也)为中女(再索/之阴)为甲胄(刚/在)
(外/也)为戈兵(刚于/外也)其于人也为大腹(中虚/也)为乾卦(日火/也)为
鳖为蟹为蠃为蚌为龟(内柔而/外刚也)其于木也为科上槁(中/空)
(而外/乾也)
艮为山(以象/言)为径路(时行时/止也)为小石(阴多/也)为门阙(止也/亦卦)

(之/象)为果蓏(阳实于/上也)为阍寺(止于/外也)为指(长短五/画也)为狗(刚于/外也)
为鼠(阳止而/阴动也)为黔喙之属(刚于/外也)其于木也为坚多节(刚/于)
(外而不/中也)
兑为泽(坎水塞其下/流之象也)为少女(三索/之阴)为巫(说于/上也)为口舌(开/张)
(于上/也)为毁折为附决(上缺/也)其于地也为刚卤(下泽之/地也)为
妾(女少而/柔说也)为羊(外柔而/内狠也)
　此言八卦取象所谓仰观天文俯察地理近取诸身
　远取诸物其道甚大百物不废也中间有不可强释

　者缺疑以俟后之君子
　　序卦上
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故

受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰

然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
　　序卦下
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后

有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者晋也晋必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解

者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止
之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐

渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必
大故受之以丰丰者大也穷大者必失所居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故
受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离
也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故
受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　愚于或问序卦下已辩之矣此决非圣人之言也

　　杂卦
乾刚坤柔(三奇三/耦也)比乐师忧(一阳居上得众故乐/一阳居下用众故忧)临观
之义或与或求(以上临下有所与/以下观上有所求)屯见而不失其居蒙
杂而著(屯处难事为见于外而不失其内/蒙处昧智见杂于内而著明于外)震起也艮止
也(震阳动于下故起/艮阳穷于上故止)损益盛衰之始也(缺而不已必损/益)
大畜时也无妄灾也(大畜缺缺/无妄而)　　　　　萃聚而升
不来也(萃势之所归也/升势之所去也)谦轻而豫怠也(自卑故轻/自满故怠)噬嗑
食也贲无色也(阳梗于中故必食/阳藏于中故无色)兑见而巽伏也(阴说/于外)

(故见阴隐/于内故伏)随无故也蛊则饬也(随则前无故/蛊则后当饬)剥烂也复
反也(剥穷于上/复反于下)晋昼也明夷诛也(明出地昼也/明入地伤也)井通而
困相遇也(相遇而取足故通/相遇而取穷故困)咸速也恒久也(咸之感也/速恒之居)
(也/久)涣离也节止也(涣则离/节则止)解缓也蹇难也(解则势已宽/故缓蹇则势)
(方急/故难)睽外也家人内也(乖则于外/合则于内)否泰反其类也(阴阳/内外)
(正相/反也)大壮则止遁则退也(壮则四阳并进君子宜知止/遁则四阳渐退君子宜知避)
大有众也同人亲也(有其大者众也/与人同者亲也)革去故也鼎取新
也(革弊所以去其故/鼎烹所以取其新)小过过也中孚信也(中实而刚不/中故过中虚)

(而刚得/中故孚)丰多故也亲寡旅也(物盛则多事/身寓则少亲)离上而坎下
也(火炎上/水润下)小畜寡也履不处也(以耦畜奇故寡/以柔履刚故行)需不进
也讼不亲也(需有待故不进/讼相违故不亲)大过颠也姤遇也柔遇刚
也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终
也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道
忧也(此经/本文)○大过颠也颐养正也(大过上下虚故/颠颐中虚故养)渐女
归待男行也归妹女之终也(渐则未得所归故待/归妹已得所归故终)既济
定也未济男之穷也(既济阴阳皆得其位故定/未济阴阳皆失其位故穷)姤遇也

柔遇刚也夬决也刚决柔也(姤以一阴遇五阳/夬以五阳遇一阴)君子道
长小人道忧也(申言夬/决之义)
　此以反对及对待之卦并言以发明上下经各十八
　卦相对之义语意甚明白但经之本文大过以下八
　卦不以二卦对言晦庵(原缺七字/)　　　以韵叶之
　又似非误未详何义(原缺七字/)　　　圣人立言之
　意则失矣况上文屯蒙咸速恒久之类亦不拘韵错
　简无疑今移之如上此亦易之所以为易也学者触

　类而通之则易之道得矣
　
　
　
　
　
　
　大易缉说卷十