钦定四库全书
　大易粹言卷三十二　　　宋　方闻一　编
䷟(巽下/震上)
　伊川先生曰序卦夫妇之道不可以不久也故受之
　以恒恒久也咸夫妇之道夫妇(一有之/道字)终身不(一有/可字)
　变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下
　以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男
　尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深

　切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为
　恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为
　恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒
　之义也(易/传)○咸恒体用也体用无先后(刘询/师训)
恒亨无咎利贞利有攸往
　伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能
　亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也为有咎
　矣如君子之常于善可常之道也小人常于恶失可

　常之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓
　恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有
　往唯其有往故能恒也一定则不能恒矣又恒久之
　道何往不利(易/传)
　白云郭氏曰咸恒二卦六爻刚柔皆应而名义不同
　者咸以男下女交感之义也恒男上女下夫夫妇妇
　之常道也交感时焉而已故曰取女吉夫夫妇妇可
　久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通

　则无过举内利以固外利以行此其所以为常也王
　辅嗣曰恒而亨以济三事也后之诸儒竟分三事其
　说不一然恒之卦辞止有二义辅嗣误以为三以彖
　观之恒亨无咎利贞一也久于其道之谓也利有攸
　往一也终则有始之义也久于其道天地同也终则
　有始日月四时同也是孔子以为二义也(易/说)
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已

也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
　伊川先生曰恒者常久之义也○刚上而柔下雷风
　相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也
　刚上而柔下谓乾之初上居于四坤之四下居于初
　刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下
　亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风

　相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃
　其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造
　化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而
　不顺岂能常也刚柔皆应(一有/常字)一卦刚柔之爻皆相
　应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为
　恒也○恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正
　失正则非可常之道也故曰久于其道其道可常之
　正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也

　○天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可常
　之道则合天地之理也○天下(一作/地)之理未有不动
　而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地
　所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非
　一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃恒道
　也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也○
　日月得天以下此极言常理日月阴阳之精(一有/二字)气
　耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天

　顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦
　以得天故恒久不已圣人以恒久之道行之有常而
　天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照
　四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天
　地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之
　理非知道者孰能识之(并易/传)
　横渠先生曰观书当不以文害辞如云义者出于思
　虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之

　情天地之心皆放此(易/说)○日月得天得自然之理也
　非苍苍之形也(正/蒙)
　龟山杨氏曰男下女婚姻之始也男上而女下居室
　之常分也尽其常分而后有可久之道焉卦之所以
　为恒也中庸曰至诚无息不息则久故惟天下之至
　诚为能久恒久也夫妇之不可以不久也又曰维天
　之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文
　王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已天

　之为天文之为文皆原于不已故曰天地之道恒久
　而不已也日月得天得其所以为天故代明不息而
　能久照四时变化终则有始故能久成圣人久于其
　道而天下化成如文王所以为文是也天人之道一
　于诚而已矣(自恒亨至/此 易说)○天地之道恒久而不已者
　也惟不已故能久圣人久于其道亦为不已也故能
　天下化成(中庸/解)有恒心然后可与为善苟无恒心放
　僻邪侈无不为己故善人不可得而见思见有恒者

　易曰恒久也以亡为有终亦必亡而已矣何可久也
　虚也约也亦然故曰难乎有恒矣(语/解)
　兼山郭氏曰刚上而柔下刚柔之常也雷风相与二
　气之常也刚柔皆应交感之常也恒亨无咎利贞可
　久之常也天地之道恒久而不已盖言天之高明地
　之博厚悠也久也故能常也日月得天故能生明四
　时变化故能成岁圣人久于其道故为忠为文相救
　而成道也故曰中者天下之大本和者天下之达道

　如是也然作易者专取配于夫妇何也言君子之道
　造端乎夫妇及其至也察乎天地者此也彼一以动
　一以静或作之或止之谓曰我能常何足以语此(易/说)
　白云郭氏曰恒自泰来故伊川以乾之初上居于四
　坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖非谓
　震为刚而巽为柔也若以上下二卦为刚柔则易之
　柔上刚下刚上柔下之卦多矣不当独于咸恒言之
　也是故刚上柔下言初四二爻成震巽之始也雷风

　相与言震巽可久之象也巽而动言震巽可久之才
　也刚柔皆应言六爻可久之道也有是四者是之谓
　恒恒亨无咎利贞此久于其道之所致也虽天地之
　大不能外此故必恒久不已然后为天地利有攸往
　者恒道无终穷无终穷则往无不利犹日月久照四
　时久成皆终则有始之道圣人之道天地恒久不已
　之道也其所以化成天下亦如日月四时是已使有
　终无始则日月亦不能久照变化亦不能久成圣人

　亦不能化成天下矣故彖言所以为恒者四刚上而
　柔下雷风相与巽而动刚柔皆应是也又言恒之所
　以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽
　天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以
　见天地万物之情矣(咸恒六爻之才皆不疑二卦之/义非大故孔子于彖皆以天地)
　(万物之情终之使后世学/者不以小道观之也易说)
象曰雷风恒君子以立不易方
　伊川先生曰君子观雷风相与成恒之象以常久其

　德自立于大中常久之道不变易其方所也(易/传)
　龟山杨氏曰立不易方乃能常也(易/说)
　兼山郭氏曰雷以动之风以散之此可以为常矣然
　君子何取于立不易方盖君子敬以直内义以方外
　仁或有蔽焉义则无也故能穷则变变则通通则久
　始可以为常矣(易/说)
　白云郭氏曰方犹道也君子所立不可易易则不可
　常矣是以颜子拳拳服膺而弗失之也(易/说)

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　伊川先生曰初居下而四为正应柔暗之人能守常
　而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下
　又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之
　深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深
　也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道
　也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔
　咎(一作/吝)者皆浚恒者也志既上求之深是不能常安

　其处者也柔微而不常安其处亦致凶之道凡卦之
　初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时
　矣○居恒之始而求望于上之深是知常而不知(一/无)
　(知/字)度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也(并易/传)
　横渠先生曰柔巽在下以应于上持用为常求之过
　深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也(持一作/特易说)
　龟山杨氏曰昏义曰敬慎重正而后亲之礼之大体
　而所以成男女之别立夫妇之义也初与四为正应

　而居一卦之初未及钦慎重正而遽亲之是始求深
　也故曰浚恒贞凶浚者治而深之也虽贞亦凶矣夫
　何利之有诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既
　觏止我心则降则其始求可知矣(易/说)○以匹夫一日
　而见天子天子问焉尽所怀而陈之则事必有窒碍
　者不尽则为不忠如何曰事亦须量深浅子夏曰信
　而后谏未信则以为谤己也易之恒曰浚恒凶此恒
　之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人

　臣之忠邪其亲信者谁欤遽为之辩别是非则有失
　身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言
　之间故不无委曲也(语/录)
　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚
　求也(易/说)
　白云郭氏曰进道有渐而后可久在恒之初浚而深
　求非其道也孔子曰欲速则不达孟子曰其进锐者
　其退速是岂可久之道乎以是为贞则凶矣不达退

　速之道何所利哉(易/说)
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　伊川先生曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻
　居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中
　德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得
　中也是能恒久于中也能恒久(一无/久字)于中则不失正
　矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之
　德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻

　之势则可以言易矣○所以得悔亡者由其能恒久
　于中也人能常久于中岂止亡其悔德之善也(并易/传)
　横渠先生曰以阳系阴用以为常不能无悔以其久
　中故免(易/说)
　龟山杨氏曰处非其位宜有悔也然在下卦之中以
　阳居之能久其中也故悔亡(易/说)
　兼山郭氏曰九二不当位悔也久中则可以亡也颜
　氏之子得一善则拳拳服膺而弗失夫何悔之有(易/说)

　白云郭氏曰可久之道无它焉中而已矣过犹不及
　皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位
　虽失正非无悔之象能久于中则其悔亡矣九二无
　它辞特曰悔亡盖见止于守常无它事也(易/说)
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
　伊川先生曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也
　乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而

　不处不恒之人也其德不常则羞辱或承之矣或承
　之谓有时而至也贞吝固守不常以为常岂不可羞
　吝乎○人既无常何所当处之地既不能常处非其
　据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也(并易/传)
　横渠先生曰进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱
　唯常守一德庶几取容故曰不恒其德则无所容也
　(一有虽然贞吝德/则可常也 易说)
　龟山杨氏曰九三处雷风相与之际雷动之风散之

　宜不能安其处也故曰不恒其德或承之羞或者疑
　之也盖阳得位疑若能常者故称或焉或者不必之
　辞也(易/说)○人无常心无不为己巫医慎疾者所赖尤
　不可为也易曰不恒其德或承之羞夫君子之于易
　也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占苟
　玩其占则不恒其德知其或承之羞必矣其为不恒
　也盖亦不占而已矣(语/解)
　兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常

　不恒其德者也诗云岂弟君子民之父母不恒其德
　何所取容邪(易/说)
　白云郭氏曰人之于德也过中则不恒不恒则日入
　于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承
　之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙
　也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身
　于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也伊
　川曰或承谓有时而至也(易/说)

九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　伊川先生曰以阳居阴处非其位处非其所虽常何
　益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久
　何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而
　无禽兽之获谓徒用力而无功也○处非其位虽久
　何所得乎以田为喻故云安得禽也(并易/传)
　横渠先生曰田以时至则禽或可得处恒非位则功
　无以致故君子降志辱身不可常也(易/说)

　兼山郭氏曰九四以不正之刚居不中之地其才其
　时不可以成功者也虽曰恒之时亦久非其位者也
　(易/说)
　白云郭氏曰居可久之地故能成可久之功居非其
　位而望其功是以没世穷年而终不可得也其九四
　田无禽之谓欤初六以柔求深自用之过者也九四
　刚而不中居非其位不能自用以有获者也皆非恒
　道语之圣人久于其道则失之远矣(易/说)

六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
　伊川先生曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所
　应又中阴柔之正也故恒久则其德为贞也夫以顺
　从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而
　以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位
　而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况(一作/岂)
　人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在

　恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也○如五之从
　二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当
　终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为
　凶也(并易/传)
　龟山杨氏曰五以阴柔居中下应九二之刚而不失
　正故常其德贞然以阴柔居中下应九二以顺为正
　也以顺为正妇道也故妇人吉夫子从妇则失制义
　之道故凶(易/说)

　兼山郭氏曰六五柔而在中位有馀而才不足称也
　能常其德妇人则吉夫子则凶也何哉妇人从一而
　终可也夫子制义从妇之义可乎君子立不易方常
　而有变之义者也是以伯夷圣之清孟子谓之隘宋
　伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也六五有
　震兑二体故有妇人夫子之义(易/说)
　白云郭氏曰先人曰柔而在中位有馀而才不足称
　也能恒其德妇人则吉夫子则凶何也妇人从一而

　终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清
　孟子谓之隘宋伯姬守礼而不去孔子取其恭于此
　可见也(易/说)
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　伊川先生曰六居恒之极在震之终恒极则不常震
　终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其
　守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之
　速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无

　节以此为恒其凶宜矣○君上之道必有恒德乃能
　有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶
　甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也(并易/传)
　横渠先生曰卦例于上爻多处之以贵而无位高而
　无民至恒又不可以此处但见其不常在一故大无
　功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃
　得(易/说)
　龟山杨氏曰震之极也六以阴柔居动之极非安于

　常者也虽动而不息无功矣故振恒凶振者动之亟
　也(易/说)
　兼山郭氏曰上六居震之极以动为常穷而不知变
　者也庸无失乎(易/说)
　白云郭氏曰先人曰居震之极以动为常穷而不知
　变者也是以言其得失则凶语其道则终无功矣(易/说)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易粹言卷三十二