钦定四库全书
　大易粹言卷二十一　　　宋　方闻一　编
䷔(震下/离上)
　伊川先生曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以
　噬嗑嗑者合也既有可观然后有合之者也噬嗑所
　以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合
　之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象
　也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物

　则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人
　以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不
　得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天
　下之事不得合也(一无/也字)当用刑法小则惩诫大则诛
　戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一
　国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间
　则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡
　未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离

　贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故
　间隔者天下之大害也圣人观噬嗑(一作/齧合)之象推之
　于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治
　(一作/洽)矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任
　刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑
　之象也(易/传)
噬嗑亨利用狱
　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以

　不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬
　而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以(一/作)
　(不可/以)去之不云利用刑而云利用(一无利/用字)狱者卦有
　明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情
　则知为间之道然后可以设防与致刑也(易/传)
　横渠先生曰子路礼乐文章未足尽为政之道以其
　重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用
　折狱利用刑人皆非卦爻盛德适能是而已焉(正/蒙)

　白云郭氏曰噬嗑之名有二义合而言之则噬而后
　合嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既
　嗑者不噬噬为始也嗑为终也终始之义分焉文王
　之辞兼始终故言亨谓嗑之终也言利用狱谓噬之
　始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也周公
　论立卦之始故爻辞言噬而不言嗑非无嗑义也举
　一以明之耳孔子于彖从文王盖释文王之辞也于
　象从周公盖释周公之辞也于系辞极其终盖明文

　王周公之所未言也故言日中为市致天下之民聚
　天下之货又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以
　嗑为义而不及噬也如是则知方立卦之始主于噬
　而卦成之后主于嗑矣主于噬故利用狱嗑亨之时
　非利用矣是以圣人于道德仁义无时不用刑狱虽
　设而其用有时者盖本噬嗑之义故也唐虞之民不
　犯成周刑措不用方是时则不以用狱为利也故知
　利用特在于有间之时易之为辞其旨远哉然颐中

　有物事之至小者也而名卦之义有取于此者盖易
　之道触类而长之虽大而天下莫能载小而物莫能
　破者其道皆一也又况颐中至小犹须震之动离之
　明而后可断矧有大于此者乎是以圣人钦慎之而
　不忽也(易/说)
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　伊川先生曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则

　为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　○刚柔分以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而
　不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震
　上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并
　见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所
　隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故
　复言威照并用之意○六五以柔居中为用柔得中
　之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当

　而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则
　失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱
　之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚
　柔质也居用也用柔非治狱之宜也(并易/传)○电者阴
　阳相轧雷者阴阳相击也轧者如石相磨而火光出
　者电便有雷击者是也(吕与/叔录)
　横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰刚柔分
　合而章合而成文也○六自初而进之于五故曰上

　行(并易/说)
　龟山杨氏曰上丽而下动一刚间之颐中有物之象
　也噬而嗑则间去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除间
　之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而
　求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言
　利用刑而曰利用狱也夫刚柔分以爻言也动而明
　雷电合而章以二体言也系辞曰爻有等故曰物物
　相杂故曰文刚柔分而不相杂非文也用文非所以

　治狱故也动而明雷电合而章则威明并著而无留
　狱矣此治狱之道也六五柔得中而上行用狱之主
　也人君阻法度之威而济之以刚果则片言折之可
　也然刑者侀也一成而不可变则人君所宜恤也故
　古之治狱者吏以狱成告于正正听之正以狱成告
　于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告
　于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥
　之而后制刑此以柔用刑不以刚决之意也人君以

　刚健为德五君位也而柔居之不当位也故所利惟
　用狱而已(自噬嗑亨/至此易说)
　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否乾上而坤下乾刚
　而坤柔初六一变而为六五离柔也九五一变而为
　初九震刚也昔之刚者今则分而下为柔昔之柔者
　今则分而上为刚故曰刚柔分刚在下则动柔在上
　则明动而明初未章也合而后章而六五居上无刚
　健之材利狱除间而已老子曰天地之道虚而不屈

　动而愈出此间之不可不除而利狱以除间者人事
　也(易/说)
　白云郭氏曰先人曰噬嗑自否来否乾刚而坤柔初
　六升而为离柔也九五降而为震刚也雍曰刚柔之
　分盖以乾之三刚分一以成震坤之三柔分一以成
　离也否泰二体乾坤之纯故噬嗑与贲皆称分焉噬
　嗑之彖盖具三义自己成一体论之合六爻而言有
　颐中有物之象自乾坤之变论之则有刚柔分之义

　自震离二体而言故曰动而明雷动也电明也雷与
　电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是
　乎立此圣人法天之道而用狱也柔得中六五也上
　行则法天动而必明之意也故虽无刚健之才以当
　其位亦可为噬嗑之主而用狱矣由是知圣人用狱
　无私情一本天道而已然则汉唐之兴卒无三代之
　治者不明法天故也其恶之大尤见于用狱之际不
　知雷电之必合以尽动而明之义复蹈秦皇惨毒之

　政其传祀数百年亦已幸矣是以游圣门者羞称之
　(易/说)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　伊川先生曰象无倒置者疑此文误也雷电相须并
　见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法
　其明与威以明其刑罚饬其法令者明事理而为之
　防者也(易/传)
　龟山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明

　罚敕法明则不滥敕则不苛(易/说)
　兼山郭氏曰象春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有
　隐慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之德故知
　雷电之威无隐而弗及也易之取象噬嗑与丰无以
　异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱政
　刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而
　后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不
　慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣

　然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先
　春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑盖有不
　得已而然矣(易/说)
　白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故
　不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待
　明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣
　然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天
　下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若

　周官大司寇县刑象之法于象魏小司寇令以木铎
　曰不用法者国有常刑令群士乃宣布于四方宪刑
　禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕
　法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽
　之刑矣若大司寇邦典定之邦法断之邦成弊之小
　司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于
　旬乃弊之士师察狱讼之辞以诏司寇断狱弊讼致
　邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹

　者也若其至仁内充推恩四海盖不可得而见焉特
　于圣人之言得其大槩而已观舜戒群后曰钦哉钦
　哉惟刑之恤哉其戒皋陶曰惟明克允又曰明于五
　刑以弼五教又曰刑期于无刑而皋陶称舜亦曰好
　生之德洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑
　之用狱矣然舜之命皋陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸
　宄然后曰汝作士盖蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之
　时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也

　(易/说)
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为
　受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过
　小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾
　则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而
　大诫此小人之福也言惩之于小与初故(一有/后字)得无
　咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之

　人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦
　无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂
　容无也然诸卦(一作/爻)初上不言当位不当位者(一作/不言)
　(位当不/当者)盖初终之义为大临之初九则以位为正若
　需上六云不当位乾上九云无位爵位之位非阴阳
　之位也○屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其
　恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁
　止其行使不进于恶也(并易/传)

　横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎(易/说)
　龟山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之
　初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾
　使不进于恶而已所以小惩而大诫也(易/说)
　白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无
　位受刑者也王弼谓无阴阳之位非也雍曰观辅嗣
　传文曰无位而已伊川谓无阴阳之位者以略例言
　初上无阴阳定位故也易之于爻以二三四五为人

　道之著初上虽为始终然既居六画之内安得谓之
　无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为
　受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦
　宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉盖小惩于早
　所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之
　大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名
　在足之校屦之而没其趾大其校也使之不能行也
　乃所以戒其恶之不行也(易/说)

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为
　义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正
　则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易
　入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑
　易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必
　须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与
　严刑以待刚强义不相妨○深至灭鼻者乘刚故也

　乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得
　宜乃所谓中也(并易/传)
　横渠先生曰六三居有过之地而已噬之乘刚而动
　为力不劳动未过中故无咎(易/说)
　龟山杨氏曰六二以中正之德处用狱之时则刑当
　而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息
　之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二
　刚合则为间大而难噬矣故乘之绝其往来乃无咎

　(易/说)
　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行盖才不足而
　资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于
　刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深盖乘刚之过
　也六二且以为戒况其它乎(易/说)
　白云郭氏曰二三四五皆言噬盖用刑除间之爻也
　肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之德宜其用
　刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者盖六二

　以柔乘刚患在不及能勉于用刚焉乃能乘刚故此
　噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乘刚
　之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本
　取颐中之象故也(易/说)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当
　位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯
　之如噬齧乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口

　也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑
　之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难
　服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而(一无/而字)
　亦小噬而嗑之非有咎也○六三(一无/三字)以阴居阳处
　位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也(并易/传)
　横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤
　义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝
　而无咎也(易/说)

　龟山杨氏曰颐中有物谓九四也则噬嗑之为间惟
　九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三
　柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而
　遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎
　(易/说)
　白云郭氏曰六二虽乘刚而能噬深者中正故也六
　三之柔又非中正其噬难矣而能择乾物之小者噬
　之犹如治小狱决小罪可谓度德而量力者也然其

　威德终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其
　刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以
　小物全乾为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒
　害也犹人不胜其噬而疾作也(易/说)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四
　己过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏
　肉之有联(一无/联字)骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬

　至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得
　刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其
　守则吉也九(一无/九字)四刚而明体阳而居柔刚明则伤
　于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而
　不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善
　○凡言未光其道未光大也戒于(一作/以)利艰贞盖其
　所不足也不得中正故也(并易/传)
　横渠先生曰五为阴柔故喻乾胏能守正得刚直之

　义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也(易/说)
　龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言
　之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同
　类如此夫处群阴之中当除间之责其任难胜矣故
　有噬乾胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏
　而得金矢以刚克遇之也盖刚过中故有金矢之象
　焉夫用狱之道君子所宜尽心也一之以刚直则狱
　有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也

　必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光
　也(易/说)
　兼山郭氏曰九四胏骨之坚强而难噬者也噬嗑皆
　以柔而四为颐中之间上下二阴三五之所同欲以
　噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱
　而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造
　禁民讼以两造听之而无所偏受则不直自反而民
　讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也

　以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁
　矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不
　信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而
　服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折
　之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则先王之
　于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死
　者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故
　于听之始也如此之慎于其成也则又可知矣(易/说)

　白云郭氏曰先人曰胏骨之乾坚强难噬者也噬嗑
　皆以柔而四为颐中之间上下二阴三五之所同欲
　以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之
　狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两
　造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直自反而
　民讼禁矣入束矢于朝不直则入其天所以惩不直
　也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱
　禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩

　不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反
　而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难
　折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之
　于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死
　者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故
　于听之始也如此之慎于其成也则又可知矣雍曰
　九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者
　曾子所谓如得其情则哀矜而勿喜盖圣人明慎钦

　恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得
　金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也
　帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此
　者矣故孔子之象以九四为未光也(易/说)
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　伊川先生曰五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之
　乾胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也
　在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也

　得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四
　辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助
　也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞
　固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑(一作/坚)
　之时岂可不贞固而怀危惧哉(一作忘/危惧也)○贞厉所以
　能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能
　守正虑危也(并易/传)
　横渠先生曰九四上九难于屈服故曰乾肉得居中

　持坚之义贞而危则得无咎也(易/说)
　龟山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天
　下之间噬之亦难矣故有乾肉之象焉然据天下之
　利势噬之虽难与噬乾胏则异矣居中而处刚得黄
　金也噬乾肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚
　则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而
　无咎(易/说)
　兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五

　辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正
　于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑
　之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率
　乂于民棐彝者也故噬嗑乾肉得黄金亦庶几居中
　之得也尚且曰贞厉无咎何也曾子曰上失其道民
　散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹
　人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质
　之虞芮质厥成其亦未优乎(易/说)

　白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过
　之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬乾
　肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才
　得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰乾肉
　之噬易于乾胏六五柔而用中有可噬之道故得黄
　金然犹贞厉者盖未能尽为君之道故也观舜命皋
　陶作士而戒以无刑孔子予仲由折狱而自任以无
　讼盖君道无事于狱不必有乾肉之噬矣(易/说)

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居
　卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可
　掩罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣
　何负也谓在颈也○人之聋暗不悟积其罪恶以至
　于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知
　积成其恶故以校而灭伤(一无/伤字)其耳诫聪之不明也
　(并易/传)

　龟山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聪不
　明也使之闻过而改宁至是夫(易/说)
　白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可
　掩不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明
　可知也盖能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六
　灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以谓灭
　没也盖屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没
　趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深

　噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭
　耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初
　二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟
　为重故汉重斩趾同于弃市方初六小惩固不当断
　趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑
　也初二无咎上九则凶盖戒之于早故终为无咎上
　九己极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于
　大辟乎故为重刑也(易/说)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易粹言卷二十一