钦定四库全书
大易择言卷三十六
上元程廷祚撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
(正义)衡水孔氏曰以此圣知深知神明之道而生用蓍求

卦之法故曰幽赞于神明而生蓍
又曰七九为奇天数也六八为耦地数也故取奇于
天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为
目奇耦盖古之奇耦亦以参两言之且以两是耦
数之始三是奇数之初故也不以一目奇者张氏
云以三中含两有一以包两之义明天有包地之
德阳有包阴之道
紫阳朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理谓随

事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性
而合于天道此圣人作易之极功也
平庵项氏曰生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍
言之所以赞神出命故谓之幽赞神明即大衍所
谓佑神也
又曰命即道德即性义即理和顺于道德而理于义
穷理尽性以至于命反覆互言也易之奇耦在天
之命则为阴阳之道在人之性则为仁义之德在

地之宜则为刚柔之理和顺于道德而理于义自
幽而言以至于显此所谓显道也穷理尽性以至
于命自显而言以至于幽此所谓神德行也
(通论)衡水孔氏曰系辞言伏羲作易之初故直言仰观俯
察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后
言立卦非是圣人幽赞在观变之前也
折中曰此章次第最明易为卜筮之书而又为五经之
原者于此章可见矣生蓍者立蓍筮之法也倚数者

起蓍筮之数也立卦生爻则指画卦系辞言之是二
者蓍筮之体而言于后明易为卜筮而作也和顺于
道德而理于义言卦画既立则有以契合乎天之道
性之德而下周乎事物之宜也穷理尽性以至于命
言爻辞既设则有以穷尽乎事之理人之性而上达
乎天命之本也夫易以卜筮为教而道德性命之奥
存焉然则以禨祥之末言易者迷道之原者也以事
物之迹言易者失教之意者也

(馀论)问穷理尽性以至于命朱子曰此言作易者如此后
来不合将作学者事看如孟子尽心知性知天之
说岂不与此是一串却是学者事只于穷理上著
工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之说未当
或问程子之说如何曰理性命只是一物故知则
皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次
第耳
愚案穷理尽性即易简而天下之理得也以至于命

则成位乎其中矣此大圣人分上事本义以为作
易之极功是也至大学章句解格物为穷理虽云
即物穷理与此有辨然不应以作易之极功为学
者之始务致儒者议论纷纭真以为上自无极太
极下至一草一木胥当穷究而后为大学之格物
矣孟子云尧舜之知而不遍物急先务也其言岂
未之闻乎观朱子谓后来不合将作学者事看盖
亦自知其误矣

右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
(正义)汉上朱氏曰立卦之前象未著故曰阴阳以立天道
也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也
愚案人之性命即天地之易简性命具于人之身而

其理播于天下之事物非圣人作易则人之所行
所为不能无拂于性命之理也然易之为书卦皆
六画何也盖人与天地参谓之三才而三才之道
各有两端所谓阴阳柔刚仁义是也三者皆曰立
以明非是则有所不立也三者皆曰与以明其不
可偏废也兼三才而两之此卦之所以六画也象
未著而统于天道曰阴阳象已著而统于地道曰
柔刚实则一物而已卦既立则有爻有爻则其刚

者为九柔者为六而皆出于阴阳故曰分阴分阳
迭用柔刚此爻之所以六位也易之成卦成爻者
如此至上言兼三才而此惟言阴阳柔刚者盖天
地之易简即人之仁义分之用之乃所以顺性命
之理而立人道也易岂偏言天道哉
(通论)
折中曰上章云观变于阴阳而立卦和顺于道德而理
于义此章即所以申其指性即德也命即道也性命

流行于事物而理名焉即道德之散而为义者也故
总之曰性命之理六画成卦则与三极之道相似其
于天地之道人性之德也不亦和顺矣乎六位成章
则阴阳柔刚仁义之用不穷其于事物之宜也不亦
曲尽其理矣乎
(存异)草庐吴氏曰位无质故以阴阳名之画有质故以刚
柔名之
愚案以阴阳分六位此历来习用之说其实则非兹

书已屡加辨晰至此章分阴分阳本指内外卦体
而言诸儒犹执旧解不必详辨姑载一说以概其
馀夫分阴分阳即立天之道之阴阳谓阴阳分于
六位岂六位专属天道乎况位有初二三四五上
之等森然而不可紊亦不可曰无质也草庐诚曲
说矣
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错

数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散
之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
(正义)颍川韩氏曰逆数者作易以逆睹来事以前民用
衡水孔氏曰天地定位一节就卦象明重卦之意若使
天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无
变化之理故云天地定位而合德山泽异体而通
气风雷各动而相薄水火不相入而相资八卦之

用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽
坎离艮兑莫不交互以象天地雷风水火山泽莫
不交错则易之爻卦与天地等性命之理吉凶之
数既往之事将来之几备在爻卦之中矣(案孔氏说虽浅)
(犹胜后儒迂怪之论故存之)
又曰雷以动之一节总明八卦养物之功烜乾也上
四举象下四举卦者王肃云互相备也
愚案此章向为先天图说等所误近有一解谓易起

于卜筮而其为书则寓知来于藏往之中往言易
之在卦爻者来言人之神而明之者以往者言之
天地定位乾坤为上篇之首也山泽通气雷风相
薄咸恒为下篇之首也水火不相射坎离与既未
济为二篇之终也八卦相错而为六十有四是为
数往者顺也以来者言之则谓之逆是故雷动风
散其奇耦皆在下雨润日暄其奇耦皆在中艮止
兑说其奇耦皆在上其体象盖皆由微之著由虚

至实而乾之纯刚统之坤之纯柔载之变化之来
不可胜穷知来者逆岂非以逆数者逆之乎(六爻之例)
(由初以至于上此即逆数之义)此解前儒所未及盖易之作以前
民故以逆测为数然所谓逆数者初不外观象玩
辞而有以见吉凶悔吝于未然非必以端策布爻
而后谓之知来也大传反复卦象而言其顺逆其
示人之深切如此
(馀论)和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其机

会未到泰之上六便知泰将极未到否之上九便
知否欲倾此谓机会易之为书要知测未萌若已
往事何用知之然所谓逆数者亦不过推其理而
已数即理也如政在大夫五世希不失陪臣执国
命三世希不失是也
(存异)康节邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西
兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八
卦相交而成六十四卦所谓先天之学也

紫阳朱子曰起震而历离兑以至于乾数已生之卦
也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之
生卦则以乾兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也
又曰数往者顺知来者逆这一段是从卦气上看来
也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦
潜室陈氏曰易本逆数也有一便有二有二便有四
有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼
由今可以知来故自乾一以至于坤八皆循序而

生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一
依此序则乾坤相并寒暑不分故伏羲以乾坤定
上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而
立悉以阴阳相配自一阳始生起冬至节历离震
之间为春分以至乾为纯阳是进而得其已生之
卦如今日复数昨日故曰数往者顺自一阴始生
起夏至节历艮兑之间为秋分以至于坤为纯阴
是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰

知来者逆然本易之所成只是乾一而坤八如横
图之序与圆图之右方而已故曰易逆数也
云峰胡氏曰诸儒训释皆谓已往而易见为顺未来
而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟本
义依邵子以数往者顺一段为指圆图而言卦气
之所以行易逆数一段为指横图而言卦画之所
以生非本义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先
天之学哉(案胡氏反以先儒逆数之解为非何舛之甚)

愚案六经奥论先天之学出于麻衣道人麻衣传之
希夷又朱子发进周易表陈搏以先天图传种放
放传穆脩脩传李之才之才传邵雍其授受源流
如此至晦庵朱子笃信其说以为作易之原俨然
列诸二经十翼之首学者翕然附和然非议之者
亦多如黄氏东发则曰康节先天之说易之书本
无有也其援易为证者凡二章一援易有太极一
章曰此先天之卦画一援天地定位一章曰此先

天之卦位皆与圣经判然不合归氏熙甫则曰易
图非伏羲之书也邵子之学也邵子以步算之法
衍为皇极经世之书有分杪直事之术其自谓先
天之学固以此要不可以为作易之本也自汉以
来无有以图说易者以图说易自邵子始陈氏实
斋则曰朱子云自震至乾为顺自巽至坤为逆又
云自乾至坤皆得未生之卦若逆推四时之比夫
天地间何一不自无而有岂皆可谓之逆数且自

震至乾乃自四至一不可谓顺自巽至坤乃自五
至八恶可为逆即依此解终是顺逆相半何以曰
易逆数乎胡氏朏明则曰先天图以自震至乾为
顺数已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦然则
经曰易逆数也岂专用巽坎艮坤而不用乾兑离
震乎李氏恕谷则曰先天横图改一索再索三索
之序而为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤
八是父母与六子并生且六子俱先母生少女先

中女中女先长女生矣有是理乎若所谓先天卦
位则亦可异夫经文但曰天地定位而未尝曰乾
南坤北也但曰山泽通气而未尝曰艮西北兑东
南也但曰雷风相薄水火不相射而未尝曰震东
北巽西南离东坎西也经本无南北方隅一字而
何所据以为卦位邪至卦气之说尤舛或问朱子
卦气阳生阴生始何疏而终何密临二阳生为冬
十二月卦乃在春分二月半泰三阳正月卦乃在

立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未
得其说容更思之又曰伏羲易自是伏羲说话文
王易自是文王说话不可交互求合信如其言是
易有二矣以上诸说似亦非无所见者故录于后
以与易有太极节并考焉
右第三章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮

(正义)北海郑氏曰万物出乎震雷发声以生之也齐乎巽
风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之
使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之
所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄
西北阴也而乾以纯阳临之坎劳卦也水性劳而
不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭
藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴
气终阳气始皆艮之用事也

(辨正)伊川程子曰易八卦之位元不曾有人说先儒以为
乾位西北坤位西南乾坤任六子而自处于无为
之地此说至无义理雷风山泽之类便是天地之
用如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓
手足耳目皆用而身无为乎
紫阳朱子曰康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本
在北文王重易时更定此位其说甚长大槩近于
附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟不

能使人晓然且当阙之不必强通也
愚案卦位之说近于术数家言在经文或别有取义
亦未可知而儒者强为之说程子所辨极是朱子
于此亦疑康节之附会穿凿而又深信先天不知
所谓后天犹有此经可援先天所援岂非附会穿
凿之至者邪
(存异)康节邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万

物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
(正义)颍川韩氏曰于此言神者明八卦运动变化推移莫
有使之然者神无物妙万物而为言则雷疾风行
火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成
也

崔氏(憬)曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地无
为而无不为故能运雷风等有为之神妙也艮不
言山独举卦名者以动桡燥润功是雷风水火至
于终始万物于山义则不然故言卦而馀皆称物
各取便而论也
(馀论)愚案圣经无妙字惟见于此
右第四章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也

兑说也
(通论)平庵项氏曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象
所以拟健顺动入陷丽止说之意也
又曰所谓神明之德万物之情皆萃于此八字矣
石涧俞氏曰健顺动入陷丽止说此八卦之德也凡
天下万事万物之性情包括无有遗者向微孔子
发明之则乾坤震巽坎离艮兑终古不知为何义
先儒以此八字为八卦之训诂诚哉是言也

愚案健顺动入陷丽止说八者乃刚柔阖辟之机非
画卦而始有也圣人画卦以象之故曰象也者像
此者也后儒言象则必曰天地雷风水火山泽又
必曰为玉为金为母为布为釜之类以为易象莫
大于彼而不知易之真象实莫大且尽于此也何
以言之刚柔阖辟始于乾健坤顺乾之健以于柔
无不统坤之顺以于刚无不承也震巽为乾坤之
初交震阳处阴下则为动犹月令仲冬之水泉动

也巽阴处阳下则为入犹禹贡群小水之入于江
河江河之入于海也坎离为乾坤之再交坎阳在
阴中谓之陷者犹陷围陷陈之陷入其中而破之
也离阴在阳中谓之丽者犹女之于归臣之得君
相倚以为命也艮兑为乾坤之终交艮为止者阴
盛而阳止之也兑为说者阴以阳盛为说也此八
字乃万事万物之所共用即至大之物如天地雷
风水火山泽亦不能外之而别有所为谓道之大

理之精有过于此者乎此篇所称八卦之象至为
繁赜而此章则明以一义尽一卦而若不复有他
说者其为易之真象大可见矣是故以八卦为取
象于天地雷风水火山泽者不知象者也以此八
字为取义于天地雷风水火山泽者不知此八字
者也详玩彖爻之义皆出于此惟大象传专取天
地等象不可相混(案彖辞传乾卦言统天变化皆健之意也坤则直言顺矣其六)
(十二卦之中如屯之雷雨蒙之山下有险泰否之天地噬嗑之电雷坎之水流恒之雷风晋明爽之)

(地上地中睽之火泽益之木道井之巽水上水革之水火相息鼎之以木巽火涣之乘木有功兼用)
(大象之象者仅十五卦而犹以健顺动入诸象为主)此说亦至近日始定前
儒知者甚少惟项氏俞氏所见较切然亦不过曰
德曰性情曰训诂而不能直指为象今特存之○
观传列此章于前而后列远取近取以及诸杂象
明以此为八卦之大象而以后诸象皆统于此可
见
右第五章

乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
(正义)衡水孔氏曰此一节略明远取诸物也乾象天天行
健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动
物故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎
豕处污泾故为豕离为文明雉有文章故为雉艮
为静止狗能善守禁止外人故为狗兑说也王廙
云羊者顺之畜故为羊也

平庵项氏曰健者为马顺者为牛善动者为龙善伏
者为鸡质躁而外污者为豕质野而外明者为雉
前刚而止物者为狗内很而外说者为羊
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
(正义)衡水孔氏曰此一节略明近取诸身也乾尊而在上
故为首坤能包藏含容故为腹足能动用故震为
足也股随于足则巽顺之谓故巽为股也坎北方

之卦主听故为耳也离南方之卦主视故为目也
艮既为止手亦能止持其物故为手也兑主言语
故为口也
括苍龚氏曰其外圆诸阳之所聚者首也其中宽众
阴之所藏者腹也足则在下而善动股则从上而
善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而止者
手也在外而说者口也
右第六章

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
(正义)草庐吴氏曰万物资始于天犹子之气始于父也资
生于地犹子之形生于母也故乾称父坤称母索
求而取之也坤交于乾求取乾之初画中画上画
而得长中少三男乾交于坤求取坤之初画中画

上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中
三索谓交上以索之先后为长中少之次也
石涧俞氏曰一索再索三索盖以三画自下而上之
次序言称者尊之之辞谓者卑之之辞
右第七章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
(正义)衡水孔氏曰此一节广明乾象乾既为天天动运转

故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为
玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒
冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其
行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行
健之甚瘠马骨多也驳马有牙如锯能食虎豹取
其至健也为木果取其果实著木有似星之著天
也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆

为文为众为柄其于地也为黑
(正义)衡水孔氏曰此一节广明坤象坤既为地地受任生
育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成
熟也为吝啬取其生物不转移也为均地道平均
也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其
载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载
物非一也为柄取其生物之本也为黑取其极阴
之色也

崔氏憬曰遍布万物于致养故坤为布地生万物不
择美恶故为均也万物依之为本故为柄
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
(正义)会稽虞氏曰天元地黄震天地之杂故为玄黄
衡水孔氏曰此一节广明震象为元黄取其相杂而
成苍色也为敷取其春时气至草木皆吐敷布而

生也为大涂取其万物之所生也为长子震为长
子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生色苍
也为萑苇竹之类也其于马也为善鸣取雷声之
远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为
作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取
动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出
也其究为健极于震动则为健也为蕃鲜取其春
时草木蕃育而鲜明

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
(正义)翟氏(子元)曰为绳直上二阳共正一阴使不得邪僻
如绳之直也
衡水孔氏曰此一节广明巽象巽为木木可以輮曲
直巽顺之谓也为绳直取其号令齐物也为工亦
取绳直之类为白取其洁也为长取其风行之远

也为高取其木生而上也为进退取其风性前却
为不果亦进退之义也为臭取其风所发也为寡
发风落树之华叶则在树者希疏如人之少发为
广颡额阔发寡少之义为多白眼取躁人之眼其
色多白也为近利取躁人之情多近于利也市三
倍取其木生蕃盛于市则三倍之利也其究为躁
卦取其风之势极于躁急也
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加

忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
(正义)衡水孔氏曰此一节广明坎象坎为水取其北方之
行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其
水藏地中也为矫輮使曲者直为矫使直者曲为
輮水流曲直故为矫輮也为弓轮弓者激矢如水
激射也轮者运行如水行也为加忧取其忧险难

也为心病忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦听
劳则耳痛也为血卦人之有血犹地有水也为赤
亦取血之色其于马也为美脊取其阳在中也为
亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流
向下也为薄蹄取水流迫地而行也为曳取水磨
地而行也其于舆也为多青取其表里有阴力弱
不能重载也为通取其行有孔穴也为月月是水
之精也为盗取水行潜窃也其于木也为坚多心

取刚在内也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上稿
(正义)衡水孔氏曰此一节广明离象离为火取南方之行
也为日日是火精也为电火之类也为中女离为
中女为甲胄取其刚在外也为戈兵取其以刚自
捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取

其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在
外也其于木也为科上稿科空也阴在内为空木
既空中上必枯稿也
(通论)石涧俞氏曰离中虚而外乾燥故为木之科上稿盖
与坎之坚多心相反
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
(正义)南阳宋氏曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌

禁止者也
会稽虞氏曰为山故为径路也艮手故为指阳刚在
上故坚多节
衡水孔氏曰此一节广明艮象艮为山取阴在下为
止阳在上为高故艮象山也为径路取其山路有
间道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者也
为门阙取其崇高也为果蓏木实为果草实为蓏
取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为

指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为
黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节
取其坚凝故多节也
(通论)平庵项氏曰震为敷为蕃鲜草木之始也艮为果蓏
草木之终也果蓏能终而又能始于艮之象为切
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
(正义)衡水孔氏曰此一节广明兑象兑为泽取其阴卦之

小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌
之官也为口舌取西方于五事为言也为毁折为
附决兑西方之卦取秋物成熟稿秆之属则毁折
也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽
所停则咸卤也为妾取少女从姊为娣也
右第八章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以

屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者
蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之
道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以
师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必
有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履
而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故
受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物
必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦

有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后
可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以
观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可
以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽
矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下
故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后
可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者

养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故
受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽
也
(正义)颍川荀氏曰阳称大临二阳动升故曰大也
颍川韩氏曰屯刚柔始交故为物之始生也
又曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁
也
又曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合

崔氏(憬)曰以欲从人人必归已所以成大有
又曰富贵而自遗其咎故有大者不可盈当须谦退
天之道也
又曰物复其本则为诚实故言复则无妄矣
又曰大畜刚健辉光日新则可观其所养故言物畜
然后可养也
东坡苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直
情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则

相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬相敬
则能久饰极则文胜而实衰故剥
兼山郭氏曰健为天德大畜止健畜天德也故曰刚
健笃实辉光日新其德不能畜天德则见于有为
者不能无妄故天德止于大畜而动于无妄也
白云郭氏曰以谦有大则绝盈满之累故优游不迫
而暇豫也
汉上朱氏曰饮食必有讼乾糇以愆豕酒生祸有血

气者必有争心故次之以讼
又曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟
子事师非乐于所事者其肯随乎
(辨正)衡水孔氏曰郑元云喜乐而出人则随从孟子曰吾
君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也
王肃云欢豫人必有随随者皆以为人君喜乐游
豫则以为人所随案豫卦彖云豫刚应而志行顺
以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺
动则刑罚清而民服即此上云有大而能谦必豫
故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所说所
以为豫人既悦豫自然随之则谦顺在君说豫在
人也若以人君喜乐游豫人则随之纣作靡靡之
乐长夜之饮何为天下离叛乎故韩康伯云顺以
动者众之所随在于人君取致豫之义然后为物
所随所以非斥先儒也

平庵项氏曰需不可训饮食也人之所需饮食为急
故以需为饮食之道也
又曰履不训礼人所履未有外于礼者外于礼则非
所当履故以履为有礼也上天下泽亦有礼之名
分焉
又曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者
皆大者之事故以大释之若丰者大也则真训大
矣

(通论)草庐吴氏曰吕大圭云序卦之意有以相因为序如
屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也
天地閒不出相反相因而已
(馀论)平庵项氏曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之
名比取比闾族党州乡之名师以众正为义比以
相亲为主
息斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而
饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥

而复则真实独存而不妄矣
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤

故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不己必益故受
之以益益而不己必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困于上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
(正义)北海郑氏曰言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸
恒也
颍川韩氏曰夫妇之道以恒为贵而物之所居不可
以恒宜与世升降有时而遁也
又曰行过乎恭用过乎俭可以矫世励俗有所济也
崔氏(憬)曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而

上行受兹锡马
又曰困及于臲卼则反下以求安故言困乎上必反
下
又曰谚云作者不居况穷太甚而能处乎故必获罪
去邦羁旅于外也
濂溪周子曰家人离必起于妇人故睽次家人以二
女同居而志不同行也
阎氏(彦升)曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则

伤之者至矣故受之以明夷以利合者迫穷祸患
害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之
伤岂得不反于家人乎
汉上朱氏曰井在下者也井久则秽浊不食治井之
道革去其害井者而已
南轩张氏曰善恶不两立邪正不并行有所閒则君
子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也故
受之以姤而姤者天地交也

又曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其
高大故聚而上者为升也
又曰升于德则圣敬日跻若夫冥升则有所蛊坏而
困矣故受之以困凡人困于功名富贵然后可从
于俭约故困于上者必反下故受之以井
平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后
说之
(通论)新蔡干氏曰此详言人道三纲六纪有自来也人有

男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道阴阳化
生血体相传则自然有父子之亲以父立君以子
资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之
序有上下之位则必有礼以定其体义以制其宜
明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有
生之本也下经始于咸恒人道之首也天不地不生
夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为
国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也

颍川韩氏曰凡序卦所明非易之蕴也盖因卦之次
托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象
莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深
述其义以崇人伦之始而不系之于杂也先儒以
乾至离为上经天道也咸至未济为下经人事也
夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂
有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失
之远矣

阎氏(彦升)曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必
有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有
伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者
乎
草庐吴氏曰此言咸所以为下经之首也夫妇谓咸
卦先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言
父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其
所生为父子由家而国虽非父子也而君尊臣卑

之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下
贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等
错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下经之
首卦特别言之
石涧俞氏曰大而能谦则豫大而至于穷极则必失
其所安故丰后继以旅
折中曰归妹之得其所归犹言得其所依归也妇得贤
夫而配之臣得圣君而事之皆得其所归之谓故同

人之物必归焉者人归己也此之得其所归者己归
人也两者皆足以致事业之大
右下篇
杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥

烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同
人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多
故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待
男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之
穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

(正义)会稽虞氏曰震阳动行故起艮阳终止故止
又曰涣散故离节制度数故止
颍川韩氏曰亲比则乐动众则忧
又曰刚柔失位其道未济故曰穷也
东坡苏氏曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰
不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰
著
括苍龚氏曰君子非用壮也势足以胜小人则止非

好遁也势不足以胜小人则退
汉上朱氏曰比得位而众比之故乐师犯难而众从
之故忧忧乐以天下也
又曰大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦
归之矣故曰大有众也同人六二得中得位而同
乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也
白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为
衰之始消长相循在道常如是也

又曰君子藏器于身待时而动然则多识前言往行
以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽
而已故无妄匪正有眚
又曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲
存焉
又曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地
中诛亦伤也
又曰往来井井则其道通困遇刚掩所以为困

平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻
多故怠
又曰剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而虫生
木叶烂而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也
节斋蔡氏曰有感则应故速常故能久
柴氏与之曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而
怠矣
潘氏天锡曰物盛则多故旅寓则少亲

草庐吴氏曰临九二二阳浸长在上之阴不敢以势
临而与之以俟其上进观六四四阴已盛然不进
逼犯阳而统率三阴居下以求观九五之中正
石涧俞氏曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘
旧蛊则饬而新也
赵氏玉泉曰大壮以壮趾为凶用壮为厉欲阳之知
所止也遁以嘉遁为吉肥遁为利欲阳之知所处
也

张氏彦陵曰萃有聚而尚往之义升有往而不反之
义
何氏元子曰大畜若上九天衢之亨可谓得时矣然
无畜而时不谓时也大畜故谓之时耳无妄若六
三或系之牛可谓逄灾矣然有妄而灾不谓灾也
无妄故谓之灾耳
又曰巽本以阴在下为能巽也彖传乃谓刚巽乎中
正而志行柔皆顺乎刚兑本以阴在上为能说也

彖传乃谓刚中而柔外说以利贞盖终主阳也云
尔
又曰壮不可用宜止不宜躁遁以时行应退不应进
止者难进退者易退也
折中曰噬嗑食也贲无色也此二语之义即所谓食取
其充腹衣取其蔽体者也若饫于膏粱则噬之不能
合而失饮食之正若竞于华美则目迷五色而非自
然之文

(辨正)孙氏奕曰晋昼也明夷诛也以诛对昼非反对之义
大象传曰明入地中明夷则知明出地上为昼明
入地中为昧当作明夷昧也
(通论)紫阳朱子曰杂卦以乾为首不终之以他卦而必终
之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为
纯乾矣
平庵项氏曰大过之象本末俱弱而在杂卦之终圣
人作易示天下以无终穷之理教人以拨乱反正

之法是故原其乱之始生于姤而极其势之上穷
于夬以示微之当防盛之不足畏自夬而乾有终
而复始之义也
又曰自大过以下特皆以男女为言至夬而明言之
曰君子小人然则圣人之意断可识矣
愚案易道以刚柔立本此篇始于乾坤而终于夬盖
即卦之反对而言刚柔之进退得失以示人当崇
天德之意也故不独震起艮止言刚之始终剥烂

复反言刚之绝续否泰反其类言刚柔之内外既
济曰定言刚柔之正而位当其他两卦对举善否
不一而刚柔之大用莫不寓焉非独至夬之刚决
柔而后为深切著明也非深识大易之精蕴者其
孰能知之
(馀论)平庵项氏曰乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定
体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在
下者阴阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下

也是故肾之精升而为气则离中之阴也心之精
降而为液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故
炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日为阴月
为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月
则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎
下非知道者不足以识之
龙氏观复曰按春秋传释系辞所谓屯固比入坤安
震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂

卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也
大易择言卷三十六