钦定四库全书
大易择言卷二十六
上元程廷祚撰
䷰(离下兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡
(正义)伊川程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信
故必已日然后人心信从弊坏而后革之革之所
以致其通也故革之而可以大亨而利于正道则

得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益
犹可悔也况反害乎古人所以重改作也
紫阳朱子曰革变革也兑泽在上离火在下火然则
水乾水决则火灭中少二女合为一卦而少上中
下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信
又以其内有文明之德而外有和说之气故其占
为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革
之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔

矣
蒙斋李氏曰已日者已可革之时也先时而革则人
疑而罔孚故已日乃孚元亨利贞者谓穷则变固
有大通之道而利于不失政也正则其悔亡矣
(辨正)愚案事不至可革之甚圣人未敢轻动已日乃孚亦
如天时春必已尽然后革而为夏也先儒据辅嗣
即日不孚之说以为革之已日其义未安况六二
明言已日乃革　折中谓卦辞爻辞不应互异洵

定论矣
(通论)何氏元子曰已日即六二所谓已日也乃孚即九三九
四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所
以云已日者变革天下之事不当轻遽乃能信孚
于人乃难辞也下三爻方欲革故而为新故有谨
重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九
四当上下爻之交正改命之时故悔亡独于九四
见之即彖传所云革而当其悔乃亡也

(存异)汉上朱氏曰已日先儒读作已事之已当读作戊巳
之巳十日至庚而更更革也自庚至己十日浃矣
己日者浃日也(案此说近凿学者从先儒可也)
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天
地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
(正义)伊川程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革

息为止息又为生息物止而后有生事之变革人
心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际
当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强
之行不能成也文明以说以卦才言革之道也离
为文明兑为说文明则理无不尽事无不察说则
人心和顺革而能照察事理和顺人心可能大亨而
得贞正如是变革得其至当故悔亡也天地阴阳
推迁变易而成四时万物于是生长成终各得其

宜革而后四时成也王者之兴受命于天故易彖
谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天
而应乎人也故赞之曰革之时大矣哉
(馀论)紫阳朱子曰革之象不曰泽在火上而曰泽中有火
盖水在火上则水灭了火不见得火炎则水涸之
义泽中有火则二物并在有相息之象
又曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所
谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓

扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革
则须彻底从新铸造一番非止补其罅漏而已
云峰胡氏曰彖未有言悔亡者唯革言之革易有悔
也必革而当其悔乃亡当字即是贞字一有不贞
则有不信有不通皆不当者也
象曰泽中有火革君子以治历明时
(正义)会稽虞氏曰历象谓日月星辰也天地革而四时成
故君子以治历明时也

伊川程子曰水火相息为革革变也君子观变革之
象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也
夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫如
四时观四时而顺变革则与天地合其序矣
(馀论)紫阳朱子曰治历明时非谓历当改革盖四时变革
中便有个治历明时的道理
初九巩用黄牛之革
(正义)新蔡干氏曰在革之初未可以动故曰巩用黄牛之

革
刘氏长民曰下非可革之位初非可革之时要在固
守中顺之道而不敢有革也
伊川程子曰变革事之大也必有其时有其位有其
才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动
于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下
也无时无援而动于下则皆有僭妄之咎而无体
势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆

速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中
而体躁所不足者中与顺也巩局束也革所以包
束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓之中顺之道
自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎
以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎
紫阳朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此
象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名
而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为

圣人之于变革其谨如此
(辨正)愚案六二言已日乃革之则初爻乃当革而未可即
革之时也巩用黄牛只重时未可革若以位与才
言则在己先有自用自专之弊势不足以有为矣
遑问其事之当革不当革乎程传义有未安
(馀论)
折中曰案更改之义有取于革者革鸟兽之皮也鸟兽
更四时则皮毛改换尧典希革毛毨之类是也六爻

取象于牛虎豹者以此牛之皮至坚韧难以更革者
也以之系物则固故遁二之执用者似之以之里物
则密故革之巩用者似之
象曰巩用黄牛不可以有为也
(正义)东谷郑氏曰当革之始遽革而人未必信固执中顺
之道循理而变通可也自我有为不可也于革之
初言之欲其谨于始也
(通论)云峰胡氏曰革取卦名而义不同犹噬嗑而取市合

之义也易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻
有不损者存而革亦不专言革也反其义而黄牛
之革六柔顺而二中正中顺之道所固有也革初
九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所
不足也不可有为惟可固守顺之道而已
六二已日乃革之征吉无咎
(正义)紫阳朱子曰六二柔顺中正而为文明之主有应于
上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而

无咎戒占者犹未可遽变也
(辨正)愚案爻辞多于本爻上下隔位取象如初九时未可
革曰巩用黄牛黄中色牛顺物言当以柔中之道
处之此取象于六二也六二虽以柔居中而圣人
犹不欲其轻革曰已日乃革言当终此一卦以起
革言三就之义此取象于九三也云已日以见不
在此爻而又云乃革以致审慎之意此所以征吉
而无咎也解者以为此爻即当革位似觉太早而

于九三犹言征凶九四方言改命之义俱不得其
次序
象曰已日革之行有嘉也
(正义)石涧俞氏曰未当革而遽往适以滋弊耳何嘉之有
必往于已日当革之时则其有嘉美之功行释征
字嘉释吉无咎
九三征凶贞厉革言三就有孚
(正义)伊川程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而

不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而
行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也
在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可从之不疑
革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至
于三而皆合则可信也言慎重之至能如是则必
得当乃有孚也已可信而众可信也如此则可以
革矣在革之时居下之上事之当革若畏惧而不
为则失时为害唯当慎重之至而自任其刚明审

稽公论至于三就而后革之则无过矣
蓝田吕氏曰九三居下体之上自初至三偏行三爻
故曰革言三就至于三则民信之矣故有孚
紫阳朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故
其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革
言三就则亦有孚而可革也
(辨正)愚案内卦三爻皆改攺革之难初九无论矣六二以
柔处中而不轻于言革遂得征吉无咎九三刚不

当位易有轻躁之失其德正与六二相反征凶谓
必不吉也贞厉谓不能无咎也惟审度至于再三
则可以取信于天下而后可以言革矣大意皆谓
不可轻革先儒反以贞厉为固守不变殊失本旨
(馀论)泉峰龚氏曰九三以过刚之才躁动以往则凶处当
革之时贞固自守则厉惟于改革之言详审三就
则既无躁动之凶又无固守之厉得其时宜所以
可革也

云峰胡氏曰以其过刚也故恐其征而不已则凶以
其不中也又恐其一于贞固而失变革之义则厉
故必革之言至于三就审之屡则有孚而可革矣
象曰革言三就又何之矣
(正义)伊川程子曰稽之众论至于三就事至当也又何之
矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非已
之私意所欲为也必得其宜矣
九四悔亡有孚改命吉

(正义)会稽虞氏曰将革而谋谓之言革而行之谓之命
陆氏(希声)曰革而当故悔亡也为物所信则命令不
便于民者可改易而获吉
刘氏长民曰成革之体在此一爻且自初至三则革
道已成故下三爻皆以革字著于爻辞至于四则
惟曰悔亡有孚改命吉也
伊川程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体
而进上体革之时也居水火之际革之势也得近

君之位革之任也下无系应革之志也以九居四
刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也
事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之
既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改
为也谓革之也
紫阳朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之
际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡
然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而

当其时又必有信乃悔亡而得吉也
(辨正)愚案诸家皆以命为命令以理测之改命即彖传之
所谓革命也国家受命以兴德衰则当改而非其
人之德足以服乎天下之心则革而不当且有受
其凶祸者矣乃可以言吉乎九四居革言三就之
后已交说体是革道之成也故曰改命吉九五上
六则既革之后矣
(通论)云峰胡氏曰自三至五皆言有孚三议革而后孚四

有孚而后改深浅之序也五未占而有孚积孚之
素也
象曰改命之吉信志也
(正义)伊川程子曰改命而吉以上下信其志也诚既至则
上下信矣革之道以上下之信为本
泉峰龚氏曰信志即有孚之谓革以有孚为本信足
以孚乎人心则可以改命而得吉矣
九五大人虎变未占有孚

(正义)伊川程子曰九五以阳刚之才中正之德居尊位大
人也以大人之道革天下之事无不当也无不时
也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙
虎大人之象也以大人中正之道变革之炳然昭
著不待占决知其至当而天下必信也
紫阳朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大
人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳
刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应

然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当
之耳
(通论)泉峰龚氏曰革以孚信为主故彖与三四皆以孚信
言至五之未占有孚则不言而信而无以复加矣
(馀论)东谷郑氏曰革之道久而后信五与上其革之成乎
五阳刚中正居尊而说体尽革之美是以未占而
有孚也其文晓然见于天下道德之威望而可信
若卜筮罔不是孚虎变之谓也

象曰大人虎变其文炳也
(正义)伊川程子曰事理明著其虎文之炳炳明盛也天下
有不孚乎
愚案大人虎变汤武是也以不得已之心而行顺天
应人之事其心迹昭然明著于天下故曰其文炳
也使少有暗昧之私而为天下所难知难明则操
莽之鬼蜮而非汤武之虎变矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

衡水孔氏曰居革之终变道已成君子处之虽不能
同九五革命创制如虎文之彪炳然亦润色鸿业
如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者但
能变化其颜面容色顺上而已革道已成宜安静
守正更有所征则凶居而守正则吉(案君子豹变孔氏解是)
紫阳朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面
以听从矣不可以往而居正则吉变之之事非得
已者不可以过故占者如之

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
(正义)石涧俞氏曰小人居革之中幡然向道以顺从君无
不心悦而诚服或者乃谓革面而心不革非也
(通论)蓝田吕氏曰上六与九五皆革道已成之时虎之文
修大而有理豹之文密茂而成斑其文炳然如火
之照而易辨也其文蔚然如草之畅茂而丛聚也
䷱(巽下离上)
鼎元吉亨

(正义)紫阳朱子曰鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳
为腹五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入
离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也
上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象故
其占曰元亨
(辨正)伊川程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也
止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有
元吉也彖复止言元亨其羡明矣

(通论)山斋易氏曰易之诸卦皆有象取诸物以名卦者鼎
与井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以养人
为义故皆以实象明之
双湖胡氏曰自元亨外无馀辞唯大有与鼎
折中曰案上经颐卦言养道曰圣人养贤以及万民然
则王者之所当养此两端而已下经井言养鼎亦言
养然井在邑里之间往来行汲养民之象也鼎在朝
庙之中燕飨则用之养贤之象也养民者存乎政行

政者存乎人是其得失未可知也故井之彖犹多戒
辞至于能养贤则与之食天禄治天职而所以养民
者在是矣故其辞直曰元亨与大有同
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
(正义)衡水孔氏曰此明鼎用之美亨饪所须不出二种一供
祭祀二当宾客祭祀则天神为大宾客则圣贤为

重享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤养须饱饫
故言大亨也
伊川程子曰卦之为鼎取鼎之象也以木巽火以二
体言鼎之用也以木巽火以木从火所以烹饪也
鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣
人亨以享上帝大烹以养圣贤圣人古之圣王大
言其广也上既言鼎用之矣复以卦才言人能如
卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明

而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云
柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也
以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五
居中而又以柔而应刚为得中道其才如此所以
能元亨也
愚案鼎者养人之器取以卦名以鼎喻天下也天下
非圣人不可有故遂言圣人祀天养贤之事以上
下卦体言曰巽而明以爻位言曰得中而应乎刚

刚者天德能巽天以从天德而后可以有天下也
卦体爻位如此故彖辞直曰元亨与大有同矣
耳目聪三字宜衍彖传中言卦才无此例
象曰木上有火君子以正位凝命
(正义)临淄房氏曰鼎者神器至大重正位凝命命法其重
大不可迁移也
紫阳朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意犹凝至
道不凝之凝传所谓恊于上下以承天休者也

秋山王氏曰鼎形端而正体镇而重君子取其端正
之象以正其所居之位使之愈久而愈安取其镇
重之象以凝其所受之命使之愈久而愈固
云峰胡氏曰鼎之器正然后可凝其所受之实君之
位正然后可凝其所受之命
(通论)东谷郑氏曰革以改命鼎以定命知革而不知鼎则
天下之乱滋矣
初六鼎颠趾利用否得妾以其子无咎

(辨正)愚案初爻在下故为趾以其柔也故为颠鼎而颠趾
似非所宜然其中之否恶因是而出则亦鼎之利
也鼎居革后此爻适际其间有除旧布新之象焉
旧尽于上而新生于下必有崛起侧陋而钻承大
统者如舜禹之起于匹夫汤武之兴于侯服不必
论其始之贱也因妾而得其子复何咎乎又鼎腹
有室象趾之颠室之侧也故为得妾之喻旧解未
确○无咎重以其子

(存疑)伊川程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向
上颠之象也○又曰初六本无才德可取故云得
妾言得其人则如是也
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
(正义)伊川程子曰鼎覆而趾颠悖道也然必非为悖者盖
有倾覆否恶之时也去故而纳新泻恶而受美从
贵之义也
愚案去故而纳新即舍贱从贵之义程传甚确又以

柔从刚巽之本体从贵即谓从刚此传释出否而
得妾之说亦在其中
(馀论)陆氏(希声)曰趾当承鼎颠而覆之悖也于是出其恶
故虽覆未悖犹妾至贱不当贵以其子故得贵焉
春秋之义母以子贵是也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
(辨正)愚案九二在内卦之中所以实鼎者此也故曰鼎有
实鼎者大器人之所争我有是鼎而无德以堪之

则天下皆起而我仇我疾矣二刚而中能以德守
器使天下兴爱戴之诚泯憎怨之心则虽有欲问
是鼎者而无由至其前矣故曰我仇有疾不我能
即其吉为何如乎仇传曰怨耦是也旧解意似未
安
(存疑)伊川程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有
实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上
从六五之君则得正而其道可亨然与初密比

阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自
守彼必相应求故戒能远之使不来即我则吉也
紫阳朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴
阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚
中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此
而其占为如是则吉也
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
(辨正)愚案慎所之犹言不可以不择术也终无尤释不我

能即之意
(存疑)伊川程子曰鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋
向不慎所往则亦陷于非义二不能䁥于初而上
交六五之正应乃是慎所之也我仇有疾举上文
也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也
既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
(正义)紫阳朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以

过刚失中又居下之极为变革之时故为鼎耳方
革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美
而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能
自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽
不利而终得吉也
愚案方雨亏宜句悔宜句耳宜在上三犹居下卦适
当鼎腹而未及于耳之用故为鼎耳革犹足本在
下四已交上卦亦适当鼎腹而不及于足之用故

为鼎折足也鼎之行以耳鼎既无耳则凝滞于此
而不可行矣鼎耳革其行塞以喻有天下者废听
善之具而阻公正之阶也雉膏不食以喻虽有至
道而不知其美也方雨而亏以喻拥膏泽而不被
于物也皆言其巽极而躁刚而不中以失持鼎之
义也然处群刚之间或能翻然而自觉其误则终
邀其吉亦理之所有当此不可以不知悔矣故曰悔
终吉

(存疑)伊川程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之
上刚而能巽其才足以济务然与五非应不得于
君则其道何由而行革变革为异也三与五异而
不合也其行塞不能亨也
象曰鼎而革失其义也
(辨正)愚案不曰无耳而曰耳革者明非无耳虽有耳而不
为之用也然自是而为废鼎矣故曰失其义也犹
不能听正言行正道则为失有天下之义也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶
(正义)山阳王氏曰渥沾濡之貌也既覆正餗体为沾濡知
小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形
渥凶也
汉上朱氏曰其形渥羞赧之象泽流被面沾濡其体
也
(通论)云峰胡氏曰初未有鼎实故颠趾而出否四已有鼎
实故折足而覆餗

(馀论)安定胡氏曰夫鼎之实必有齐量不可以盈溢若遇
盈溢则有覆餗之凶君子之人虽有才德亦有分
量若职事过其才分则有堕官之谤矣
东坡苏氏曰鼎之量极于四其上则耳矣受实必有
馀量以为溢地也溢则覆矣
(存疑)紫阳朱子曰晁氏云形渥诸本作刑剭为重刑也
象曰覆公餗信如何也
(正义)伊川程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安

则不误君上之所倚下民之所望与已致身任道
之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上
之委任得为信乎故曰信如何也
紫阳朱子曰言失信也
六五鼎黄耳金铉利贞
(正义)山阳王氏曰居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄
耳金铉利贞也耳黄则能纳刚正以自举也
秋山王氏曰黄中色谓五之中也金刚德谓上之阳

也主一鼎者在乎耳耳不虚中则鼎虽有铉而无
所措耳而无铉则鼎虽有实而无所施故鼎之六
五虚其中以纳上九阳刚之助而后一鼎之实得
以利及天下犹鼎黄耳得金铉也曰利贞亦以阴
居阳而有此戒
(辨正)双湖胡氏曰程传及诸家多以六五下应九二为金
铉本义从之然犹举或曰之说谓金铉以上九言
窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二

在下势不可用或说为优然上九又自谓玉铉者
金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取
愚案举天下者心犹鼎之举以耳也治心者道犹耳
之贯以铉也非耳无以受铉黄耳金铉言能虚中
以听于道则可以胜天下之重矣铉与耳相连金
铉应指上九不得下取九二辅嗣最重应例于此
亦否义不同也
(通论)童溪王氏曰在鼎之上受铉以举鼎者耳也六五之

象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上九之象也
(存疑)紫阳朱子曰五于象为耳而有中德故云黄耳金坚
刚之物铉贯耳而举鼎者也五虚中以应九二之
坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰
金铉以上九而言更详之
象曰鼎黄耳中以为实也
(正义)吴郡陆氏曰得中承阳故曰中以为贵
白云郭氏曰中以为实者六五阴虚以黄中之德为

实也犹坤之六五美在其中之道也
象曰鼎玉铉大吉无不利
(正义)伊川程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也
在上铉之象刚而温者玉也居成功之道唯善处
而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣
(通论)山齐易氏曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至
上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养
人之利者也

云峰胡氏曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有铉象自
六五之柔而视上九之刚则以为金铉上九下得
六五之柔则以为玉铉
愚案五耳象也上铉象也五言耳而兼言铉者言有
五之黄耳而后可以受铉非谓五既为耳又为铉
也至若五上视上九而为金铉上下视六五而为
玉铉耳与铉二物相为用而不可解故有此象而
因以喻刚柔相济之道其实金铉玉铉皆上九也

象曰玉铉在上刚柔节也
(正义)横渠张氏曰刚柔节谓五承之也
伊川程子曰刚而温乃有节也上居成功致用之地
而刚柔中节所以大吉无不利也
(辨正)愚案刚柔节当以五上二爻相为用说非上九以刚
居柔之谓也
大易择言卷二十六