钦定四库全书
大易择言卷十七
上元程廷祚撰
下经
䷞(艮下兑上)
咸亨利贞取女吉
(正义)衡水孔氏曰此卦明人伦之始夫妇之义必须男女
共相感应乃得亨通若以邪道相通则凶害斯及

故利在贞正
伊川程子曰咸感也物之相感莫如男女而少复甚
焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相
感则有亨通之理利贞相感之道利在于正也不
以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚
说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以
卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说
男下女之义以此义取女则得正而吉也

紫阳朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相
感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少
男下乎兑之少女男先于女得男女之正婚姻之
时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有
必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣
云峰胡氏曰咸感也无心之感也无心于感者无所
不通也感则必通而利在于正泛言感之道如此
取女吉专言取女者当如是也

(存异)伊川程子曰咸有皆义男女交相感也
建安邱氏曰咸皆也唯无容心于感然后无所不感
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人
感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见
矣
(正义)东海王氏曰山泽以气通男女以礼感男而下女初
婚之所以为礼取女之所以为吉也

伊川程子曰咸之义感也兑女在上艮男居下柔上
刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止
而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相与也
兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感
之道如此是以能亨通而得正取女如此则吉也
卦才如此大率感道利于正也既言男女相感之
义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二
气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而

天下和平观天地交感化生万物之理与圣人感
人心致和平之道则天地万物之情可见矣
东谷郑氏曰天地万物虽异位其气则一圣人亿兆
虽异势其诚则一观其所感而其情可见者感生
于情也情出于正然后知感通之理
缙云冯氏曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说
所以利贞男下女所以取女吉也
(通论)刘氏长民曰卦以咸名而彖传以感释其义者圣人

之微旨欲明感物之无心也
王氏伯厚曰咸之感无心感以虚也兑之说无言说
以诚也
秋山王氏曰止而说者谓艮止不动而意气自相和
说乃所谓感不止而动则是出于作为非感也故
六爻皆欲其静
(馀论)林氏黄中曰男不下女而女从之非正女也君不下
士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之

礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女
为士者不待礼而行为君为夫者唯其易而畜之
未有不悔于其终者也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
(正义)崔氏(憬)曰山高而降泽下而升山泽通气咸之象也
伊川程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐
润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气
之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则

不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通
以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道
也
紫阳朱子曰山上有泽以虚而通也
紫峰陈氏曰山上有泽泽以润而感乎山山以虚而
受其感咸之象也君子体之则虚其心以受人之
感焉盖心无私主有感皆通若有一豪私意自蔽
则先入者为主而感应之机窒矣虽有所受未必

其所当受而所当受者反以为不合而不之受矣
(辨正)愚案咸者感也感以艮为主兑直应之耳故曰柔上
而刚下二气感应以相与我以诚感而后物以诚
应男之下女天地之感万物圣人之感人心皆是
也本卦取义盖重所以感之者大象以虚受为言
本于山上有泽之象盖山实而不能受泽虚而后
有容感以动物而言受以容物而言感以诚为本
受以虚为本其取义各有攸在本卦则言至诚之

动物也大象则言虚己而纳善也大象往往有于
彖爻之外别设一义者先儒不察而以虚为受感
之地似不能无误也
初六咸其拇
(正义)紫阳朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下
咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此
卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也
(通论)或问咸内卦艮止也何以皆说动朱子曰艮虽是止

然咸有交感之义却是要动所以都说动卦体虽
说动然才动便不吉
虚斋蔡氏曰本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静
而不宜动此即以虚受人之理大传曰寂然不动
感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物来而
顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平及先儒
所谓无心之感者皆谓此也
象曰咸其拇志在外也

(辨正)愚案初处无所感之地而私意自动故曰志在外外
非外卦之谓也石涧俞氏以为此感应相与之说
案感属刚下果如其说则志在外应合内卦而言
何独于初爻言之乎
六二咸其腓凶居吉
(正义)山阳王氏曰咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感
物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣
紫阳朱子曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能

固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其
象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉
也
愚案人之动以足不以腓今曰咸其腓此非所当动
而动之象也然以艮止之德而处于中动固不吉
不动则必吉矣二当下体之稍上故其象为腓以
为本躁动之物非是
象曰虽凶居吉顺不害也

(正义)伊川程子曰惟顺理则不害谓守道不先动也
顾氏善伯曰虽凶而居则吉者盖能顺理以为感不
为躁动害也居非专静特不妄动而已
九三咸其股执其随往吝
(正义)伊川程子曰股者在身之下足之上不能自由随身
而动者也故以为象言九三不能自主随物而动
如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所
说而随之如此而往可羞吝也

童溪王氏曰九三居下体之上所谓股也夫股随上
体而动者也以刚过之才不能为主于内而其所
秉执者在于随上体而动焉则躁动而失正矣故
曰往吝
(辨正)
折中曰案执其随本义以为随下二爻程传以为随上
然随之为义取于雁行相从则以三为随四者近是
證之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者

心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相
承故有咸其股执其随之象證之艮卦以三为心位
六二亦曰不拯其随可见也
(存异)紫阳朱子曰下二爻皆欲动者三亦不能自守而随
之往则吝矣
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
(正义)衡水孔氏曰所执下者既志在随人是其志意所执
下贱也

伊川程子曰不处谓动也有刚阳之质而不能自主
志反在于随人是所操执者卑下之甚也
紫阳朱子曰言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻
阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可
吝之甚也
(存异)会稽虞氏曰志在于二故所执下也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
(正义)紫阳朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中

心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理
今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占
设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不
能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及
远矣
(辨正)愚案九四初交外卦又兼说体之阴柔故爻多戒辞
贞吉悔亡言不系于外至之说则得其正然后吉
而悔且亡也憧憧往来则系于说矣朋从尔思物

之诱于外者将纷纭而至矣此爻即乐记所谓感
物而动好恶无节于内而知诱于外者先儒但以
人事之感应训之故终多影响浮游之论○朋以
譬外诱也朋从尔思外诱扰扰于胸臆之象系辞
传之何思何虑盖断章取义耳旧说以为所感之
狭又曰朋类则从其思其说似皆未当也
(通论)伊川程子曰感者人之动也故皆就人身取象拇取
在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取

直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居
上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉
而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应
初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于
感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无
不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓
也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若
往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有

能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其
思也以有系之私既主于一隅一事岂能廓然无
所不通乎
问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一
个心否朱子曰往来固是感应憧憧是一心方欲
感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明
其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵
惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧之

病
问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非
也又问是憧憧于往来之间否曰亦非也只是对
那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧
者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫
底心不能顺自然之理方往时又便要来方来又
便要往只是一个忙
云峰胡氏曰寂然不动心之体感而遂通心之用憧

憧往来已失其寂然不动之体安能感而遂通天
下之故贞吉悔亡无心之感也何思何虑之有憧
憧往来私矣
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
(正义)伊川程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私
意则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭
矣故云未光大也
紫阳朱子曰感害言不正而感则有害也

(通论)象山陆氏曰咸九四一爻圣人以其当心之位其言
感通为尤至曰贞吉悔亡而象以为未感害也盖
未为私感所害则心之本然无适而不正无感而
不通曰憧憧往来朋从尔思而象以为未光大也
盖憧憧往来之私心其所感必狭从其思者独其
私朋而已圣人之洗心其诸以涤去憧憧往来之
私而全其本然之正也与此所以退藏于密而能
同乎民交乎物而不堕于胶焉溺马之一偏者也

九五咸其脢无悔
(正义)衡水孔氏曰马融云脢背也郑康成云脢脊肉也王
肃云脢在背而夹脊诸说不同大体皆在心上
愚案咸取无心为义惟九五一爻当之咸其脢者不
以说感其心虽外有可喜可好之事而中之寂然
不动者如故则谓之无心可矣无悔者人情为说
所牵其极有至于放僻邪侈无所不为而多可悔
者若九五之无心于说则必元是矣此爻较九四

为远胜先儒知脢字之训而不明于爻义亦可异
也
(通论)西溪李氏曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有
悔也
(存疑)紫阳朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无
私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如
是则虽不能感物而亦可以无悔也
象曰咸其脢志末也

(辨正)愚案志者有心之谓盖既云感则不可以谓之无心
而终不以有心为本故曰志末也先儒亦多误解
(存疑)资州李氏曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者
谓五志感于上也
紫阳朱子曰志末谓不能感物
上六咸其辅颊舌
(正义)伊川程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极
是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见

于口舌之间岂能动于人乎辅颊舌皆所用以言
也
紫阳朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六
以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又
兑为口舌故其象如此凶咎可知
(通论)山斋易氏曰咸感也咸以心为主而偏体皆所感之
一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸
其辅颊舌皆感其偏体者也所感出于心故皆以

咸字明之九四在上下之间其位在心故不言咸
而言所感之道
建安邱氏曰咸六爻以身取象上卦象上体下卦象
下体初在下体之下为拇二在下体之中为腓三
在下体之上为股此下卦三爻之序也四在上体
之下为心五在上体之中为脢上在上体之上为
口此上卦三爻之序也
象曰咸其辅颊舌滕口说也

(正义)伊川程子曰唯至诚为能感人乃以柔说滕扬于口
舌言说岂能感于人乎
䷟
恒亨无咎利贞利有攸往
(正义)伊川程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能
亨乃无咎也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫
所谓恒守一隅而不知变也故利于有往唯其有
往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往

不利
紫阳朱子曰恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震
雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻
阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于
其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所
常久之道而利有所往也
(通论)紫阳朱子曰恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常
字古字作其说象一只船两头靠岸可见彻头

彻尾
进斋徐氏曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利
贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而
言之乃常道也倚于一偏则非道矣
云峰胡氏曰咸亨不以正徒为人欲之感恒亨不以
正亦非天理之常故皆以利贞戒之
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已

也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
(正义)衡水孔氏曰刚上而柔下者此就二体以释恒也震
刚而巽柔震则刚尊在上巽则柔卑在下得其顺
序所以为恒也
伊川程子曰震上巽下刚处上而柔居下乃恒道也
雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其

常也下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久
不已者顺动而已动而不顺岂能常也刚柔相应
理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也恒之
道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非
可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也
不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地
之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道
则合天地之理也天下之理未有不动而能恒者

也动则终而复始所以恒而不穷唯随时变易乃
常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于
常也日月阴阳之精气耳唯其顺天之道往来盈
缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之
气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已
圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美
俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣
人之道所以能常久之理则天地万物之情理可

见矣
汉上朱氏曰易穷则变变则通通则久恒非一定而
不变也随时变易其恒不动故利有攸往
紫阳朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为
久于其道不正则久非其道矣天地之道所以常
久亦以正而已矣
(辨正)紫阳朱子曰能常而后能变及其变也常亦只在其
中伊川却说变而后能常非是

愚案咸之柔上刚下取艮兑之气通也恒之刚上柔
下取震巽之分定也刚柔皆以卦言非谓爻也至
彖传云刚柔相应上承巽而动之文亦以卦言与
咸卦二气感应以相与下接止而说语意正同又
岂可以偶合于爻位相应之说而以为指爻乎程
传不可从○利贞久于其道也道即贞也久于其
道则合常变而皆不离乎正也正始是道常与变
皆事也若谓变而后能常则指事以为道而失恒

之主宰矣终则有始即上文不已之意以明经之
所谓利有攸往者乃无往而不用其正彼以正用
之于一时一事者不得谓之恒也本义以久于其
道为终利有攸往为始不能无误
(通论)云峰胡氏曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞恒巽
而动动未必贞也故彖详焉
(馀论)广川董子曰道之大原出于天天不变道亦不变
紫阳朱子曰物各有个情有个人在此决定是有个

恻隐羞恶是非辞让之情性只是个物事情却多
般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便
是观其所恒而天地万物之情可见之义
紫峰陈氏曰即其恒久之理而观之则天地万物之
情可见矣盖大气浑沦充塞而太极为之纲维主
张气有参差而理无不一故天高地下万物散殊
不特其声色貌象常久如此而其德性功用亦亘
万古而不易少有变易则为怪异不祥矣此可见

天地万物之情皆有恒也
象曰雷风恒君子以立不易方
(辨正)愚案恒益二象皆取诸风雷而有上下之分向来未
有确解建安邱氏曰巽入也而在内震出也而在
外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不
易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相
从则谓之益故君子体之而为迁善改过之义邱
氏此说于益得之于恒则未尽也盖恒之所以为

恒者本取于刚柔之有定分雷刚而常在上风柔
而常在下亘古不易君子体其象虽刚柔不可以
偏废而其一定之分则终不使之紊焉此之谓立
不易方也解者又谓雷风变而不失其常虽若近
理然于雷上风下之象未见精切而与益象不同
之故亦究不可得而明矣
初六浚恒贞凶无攸利
(正义)陆氏(希声)曰常之为义贵久于其道日以浸深初为

常始宜以渐为常而体巽性躁遽求深入是失久
于其道之义不可以为常故贞凶
安定胡氏曰天下之事必皆有渐在乎积日累久而
后能成其功是故为学既久则道业可成圣贤可
到为治既久则教化可行尧舜可至若是之类莫
不由积日累久而后至固非骤而及也初六居下
卦之初为事之始责其长久之道永远之效是犹
为学之始欲亟至于周孔为治之始欲化及于尧

舜不能积久其事而求常道之深故于贞正之道
见其凶也无攸利者以此而往必无所利孔子曰
欲速则不达是也
童溪王氏曰初巽之主也当恒之初而以深入为恒
故曰浚恒犹之造事也未尝有一日之劳而遽求
其事成犹之为学也未尝有一日之功而遽求其
造道夫造事而欲其有所成为学而欲其有所造
固所当然然望之太深责之太遽俱不免于无成

而已故凶而无攸利也
秋山王氏曰恒久也天下可久之事岂一朝夕所能
致者初六质柔而志刚质柔故昧于远见志刚故
欲速不达处恒之初是方为可久之计者而遽焉
求深故曰浚恒非急暴而不能恒则必苟且而不
可恒矣以此为恒取凶之道何所利哉(以上四说)折中所　
(定以为正义)
(存疑)伊川程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常

而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不
下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求
望之深是知常而不知变也浚深也守常而不度
势求望于上之深坚固守此凶之道也无所往而
利矣
紫阳朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而
在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下
又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不

能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深
以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶
而无利矣
象曰浚恒之凶始求深也
(正义)白云郭氏曰进道有渐而后可久在恒之初浚而深
求非其道也
秋山王氏曰可恒之道以久而成始而求深是施诸
己则欲速不达施诸人则责之太遽者也故凶

紫溪苏氏曰凡人用功之始立志太锐取效太急便
有欲速助长之病故曰始求深孟子言深造必以
道正是此意
(通论)汉上朱氏曰初居巽下以深入为恒上居震极以震
动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也
九二悔亡
(正义)会稽虞氏曰处中多誉故悔亡也
愚案九二刚中而体巽刚为天德巽者顺也有顺乎

天德而不失其常之象故传以能久中释之悔亡
者半途而废之悔其知免矣传义谓阳爻阴位本
当有悔又谓以中应中是以悔亡并非实义且何
以处凡九二及九二之与六五应者乎
(通论)沙随程氏曰大壮九二解初六及此爻皆不著其所
以然盖以爻明之也
(存疑)伊川程子曰九阳爻居阴位处非其常本当有悔而
九二以中德而应于五五复居中以中而应中其

处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久于中
则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九
二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔
矣人能识重轻之势则可以言易矣
象曰九二悔亡能久中也
(正义)伊川程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人
能恒久于中岂止亡其悔德之善也
(通论)云峰胡氏曰九二独提能久中诸爻不中故不久可

见
九三不恒其德或承之羞贞吝
(正义)山阳王氏曰德行无恒自相违错不可致诘故或承
之羞也
兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不柔进退无常
不恒其德者也
紫阳朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能
久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不

知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知
其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占
者之辞
象曰不恒其德无所容也
(正义)伊川程子曰人既无恒何所容处当处之地既不能
恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其
身也
九四田无禽

(正义)衡水孔氏曰田者田猎也以譬有事也无禽者田猎
不获以喻有事无功也恒于非位故劳而无功也
愚案田猎非可常之事九四偏刚而处震动之体以
从禽为常其不能有获可知矣
象曰久非其位安得禽也
(正义)伊川程子曰处非其位虽久何所得乎
愚案震体主动非可常之位故曰久非其位
六五恒其德贞妇人吉夫子凶

(正义)伊川程子曰五应于二居中而所应又中阴柔之正
也故恒久其德则为贞也夫以顺从为恒者妇人
之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人
为恒则失其刚阳之正乃凶也
厚斋冯氏曰德则为妇之柔位则为夫之尊易故两
存其义
建安邱氏曰二五皆得中在二则悔亡而五有夫子
凶之戒者二以刚中为常而五以柔中为常也以

刚为常能常者也以柔为常则是妇人之道非夫
子所尚此六五所以有从妇之凶
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
(正义)杨氏文源曰爻辞只曰妇人吉象传又添一贞字明
恒其德贞为妇人之贞也
上六振恒凶
(正义)山阳王氏曰夫静为躁君安为动主故安者上之所
处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此

为恒无施而得也
紫阳朱子曰振者动之速也上六居恒之极处震之
终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居
上非其所安故有振恒之象而其占则凶也
秋山王氏曰振者运动而无常也居恒之终处震之
极恒终则变而不能恒震极则动而不能止故有
振恒之象在上而动无恒其凶宜矣
象曰振恒在上大无功也

(正义)伊川程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁动
不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又
言其不能有所成立故曰大无功也

大易择言卷十七