钦定四库全书
大易择言卷十五
上元程廷祚撰
䷚(震下艮上)
颐贞吉观颐自求口实
(正义)伊川程子曰卦上下二阳爻中含四阴上止而下动
外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮
食养人之身故名为颐颐之道以正则吉也人之

养身养德养人养于人皆以正道则吉也观颐自
求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶
吉凶可见矣
(存疑)紫阳朱子曰颐口旁也口实物以自养故为养义为
卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐
之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观
其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆
得正则吉也

问观其所养之道观其所以养身之术朱子曰所养
之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡
见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居是
也
又曰养须是正则吉观颐是观其养德正不正自求
口实是观其养身正不正未说到养人处
愚案颐之为卦取义于养而卦体下震上艮经曰贞
吉言动而止于其分则吉也养道有二在上主于

养人任下主于自养此不易之定分也斯卦内体
阳在下而无用震又主动动则不安其分而失自
养之理故下三爻皆凶外体艮以成物之德而位
于上使天下之待养者皆止于是而不动为得养
人之道故上三爻皆吉观颐自求口实分指上下
二体彖传甚明犹贲卦亨指内体小利有攸往指
外体之例程传之解朱子亦自谓胜本义学者勿
疑可也

(存异)中溪张氏曰观颐者观其所养之道于人也主上下
二阳言阳为实唯实故能养人自求口实者观其
自养之道于己也主中四阴而言阴为虚唯虚故
求口实阳实则能养阴阴虚则受养于阳(案此论养人与)
(自养则是而分主阴阳则非)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉

(正义)伊川程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓养之人
与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以
正则吉也圣人极言颐之道而赞其大天地之道
则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养
贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养
贤以及万民也养贤所以养民也夫天地之中品
物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天
地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政

其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之
功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以
其大者也万物之生养时为大故云时
龟山杨氏曰颐之义养也而以贞正为道天地养万
物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养
贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫
天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可
然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣

哉
汴水赵氏曰圣人之于万民岂能家与之粟而人与
之衣其急先务者亦曰养贤而已贤得所养则仁
恩自及于百姓矣
草庐吴氏曰所养养人自养养己
(辨正)云峰胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观颐观
其所养之道自求口实观其所以养身之术与程
传以观颐为所以养人之道自求口实为所以自

养之道如何朱子沈吟良久曰程传似胜盖下体
三爻皆是自养上体三爻皆是养人先人而后己
者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以
养人者于下体则求其所以自养者要在皆得正
则吉尔
(通论)平庵项氏曰观其所养指上九言观其自养指初九
言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明
白则后儒必不分作养己养人两条也

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
(正义)中溪张氏曰慎言语所以养其德也出而动者为言
语不慎则妄出而招祸节饮食所以养其体也入
而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动
为义
(馀论)伊川程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山
之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下
之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦

形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象
口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语
以养其德节饮食以养其体不唯就口取养义事
之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身
为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎
之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资
财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之
道养德养天下莫不然也

语类或云谚有祸从口出病从口入甚好朱子曰此
语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食
石涧俞氏曰颐乃口颊之象故取其切于颐者言之
曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政教
之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之
类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可
悖入
初九舍尔灵龟观我朵颐凶

(正义)山阳王氏曰朵颐者嚼也以阳处下而为动始不能
令物由己养动而求养者也夫安身莫若不竞修
己莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之
世不能贞其所履以全其德而舍其灵龟之明兆
羡我朵颐而躁求凶莫甚焉
伊川程子曰尔谓初也九阳体刚明其才智足以养
正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不
求养于外也才虽如是然阳居动体而在颐之时

求颐人所欲也不能自守说所欲而朵颐者也心
既动则其自失必矣是以凶也朵颐为朵动其颐
颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象
东坡苏氏曰养人者阳也养于人者阴也君子在上
足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四
阴之下其德足以自养而无待于物者如龟也不
能守之而见其可欲朵颐而慕之故凶
紫阳朱子曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌

初九阳刚在下足以不食乃动于欲凶之道也故
其象占如此
(通论)东谷郑氏曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止也
下体动也在上而止养人者也在下而动求养于
人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽
以初之刚阳未免于动其欲而观朵颐也
象曰观我朵颐亦不足贵也
(正义)伊川程子曰既为欲所动则虽有刚健明智之才终

必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其
能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失
于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱
也
慈湖杨氏曰明其本有良贵今观夫朵颐则失其所
谓贵矣
石涧俞氏曰孟子云养其大体为大人养其小体为
小人又云饮食之人则人贱之矣今初九阳德之

大本有可贵之质乃内舍其大而外观其小岂不
为人所贱故曰亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
(辨正)愚案卦中颠颐与拂经上下两见而各有其义盖在
上而颠不自有其养者也在下而颠不足以自养
者也拂经皆谓非常道也上下之事既殊动止之
德亦异故其不同有如此者六二处下体而好动
好动则自害其生理非道之常因之别求高明以

自托而甘入于厮养佣作之流以此行之必为人
之所贱而不亦凶乎旧说以颠为求养于初以于
丘为求养于上似不可从夫阴柔而能以刚阳为
归不可谓之不正不可谓之非类也
(存疑)伊川程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从
阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下
诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以
上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳

若反下求于初(初乃刚阳也)则为颠倒故云颠颐颠则
拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘
在外而高之物谓上九也(上九乃在上之刚阳也)卦止二阳
既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐
之时相应则相养者也上非其应而往求养非道
妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养而妄求于
上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者
势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必

矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴
柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则
悖理而得凶也
象曰六二征凶行失类也
(辨正)愚案行失类言所行入于非类谓自处之不善也类
字古有以善为训者
(存疑)紫阳朱子曰初上皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

(正义)伊川程子曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处
不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养
如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所
养皆吉三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之
终谓终不可用无所往而利也
(馀论)东谷郑氏曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖
不中不正而居动之极所以求养于人者必无所
不至是谓拂于颐之正凶之道也十年勿用无攸

利戒之也因其多欲妄动示之以自反之理作易
之本意也
愚案如旧说爻以相应为例则此卦之三与上乃例
之正合者而爻辞不然足以知其不必矣郑氏盖
求之不得其故故为求养于人无所不至之说
象曰十年勿用道大悖也
(正义)伊川程子曰所以戒终不可用以其所由之道大悖
义理也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
(辨正)愚案在上以养人为本养人而犹泰然自安其奉则
其德不纯而泽不被于天下此四之颠颐所以吉
也虎视眈眈其欲逐逐言既不以自奉为乐而又
有养人之心以人之得其所养为己之深嗜笃好
则无愧于居人上之位而免于咎矣传义之说似
不可从
(存疑)伊川程子曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔

不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下
之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖
初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒
也故曰颠颐然己不胜其任求在下之贤而顺从
之以济其事则天下得其养而己无旷败之咎故
为吉也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而
反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位
以贵下贱使在下之贤由己以行其道上下之志

相应而施于民何吉如之○又曰从于人者必有
常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必
逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继
则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也
紫阳朱子曰柔居上而得正所应又正而赖止养以
施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐
逐求而继也又能如是则无咎矣
草庐吴氏曰自养于内者莫如龟求养于外者莫如

虎故颐之初九六四取二物为象四之于初其下
贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下
也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于
人不贰于己不自足乃得居上求下之道
次崖林氏曰苛下贤之心不专则贤者不乐告以善
道求益之心不继则才有所得而遽自足
(存异)伊川程子曰居上位者必有才德威望为下民所尊
畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而

人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能
顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之
所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体
貌下不敢易
象曰颠颐之吉上施光也
(存疑)伊川程子曰颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应
以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰
大焉

六五拂经居贞吉不可涉大川
(正义)伊川程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其
阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺
从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人
之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤
师傅必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及
天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居
贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时

不可处艰难变故之际故云不可涉大川也
紫阳朱子曰六五阴柔不正居尊位而不能养人反
赖上九之养故其象占如此
次崖林氏曰不能养人而反赖上九以养于人故其
象为拂经言反常也然在己不能养人而赖贤者
以养亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则
任大责重终不能胜如涉大川终不能济故不可
(辨正)愚案六五以阴柔而处养人之尊位拂经云者言此

乃非常之地未可以或忽也必上求阳德以为宗
主而后可以济天下故曰居贞吉不可涉大川旧
说以六五不能养人而赖上九之养为拂经者其
说未然人君求贤此千古经常之道而何违拂之
有观象传自见
(通论)紫阳朱子曰此卦下体三爻皆是自养上体三爻皆
是养人不能自求所养而求人以养己则凶故下
三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟

皆好故上三爻皆吉
象曰居贞之吉顺以从上也
(正义)伊川程子曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之
贤以养天下也
中溪张氏曰五能柔顺以从上九之贤赖之以养天
下真圣人养贤以及万民之事也
上九由颐厉吉利涉大川
(正义)山阳王氏曰以阳处上而履四阴阴不能独为主必

宗于阳也故莫不由之以得其养
伊川程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之
君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下
由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉
也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以
君之才不足而倚赖于己身当天下之大任宜竭
其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉
大川然惕厉则不可忘也

紫阳朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九
以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川
(辨正)愚案六五拂经上九由颐皆以其道言之耳故六五
之顺以从上见阴柔之不可自用上九之利涉大
川亦不过见阳刚之大可为若必以五为君上为
师傅以应圣人养贤之义其说泥矣且五之阴柔
岂足以当圣人乎
象曰由颐厉吉大有庆也

(通论)童溪王氏曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得
颐之上九天下由之以颐故曰大有庆
䷛(巽下兑上)
大过栋桡利有攸往亨
(正义)隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下二阴
柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡
大壮凡四阳而在下者亦壮故以上栋下宇取象
者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎

柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过
颠也大厦之颠非一木所能支是必进而求济然
后可故曰利有攸往亨(此说得之)
(辨正)愚案大过与小过本非对待先儒每每以之并论非
也且二过字亦有辨小过乃经过相过之过大过
则过失过误之过言阳刚至此失其所托而事不
可为也取象于栋桡明明有大厦将倾之意而本
义反谓四阳过盛殆不可从程传以大过为事之

大过于常者与孔仲达过越常理之说正同尤为
可疑大本指阳而言若以为大事则彖辞传何以
不曰大事过而曰大者过乎且事虽有大小之殊
而圣人时措之宜惟一而已今曰某为常事某为
非常之事后世必有藉口于禅让征伐以行其私
而自命为大过者岂非解经者启之乎
(存疑)伊川程子曰大过者阳过也故为大者过过之大为
大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过

于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制
事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之
如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小
过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常
事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以
其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤
武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所
不常见故谓之大过于常也○又曰小过阴过于

上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为
栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九
三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强
而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人
衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
(正义)伊川程子曰刚虽过而二五皆得中是处不失中道

也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过
之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨
也
紫阳朱子曰本谓初末谓上弱谓阴柔
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
(正义)衡水孔氏曰君子于衰难之时卓尔独立不有畏惧
隐遁于世而无忧闷
(馀论)刘氏长民曰用之则独立不惧舍之则遁世无闷

初六藉用白茅无咎
(正义)紫阳朱子曰当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎
而无咎者也故其象如此白茅物之洁者
(馀论)汉上朱氏曰茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎
之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而
无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下
不犯乎刚于此而过其谁咎之
象曰藉用白茅柔在下也

(正义)伊川程子曰以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而
已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也
愚案初六为巽之初爻以柔附刚在人为知有天德
而不妄行之象藉用白茅敬慎之至故象传以此
称之也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
(正义)紫阳朱子曰阳过之始而比初阴故其象占如此稊
根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而

得女妻犹能成生育之功也
(馀论)龟山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或
为杨或为栋栋负众榱则木之强者也杨为早凋
则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于
末故均为木之弱也
平庵项氏曰二五皆滨于泽杨泽木也当大过之时
故称枯焉过则木枯也
云峰胡氏曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象

枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在
下象
(存疑)洓水司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可
济之以刚也故大过之时皆以居阴为吉不以得
位为美
愚案彖传言大过之可为在刚过而中未尝有济之
以柔之意九二一爻乃刚之得中者得中即得位
也儒者多以用柔为说而司马氏于此爻又言大

过之时不以得位为美胥失之矣
象曰老夫女妻过以相与也
(正义)秋山王氏曰老夫而女妻虽过乎常然阴阳相与以
成生育之功则无不利也
九三栋桡凶
(正义)伊川程子曰九三以过甚之刚动则违于中和而拂
于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之
桡倾败其室是以凶也

(存疑)伊川程子曰或曰三巽体而应于上岂无用柔之象
乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过
而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓
志相从也三方过刚上能系其志乎
愚案以九三而遇上六正旧例之所谓相应者也今
程子以两爻之辞难于附会而为时势之说又谓
志相从而后谓之应曰此非其比也亦可以见旧
例之不足据而为其说者之凿矣

象曰栋桡之凶不可以有辅也
(正义)伊川程子曰刚强之过则不能取于人人亦不能亲
辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加
助是不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝
(通论)西溪李氏曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居
下卦之上而曰栋桡凶上卦上弱而下实下实则
可载故四居上卦之下而曰栋隆吉此二爻当分

上下体看
云峰胡氏曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下
之象四在上栋隆于上之象
愚案三四两爻正属栋位三巽极而躁且居凶地则
为栋桡四所处加高去本之弱尚远故为栋隆而
吉然当大过之时阳德向衰已无可为四不过差
胜于三耳观彖辞全卦取象于栋桡可见有它者
言不隆则桡所谓吉者变而之吝恐非意外之事

未可自以为安而不为之备也
(存疑)伊川程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔
为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆
起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳
刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴
相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也
有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也或曰
二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得

中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志
相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以
害其刚则可吝也
愚案如程传所云四之吉为以刚处柔四之吝为下
系于初语若可信者然求之旧例二四两爻同为
以刚处柔也何以在二则又待下比于初而后无
不利在四则一与初应而即吝也二之处柔不足
如彼四之处柔又如是其有馀此曷故哉旧说之

不合者多此类学者不可以不之察也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
(辨正)愚案不桡乎下则为隆挠乎下则所谓有它矣下正
对隆而言不必指初也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
(正义)伊川程子曰九五当大过之时本以中正居尊位而
上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华虽有
所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非

少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇虽无罪咎
殊非美也故云无咎无誉
(辨正)郭氏(京)曰爻象少夫并误作士夫
(通论)沈氏守约曰九二比于初近本也生稊之象也九五
承于上近末也生华之象也
何氏玄子曰生稊则生机方长生华则泄且竭矣二
所举者初初本也又巽之主爻为木为长为高木
已过而复芽又长且高故有往亨之理五所与者

上上末也又兑之主爻为毁折为附决皆非木之
所宜木已过而生华又毁且折理无久生已
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
(正义)伊川程子曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久
乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
(正义)伊川程子曰上六以阴柔处过极直过常越理不恤
危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其

凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故
曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义
(通论)厚斋冯氏曰易大抵上下画停者从中分反对为象
非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤
明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆
为枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白
茅之慎上为过涉灭顶之凶也
愚案中分反对为象在群卦多有然者乃六位自然

之情势即所谓二多誉四多惧三多凶四多功初
辞拟之卒成之终者也冯氏独于上下画停之卦
见之盖为旧说所蔽故尔
(存疑)紫阳朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为
无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此
愚案上六以说体之终而处大过之极不知时势之
不可为而冒险以求济鲜不及矣故有过涉灭顶
之象九家易谓君子犯义小人犯刑而家家有诛

绝之罪程子正用其说本义所本盖王辅嗣志在
救时及孔仲达龙逢比干之论然于卦体爻情未
见其合且易之吉凶惟断于义理之是非此其所
以异于术数之说者也杀身成仁而谓之凶则圣
人之作易非所谓顺性命之理者矣天下皆将避
之虽曰无咎岂能挽乎
象曰过涉之凶不可咎也
(正义)伊川程子曰过涉至溺乃自为之不可以有咎也言

无所怨咎
大易择言卷十五