钦定四库全书
大易择言卷七
上元程廷祚撰
䷊(乾下坤上)
泰小往大来吉亨
(正义)衡水孔氏曰阴去故小往阳长故大来以此吉而亨
通
伊川程子曰为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之

气相交而和则万物生成故为通泰小谓阴大谓
阳往往之(一作居)于外也来来居于内也阳气下降
阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也
以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下
臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君
子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君
子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨
也

(辨正)愚案易中言往来者皆所谓虚象也而大概言来者
多在内其象则自无而之有也言往者多在外其
象则自此而之彼也治易者当各以其义求之而
不可误入于卦变之说至先儒于泰否二卦大来
则曰泰自否来小来则曰否自泰来既甚无谓节
斋蔡氏又谓坤本在下之物自下而上故曰往乾
本在上之物自上而下故曰来以此训泰则得之
矣岂否卦又可曰坤本在上而乾本在下耶

(馀论)虚斋蔡氏曰卦名曰泰以天地交而二气通就造化
之本不可相无上取也卦辞曰小往大来以内君
子外小人而言就淑慝之分上取也然则泰有二
乎曰一也但是天地交而二气通则决然内阳而
外阴矣
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也

(正义)衡水孔氏曰所以得名为泰者由天地气交而生养
万物物得大通故云泰也上下交而其志同以人
事象天地之交也内阳外阴据其象内健外顺明
其性此就卦爻释小往大来吉亨也内君子而外
小人君子道长小人道消更就人事之中释小往
大来吉亨也
伊川程子曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴
阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下

之情交通而其志意同也乾健在内坤顺在外为
内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是
君子道长小人道消所以为泰也
(通论)平庵项氏曰泰否彖皆具三义第一段以重卦上下
为义于阴阳二气无所抑扬但贵其交而已第二
段以卦体内外为义虽在内在外各得其所要是
重内轻外则已于阴阳有所抑扬矣第三段以六
爻消长为义至此则全是好阳而恶阴以阳长阴

消为福则不止于抑扬而已否彖依此推之大抵
诸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下应之是统
论六爻五阳一阴也健而巽却以两卦言之刚中
而志行又以九二九五两爻言之故彖之义无所
不备不可以一说通也
石涧俞氏曰六十四卦乾上乾下之卦八坤上坤下
之卦八凡得乾坤之一体者或言健顺或言刚柔
并不言阴阳独否泰言阴阳盖泰否即乾坤之往

来也诸卦或有乾而无坤或有坤而无乾泰则坤
上而乾下否则乾上而坤下乾坤之二体具故言
阴阳
(馀论)隆山李氏曰尝反观之一身阳浮于上而不降阴涸
于下而不升如是者病必继起要须阴阳二气往
来升降于一身之中然后血气流通四体健固而
风雨寒暑之气有不能入故阳气自上而下而能
使下体温固者一身之交泰也知此理而见之日

用以赞天地之化育使之絪缊相接于以通君臣
上下之情使之情意交孚盖无适而不可
王氏伯厚曰君子道盛小人自化故舜汤举皋伊而
不仁者远玉泉喻氏云泰小人道消非消小人也
化小人为君子也
乔氏还一曰有阳必有阴有君子必有小人必欲绝
而去之有是哉善养身者化痰邪为血气善治国
者化盗贼为良民而已矣

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
(正义)伊川程子曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰
也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道
辅相天地之宜以左右生民也
紫阳朱子曰财成以制其过辅相以补其不及
又曰财成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也且
如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数

伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是
万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐
整所谓赞天地之化育而与之参也
又曰天地之化儱侗相续下来圣人便裁作段子如
气化一年一周圣人与他截作春夏秋冬四时
节齐蔡氏曰气化流行儱侗相续圣人则为之截制
以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则
为之截制以分东西南北之限此裁成天地之道

也春生秋杀此时运之自然高黍下稻亦地势之
所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛高者
种黍下者种稻此辅相天地之宜也
秋山王氏曰天地交而阴阳和万物遂所以为泰人
君象之裁成其道辅相其宜此天地之间所以无
一物之不泰也
(通论)平庵项氏曰天地变化草木蕃故泰之象曰后以财
成天地之道辅相天地之宜以左右民天地闭贤

人隐故否之象曰君子以俭德避难不可荣以禄
石涧俞氏曰不曰地天交泰而必曰天地交泰者天
君象也地臣象也地不可以先天臣不可以加于
君也
初九拔茅茹以其汇征吉
(辨正)愚案刘子政曰贤人在下位则思与其类俱进易曰
拔茅茹以其汇征吉自有此言而解经述文者遂
皆用为善类汲引之意实则易之本指不如是也

盖茅者周道之茂草也去之则通留之则塞泰之
始即否之终拔茅茹以其汇者以其时致否之类
塞道故剪除而务尽之则可转而为泰征吉言如
是则致泰之君子可由此而前往也否亦曰拔茅
茹以其汇者否之始即泰之终泰之方终致否之
类亦塞道治之之法亦惟剪除而务尽之则不至
于竟成其否贞吉亨言如是则救否之君子不可
舍此而缓图也二卦循环故其初爻之辞同象传

于泰曰志在外于否则曰志在君者泰阳为主否
则勉阴以奉阳也
(通论)山阳王氏曰茅之为物拔其根而相牵引者也茹相
牵引之貌也三阳同志俱志在外初为类首已举
则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故
以其类征吉
伊川程子曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下
者也时之否则君子退而穷处时既(一作将)泰则志

在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之
根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故
以为象汇类也贤者以其类进同志以行其道是
以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于
与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不
赖朋友之助者也自古君子得位则天下之贤萃
于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不
肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其汇

也
象曰拔茅征吉志在外也
(馀论)诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在
外
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
(正义)伊川程子曰二以阳刚得中主治泰者也包荒人情
安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道
必有包含荒秽之量则其施为宽裕详密弊革事

理而人安之用冯河人情习于久安安于守常惰
于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯
时也冯河谓其刚果足以济深越险也或疑上云
包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革
以相反也不知以含容(一作宏)之量施刚果之用乃
圣贤之为也不遐遗人心狃于泰则苟逸而已恶
能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周
及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻

(一作侧)陋皆遐远者也朋亡人习于安其情肆而失
节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也治
泰之道有此四者则能合于九二之德故曰得尚
于中行言能配合中行之义也尚配也
紫阳朱子曰九二以刚居柔在下之中上有六五之
应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果
断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行
之道矣

(通论)云峰胡氏曰若有包容而无断制非刚柔相济之中
也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不
遗遐远而或自私于吾之党类则易至偏重非轻
重不偏之中也惟不遗遐远而又不昵朋比是不
忘远又不泄迩合乎中矣
象曰包荒得尚于中行以光大也
(正义)伊川程子曰象举包荒一句而通解四者之义言如
此则能配合中行之德而其道光明显大也

折中曰传只举包荒非省文以包下盖包荒是治道之
本然包荒而得合乎中道者以其正大光明明断无
私是以有冯河之决有不遐遗之照有朋亡之公以
与包荒相济而中道无不合也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
(正义)伊川程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物
理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否

故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平
而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴
当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必
然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施
为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常
保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如
是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者
其福可食也盖德善日积则福禄日臻德踰于禄

则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者
也
紫阳朱子曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤
忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而
有福
平庵项氏曰无平不陂为三阳言之无往不复为三
阴言之两言无不者明此皆天道之必至而有孚
者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防

之抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必
无过咎然后彼必至之孚可以勿恤我固有之福
可以长亨矣
(通论)古为徐氏曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其
隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可
以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相
仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者
天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人

有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之
道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易
无作矣
象曰无往不复天地际也
(正义)伊川程子曰无往不复言天地之交际也阳降于下
必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理
也因天地交际之中明否泰不常之道以为戒也
(辨正)嵩山晁氏曰宋衷作无平不陂无往不复

东莱吕氏曰无平不陂天地际也今本作无往不复
番阳董氏曰案程传仍今本本义从古易然先儒间
两存之今不敢辄改姑从程传云
愚案泰卦为天地交爻至于三则天气之下降者将
复升地气之上升者将复降是天地不交而将分
之象矣天地际者言其将分也无往不复正于际
义为切董氏从今本近是
六四翩翩不富以其邻不戒以孚

(通论)沈氏守约曰四处上体在近君之位三阳既进乐与
贤者共之志同愿得是以不富以邻不戒而孚也
蒙斋李氏曰阴气上升阳气下降乃天地之交泰也
上以谦虚接乎下下以刚直事乎上上下相孚乃
君臣之交泰也君臣交泰则天下泰矣故下三爻
皆以刚直事其上上三爻皆以谦虚接乎下四当
二卦之交故发此义
石涧俞氏曰翩翩降以相从之貌易以阴虚为不富

六四阴爻故曰不富
何氏玄子曰此正阴阳交泰之爻也翩翩群飞而下
貌阴虚阳实几言不富者皆阴爻邻指五上四能
挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲求阳故
不待教戒而能以之下孚乎阳也
折中曰案传义皆以此爻为小人复来然以彖传上下
交而其志同观之则四五正当君相之位下交之主
两爻象传所谓中心愿也中以行愿也则正所谓志

同者也爻辞不富与谦六五同皆言其谦虚而不自
满足尔
愚案六四在阳内阴外之际此时阳主而阴没翩翩
不富以其邻不戒以孚言阴率其类以从阳中心
悦而诚服也岂有方当泰卦之中而群阴已至者
乎此　折中所以辨传义之误又有取于沈氏以
下诸说也但诸说多以翩翩不富为下交又未免
褒之过甚盖彖传之上下交而志同其意谓阳本

当在上而今乾居坤下是为下交尔非六四之谓
也(以上诸说不入正义以此)
(存疑)伊川程子曰六四处泰之过中以阴在上志在下复
上二阴亦在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与
其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从
者为利也不富而从者其志同也三阴皆在下之
物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从
不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运

之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣
圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则
可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之
道五泰之主则复言处泰之义
紫阳朱子曰已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下
复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为
有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实
故凡言不富者皆阴爻也

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
(正义)九家易曰乾升坤降各得其正阴得承阳皆阴心之
所愿也
(辨正)郭氏(京)曰皆反实也反误作失字
石涧俞氏曰失实与蒙六四远实同皆指阳为实也
折中曰案王弼以阴居上为失实而传义从之考易中
皆以阴阳分虚实不因乎上下也故凡阳爻为实为
富阴爻为虚为不富

愚案实字自应指阳而言反实乃阴还而从阳之义
向作失实殊为费解若谓失实为解不富亦未见
其必然富者自有其有之谓今曰不富正以其不
自有其阴而还归于阳也反误作失郭氏必有所
据然难为拘文者道矣
(馀论)蒙斋李氏曰爻言不富象言失实是皆不以富贵骄
人而有虚中无我之意也邻类也谓五与上也故
四五皆称行愿在下卦之初则明以汇交于上在

上卦之初则明以邻交于下盖上下交而其志同
也
何氏玄子曰失实即不富之谓不富而其邻从之者
以三爻皆不富而欲资于阳故也不待期约而相
孚各出于其中心之所愿欲也
(存疑)伊川程子曰翩翩下往之疾不待富而邻从者以三
阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上
是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所

愿故也理当然者天也众所同者时也
六五帝乙归妹以祉元吉
(正义)伊川程子曰六五以阴柔居君位下应于九二刚明
之贤如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以
之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治
泰之功也
(存异)紫阳朱子曰帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如
是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕

子之类者皆仿此(此朱子以易为占卜之书而执已见之太过故有此论)
象曰以祉元吉中以行愿也
(正义)伊川程子曰所以能获祉福且元吉者由其以中道
合而行其志愿也有中德所以能任刚中之贤所
听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎
童溪王氏曰中以行愿谓以柔中之德而行此志愿
以合乎下故能受其祉福且元吉也所谓上下交
而其志同如此

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
(正义)伊川程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成
泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也
上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之
所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之
将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从
其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲
近而告命之邑所居谓亲近大率告命必自近始

将否而方告命为可羞吝不由于告命也
紫阳朱子曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可
力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也
象曰城复于隍其命乱也
(正义)紫阳朱子曰命乱故复否告命所以治之也
(馀论)诚斋杨氏曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需
养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契
大法之世乎泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰

而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故
曰泰其上古之极治欤
厚斋冯氏曰自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻
备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否
即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家
之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之
易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
䷋(坤下乾上)

否之匪人不利君子贞大往小来
(正义)衡水孔氏曰否之匪人者言否闭之世非是人道交
通之时故云匪人不利君子贞者由小人道长君
子道消故不利君子为正也阳气往而阴气来故
云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称小
崔氏(憬)曰否不通也于不通之时小人道长故云匪
人君子道消故不利君子贞也
伊川程子曰夫上下交通刚柔和合君子之道也否

则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大
往小来阳往而阴来也
(辨正)紫阳朱子曰或疑之匪人三字衍文由比六三而误
也传不特解其义亦可见
(馀论)童溪王氏曰匪人所谓非君子人也人非君子则平
时与君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得
志则君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下
不可以一日无也今也君子之道否塞而不得行

者皆否之匪人不利乎贞故也盖小人之心同乎
己者则利之异乎己者则不利也夫惟彼己之势
既不相入故大者往而小者来也
(存疑)紫阳朱子曰否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰
匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖乾
往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六
来居三也
泉峰龚氏曰本义卦变之说若有可疑泰否往来只

当以二体言不当以一爻言馀见各卦
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
(正义)伊川程子曰夫天地之气不交则万物无生成之理
上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以
为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交
所以为治也今上下不交是天下无邦国之道也

阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于
内小人道长君子道消之时也
(通论)西溪李氏曰否泰反其类故否之辞与泰反
终亩吴氏曰六十四卦独乾坤泰否四卦言阴阳乾
坤阴阳也惟泰否二卦内外皆得乾坤之全体故
亦以阴阳言也
(馀论)横渠张子曰盖言上下不交便天下无邦有邦而与
无邦同以不成国体也在天下它国皆无道只一

邦治亦不可言天下无道须是都不治然后是天
下无道也于否之时则天下无邦也古之人一邦
不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隐
耳
邵氏曰不惟在位在野而已但信而任之则为内疏
而远之则为外
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
(正义)伊川程子曰天地不相交通故为否否塞之时君子

道消当观否塞之象而以俭损其德避免祸难不
可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣
之地祸患必及其身故宜晦处穷约也
紫阳朱子曰收敛其德不形于外以避小人之难人
不得以禄位荣之
(通论)平庵项氏曰俭德辟难不与害交也不可荣以禄不
与利交也此君子所以体天地不交之象也世固
有假避祸之名以保荣禄者故圣人必兼言之

初六拔茅茹以其汇贞吉亨
(辨正)愚案泰否初爻之辞同泰之初九说者以为君子连
类而进则否之初六自必以为小人连类而进矣
然二卦之取义于通塞皆于拔茅见之若谓泛指
君子小人之进退则于致通去否之本义反不见
矣说详泰卦
(通论)紫阳朱子曰三阴在下当否之时小人连类而进之
象而初之恶则未形也故戒其占则吉而亨盖能

如是则变为君子矣
又曰拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能如此改
变时小人便是作君子
平庵项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故
圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进
而为邪故圣人戒之以贞
(存疑)安定胡氏曰否之初是小人道长君子不可用之时
也时既不可用则必引类而退守以正道不可求

进然后得其吉而获亨也(按此以初六为君子与前说异下同)
伊川程子曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同
在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之
时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义
复以初六否而在下为君子之道易随时取义变
动无常否之时在下者君子也
象曰拔茅贞吉志在君也
(通论)紫阳朱子曰小人而变为君子则能以爱君为念而

不计其私矣
(馀论)安定胡氏曰君子之志未尝不在致君泽民也虽当
此否塞之时引退守正不苟务其进俟时而后动
者亦在致君泽民而已
伊川程子曰君子固守其节以处下者非乐于不进
独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝
不在天下也其志常在得君而进以康济天下故
曰志在君也

童溪王氏曰时方否塞故以汇守正于下若反否而
为泰则亦如初九之以汇征矣故初九之象曰志
在外初六之象曰志在君以言行止虽系于时而
君子之志于君亦无往而不在也
六二包承小人吉大人否亨
(正义)山阳王氏曰居否之世而得其位用其至顺包承于
上小人路通内柔外刚大人否之其道乃亨
紫阳朱子曰阴柔而中正小人而能包容承顺乎君

子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大
人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于
我而自失其守也
又曰易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人
否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽
为小人谋乃所以为君子谋也包承是包得许多
承顺底意思
象曰大人否亨不乱群也

(正义)伊川程子曰大人于否之时守其正节不杂乱于小
人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道
而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是
则其道大矣
六三包羞
(正义)伊川程子曰三以阴柔不中不正而居否又切近于
上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也
其所包蓄谋虑邪滥无所不至可羞耻也

平庵项氏曰否之六三小人之极盛也无所复戒羞
之而已小人在内德不当位名位愈高羞辱愈大
故曰包羞位不当也当否之盛时小人以为荣圣
人独指其本心之辱者以示之使知荣辱之实在
此而不在彼也
(存疑)广平游氏曰在下体之上位浸显矣当否之世而不
去忍耻冒处故谓之包羞
白云郭氏曰尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无

道榖耻其六三之谓欤
紫阳朱子曰以阴居阳而不中正小人志于伤善而
未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之
戒
慈湖杨氏曰六三德不如六二而位益高舍正从邪
有愧于中故曰包羞是谓君子中之小人自古此
类良多
愚案六三自宜作否极论程子与项氏说虽未能畅

犹为不失其正游氏以下三说未可深信至本义
之解更别并存以俟参考
象曰包羞位不当也
(正义)伊川程子曰阴柔居否而不中不正所谓可羞者处
不当故也处不当位所为不以道也
九四有命无咎畴离祉
(正义)紫阳朱子曰否过中矣将济之时也九四以阳居阴
不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获

其福也命谓天命
(通论)平庵项氏曰泰九三于无咎之下言有福否九四于
无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子
补过之时也泰之三知其将变能修人事以胜之
使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚
而自食君子之福也否之四因其当变能修人事
以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一
已之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其

祸可胜言哉
又曰泰虽极治以命乱而成否否虽极乱以有命而
成泰命者天之所令君之所造也道之废兴岂非
天耶世之治乱岂非君耶
云峰胡氏曰否泰之变皆天也然泰变为否易故于
内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之
(存异)伊川程子曰四以阳刚健体居近君之位当君道方
否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能

使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志
行矣
愚案君命之说虽本旧解然牵强不可从
象曰有命无咎志行也
(通论)厚庵李氏曰向之志在君者于是而得行
愚案志行有二义四当否之将更阳刚之志于是得
行也然未能尽任救否之事亦曰其存心于此者
不可遏也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
(正义)伊川程子曰五以阳刚中正之德居尊位故能休息
天下之否大人之吉也犹未离于否也故有其亡
之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑
远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞
桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其
根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣
紫阳朱子曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人

之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧
如系辞传所云也
(通论)横渠张子曰苞桑从下丛生之桑丛生则其根牢书
云厥草惟苞如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根
斩条取叶其生丛然
紫阳朱子曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之
象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如
此说则象占乃有收煞非是其亡其亡而又系于

苞桑也
象曰大人之吉位正当也
(正义)伊川程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休
天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为
乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否后喜
(正义)衡水孔氏曰处否之极否道已终能倾毁其否故曰
倾否也否道未倾之时是先否已倾之后其事得

通故曰后有喜也
紫阳朱子曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占
为先否后喜
(通论)童溪王氏曰言倾否而不言否倾人力居多焉
泉峰龚氏曰否六爻下三阴为小人上三阳为君子
初曰贞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以开小
人反而从喜之机四曰有命无咎五曰休否吉上
曰倾否皆所以勉君子进而为治之事

云峰胡氏曰以阴柔处泰之终故不能保泰而泰复
为否以阳刚处否之终故卒能倾否而否复为泰
否泰反复天乎人也
蔡氏曰休否则否犹有存者至于倾则否尽矣
象曰否终则倾何可长也
(通论)伊川程子曰否终则必倾岂有长否之理极而必反
理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才
而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不

能变屯也

大易择言卷七