钦定四库全书
大易择言卷二
上元程廷祚撰
䷁(坤下坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
(正义)山阳王氏曰马在下而行者也而又牝焉顺之至也
至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞

衡水孔氏曰乾坤合体之物故乾后次坤言能始生
万物各得亨通故云元亨与乾同也牝对牡为柔
故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不
能行地无疆无以见坤广生之德先迷后得主利
者以其至柔当待唱而后和凡有所为若在物(当是)
(阳字之讹下同)之先即迷惑在物之后即得主而利以阴
不可先倡犹臣不可先君卑不可先尊故也西南
得朋东北丧朋安贞吉者以柔顺之道往诣于阳

是丧失阴朋故得安静贞正之吉以人事言之象
人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之
室
平庵项氏曰牝取其顺马取其行君子有攸往此一
句总起下文也先迷后得主利言利在得主不利
为主也
双湖胡氏曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子
以下则申占辞也

石涧俞氏曰坤顺乾之健故其占亦为元亨北地马
群每十牝随一牡而行不入他群是为牝马之贞
坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利
牝马之贞有攸往谓有所行也坤从乾而行先乎
乾则迷而失道后乎乾则得乾为主而利故曰君
子有攸往先迷后得主利
郑氏孩如曰坤道从乾乾为坤之主故先则迷而后
则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君

之道也东北丧朋者绝类以从阳涣群朋亡之道
也此皆阴道之正而能安之所以得吉也
愚案坤顺乾之健俞氏一语甚明盖健顺乃乾坤各
得之本体不容假借彖辞利牝马之贞正言顺之
至耳非谓坤有时而健也故凡言顺健者俱不录
(辨正)紫阳朱子曰利牝马之贞不可将利字自作一句伊
川只为泥那四德所以如此说不通(程子曰利字不联牝马为)
(义如云利牝马之贞则坤便只有三德)

又曰君子有攸往此是虚句伊川只见彖传押韵有
柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺
而利且贞非也
(通论)新蔡干氏曰行天者莫若龙行地者莫若马故乾以
龙繇坤以马象
汴水赵氏曰乾之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒
严利贞安贞凡两言之尊阳抑阴其义可见
秋山王氏曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配

乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功
此所谓柔顺之贞坤之德也
(存疑)崔氏(憬)曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类
故曰西南得朋东方艮震北方乾坎二方皆阳与
坤非类故曰东北丧朋
愚案崔氏主卦位言也卦位之说朱子笃信而程子
以为大故无义理二先生之言皆自有所见然易
言西南东北者凡数处先儒皆不得其解今亦不

敢骤为之说先儒具云西南阴方东北阳方夫西
南果为阴方此正所谓先迷者矣而经乃云得朋
何邪案孔氏亦不以东北为阳方
(存异)伊川程子曰主利利万物则主于坤生成皆地之功
也
紫阳朱子曰阳先阴后阳主义阴主利○又曰如有
所往则先迷后得而主于利
愚案程传始有主利之说本义从之然当以孔子文

言为据集解注疏及项氏俞氏利字皆自作一句
属上文考易中向无此例亦难遽从　折中谓应
属下两句读
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
(正义)蜀才范氏曰德合无疆天有无疆之德而坤合之也

衡水孔氏曰万物资生者言万物资地而生乾本气
初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者乾
是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天
以其广厚故能载物有此生长之德合会无疆凡
言无疆有二义一是广博无疆二是长久无疆也
自此已上论坤元之德也包含宏厚光著盛大故
品类之物皆得亨通此二句释亨也牝马以其柔
顺故云地类以柔顺为体故行地无疆不复穷已

此二句释利贞故上文云利牝马之贞是也柔顺
利贞君子攸行者重释利贞之义是君子之所行
兼释前文君子有攸往也先迷失道者以阴在物
之先失其为阴之道后顺得常者以阴在物之后
阳唱而阴和是后顺得常乃与类行者以阴而造
坤位是乃与类行(此句用卦位之说)乃终有庆者以阴而
诣阳初虽离群乃终久有庆善也安谓安静贞谓
贞正地体安静而贞正人若静而能正即得其吉

应合地之无疆也
崔氏憬曰含育万物为宏光华万物为大动植各遂
其性故言品物咸亨也
伊川程子曰万物资乾以始资坤以生父母之道也
顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于乾
之无疆也以含宏光大四者形容坤道犹乾之刚
健中正纯粹也含包容也宏宽裕也光昭明也大
博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨

遂○又曰彖有三无疆盖不同也德合无疆天之
不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健
行也
广平游氏曰其静也翕故曰含宏含言无所不容宏
言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著
大言无所不被此所以德合无疆也
紫阳朱子曰始者气之始生者形之始顺承天施地
之道也

平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言
外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫
皆丧朋之庆也
建安邱氏曰坤道主成成在后故先乾而动则迷而
失其道从乾而动则顺而得其常
秋山王氏曰马而非牝则不顺而非地之类牝而非
马则不能配乾而行地无疆此坤之柔顺利贞也
故君子行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则

顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然后有庆
金氏汝白曰丧朋犹泰之朋亡舍其朋而从阳则有
得主之庆
何氏元子曰以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得
所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易
之常理也得朋者合群阴以从阳后代终也丧朋
者敛群阴以避阳先无成也
厚庵李氏曰阴非能先阳离阳自行则为先矣阴既

离阳无所主宰所以迷于所之由失阴道故也其
后也非不及于阳之谓阳之所至阴必至焉故曰
后阴而从阳则得主而顺乃为得阴道之常也
(辨正)愚案乾彖元亨利贞朱子不作四德解只作占辞于
程传训坤彖处则曰只为泥那四德不通然又云
彖传中说四德自不分晓前四句说元亨处却分
明后面几句无理会此朱子仍袭先儒之误故有
此言其实乾坤彖传并无四德之说也○朱子以

程传误解君子攸行故云此句本连下面缘他趁
押韵后故说在此然本义又云君子攸行人之所
行如坤之德也此说与程传无异未可从梅边熊
氏曰君子攸行合联下文先迷之上不必以韵为
拘甚是
(通论)伊川程子曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称
至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨
严如此

蓝田吕氏曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之大
而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉
紫阳朱子曰资乾以始便资坤以生不争得霎时间
万物资乾以始而有气资坤以生而有形气至而
生即坤元也
东莱吕氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天
德合无疆而已盖理未有在乾之外者也故曰效
法之谓坤

虚斋蔡氏曰若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与
大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟
可以见坤道无成有终之义而乾坤之合德以共
成生物之功者亦于此乎见之
(存异)紫阳朱子曰东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣
又曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不
得必须归本位故终有庆也
愚案东北丧朋乃终有庆程子谓离其类而从阳则

能成生物之功是也有庆正于东北见之今朱子
谓反之西南合于卦位而经则否
象曰地势坤君子以厚德载物
(正义)伊川程子曰君子观坤厚之象以深厚之德容载万
物
(辨正)愚案物之薄弱者不可以势言大象以地势言坤见
其厚也然厚于势见而顺不于势见王辅嗣谓地
形不顺其势顺于理殊为不合且形与势有以异

乎后来程传言顺倾顺厚本义又以高下相因明
顺字之义皆本王氏之说而误者也
(通论)小舟李氏曰天以气运故曰行地以形载故曰势
初六覆霜坚冰至
(正义)伊川程子曰阴始生于下圣人于阴之始生以其将
长则为之戒
紫阳朱子曰霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴
始生于下其端甚微而其势必盛故其象为履霜

则知坚冰之将至也
(通论)紫阳朱子曰夫阴阳者造化之本不能相无而消长
有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其
类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者
既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长
之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉
盖所以赞化育而参天地者其旨深矣
王氏伯厚曰乾初九复也潜龙勿用即闭关之义坤

初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒
厚庵李氏曰天地者万物之源也然天统神地统形
则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者体
也心通极于性而体交引乎物则是化物之端自
体始也故心为主则形为神役而万善以生体为
主则神反为形役而众恶以起惟圣贤者心常为
主而百体从令焉则人欲皆化为天理如浑然天
德之流行而地以顺承而与天合阴变为阳而以

大终矣孟子大体小体之义盖出于此又推之人
类则君子小人之内外消长自此分也君父臣子
之否泰顺逆自此辨也盖皆自其不可相无之中
而必谨其主役君民之分察其向背离合之情几
微之差则阴慝作而天命有所不行驯积之甚则
阴道肆而天理或几乎熄矣此六十四卦冒天下
之道者其义悉自乾坤来也
愚案坤者顺也阴以顺阳为德则不宜自见矣坤之

初六始见一阴有不顺之渐故象传言阴始凝也
圣人恶阴之凝而何恶于阴哉李氏所论发明本
义之旨可谓曲尽而亦精于一切扶阳抑阴之说
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
(正义)衡水孔氏曰驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴
柔之道习而不已乃至坚冰也于履霜而逆以坚
冰为戒所以防渐虑微慎终于始
(辨正)紫阳朱子曰案魏志作初六履霜今当从之

(通论)建安邱氏曰乾初九小象释之以阳在下坤初六小
象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于
乾坤之初画言之
(馀论)云峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以
至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其
终也传曰至坚冰原其始也
六二直方大不习无不利
(正义)伊川程子曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中

正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽
地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓
其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容
中道也
沈氏守约曰坤至柔而动也刚直也至静而德方方
也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承
天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无
不利也

紫阳朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方
也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤
道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习
而无不利占者有其德则其占如是也
(通论)厚斋冯氏曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何
也中而且正乾尊坤卑各尽其道也
折中曰方者坤之德若直与大则乾德也六二得坤德
之纯方固其质矣而始曰直终曰大者盖凡物之方

其始必以直为根其终乃以大为极坤惟以乾之德
为德故因直以成方因方以成大顺天理之自然而
无所增加造设于其间故曰不习无不利即所谓坤
以简能者是也
(存疑)颍川荀氏曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从
而和之无不利也
徐氏曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不
利以人道言之

愚案以不习为无待学习自属正解然荀氏存坤顺
之戒徐氏合占卜之情二说似皆有理存之以俟
知者
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
(正义)童溪王氏曰坤之六二以顺德而处正位六爻所谓
尽地之道者莫二若也故曰地道光也
(辨正)愚案六二之动程传以为承天而动者得之诸儒谓
动而后见又曰当于动处观之皆未达此旨

(通论)平庵项氏曰乾主九五故于五言乾之大用而九二
止言乾德之美坤主六二故于二言坤之大用而
六五止言坤德之美六二盖全其坤德者地道光
也犹乾之九五言乃位乎天德也
六三含章可贞或从王事无成有终
(正义)山阳王氏曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者
也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者
也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或

从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也
伊川程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含
晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无
忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之
又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其
成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道
也(本义谓始虽无成而后必有终语太自然不及程传为得爻义)
进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之

意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可
有所专成也有终阴代阳以终也
(辨正)愚案无成者言坤之柔顺惟承天时行而未尝自有
所为王氏不为事主徐氏无所专成之说得之程
传不敢当其成功俞石涧以为持美以归于君似
皆未合
(通论)云峰胡氏曰乾九四坤六三皆曰或进退未定之际
也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人

不欲人之急于进也如此
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
(正义)山阳王氏曰知虑光大故不擅其美
衡水孔氏曰含章可贞以时发者夫子释含章之义
以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待
时而发是以时发也或从王事知光大者释无成
有终也既随从王事不敢主成物始但奉终而行
是知虑光大不自擅其美惟奉于上

伊川程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而
明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其
美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有
其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含
而不为不尽忠者也或从王事象只举上句解义
则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终
者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅
暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也

(馀论)东莱吕氏曰传云唯其知之光大故能含晦此极有
意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名
迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理
会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无
安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽
抑遏固闭终必泛溢若瓶大则自不泛溢都不须
閒费力
六四括囊无咎无誉

(正义)新蔡干氏曰不艰其身则无咎功业不建故无誉
紫阳朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之
名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中
故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也
(辨正)或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之
时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不中
故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻
在位者便当去未仕者便当隐

愚案以四为近君之位程传多主此立说如此爻文
言明云天地闭贤人隐若谓大臣居危疑之地而
括囊不露则其自处以正者又安在乎其不至于
窃位全身为小人藉口者几希矣朱子谓不止言
大臣事凡遇六四皆当以是说通之
象曰括囊无咎慎不害也
(正义)建安邱氏曰慎释括囊义不害释无咎义
六五黄裳元吉

(正义)紫阳朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之
德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善
之吉地占者德必如是则其占亦如是矣
(辨正)或问伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考
本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊
川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上
说此爻何曾有这义都是硬入所以说得絮了
折中曰易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君

道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言
公离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义
相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也
愚案爻之二五位虽有尊卑其义则多取于中所为
示人以至当不易之则也如此爻象曰文在中文
言曰君子黄中通理又曰美在其中谓之中者以
六五为坤道之极用柔顺而得其至当者固未尝
定其为君为臣也若谓九五之刚中方为君道六

五之柔中即为臣道古之贤王以贵下贱君非无
取于柔大学之礼虽诏于天子无北面臣非无取
于刚且大有之六五柔得尊位大中而上下应之
将亦谓之臣道而非君道乎要之坤道人君用之
则时宪之贤君也人臣用之则钦若之纯臣也非
一于臣者也此其义程子岂不知之惟执于爻位
之见立言不无太过若其以黄裳为守中居下未
尝不是以能如是则吉不能如是则凶又岂非凡

卦凡爻之通义乎双湖胡氏谓善观者当益致其
戒是也程传仍入馀论
(通论)平庵项氏曰阴以在下为正阳以在上为正故二五
皆中而乾之天德独以属五坤之地道独以属二
下非阳之位故乾之九二为在下而有阳德者上
非阴之位故坤之六五为在上而秉阴德者黄者
地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也
(馀论)伊川程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳

元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其
分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不
尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可
知阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可
言也妇居尊位女娲氏武后是也非常之变不可
言也故有黄裳之戒而不尽言也(娲武盖为当时临朝之女主而)
(言故朱子以为立论教人)
象曰黄裳元吉文在中也

(正义)紫阳朱子曰文在中而见于外也
谷氏拙侯曰中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文
在中乃闇然之章不显之文也即美在其中意
上六龙战于野其血玄黄
(正义)林氏黄中曰主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰
血
紫阳朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如
此占者如是其凶可知

云峰胡氏曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋
王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法
石涧俞氏曰在外卦之外故言野
愚案文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉则是龙之
称为目阳无疑临川王氏谓阴盛而与阳俱称龙
非也
(通论)东谷郑氏曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未
尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而

反故未免于战
云峰胡氏曰曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始
曰龙战于野者著坚冰之至于其终也
(馀论)厚斋冯氏曰言龙则知阳不可抗抗则阴必伐之戒
阴也言战则知阴不可极极则与阳战矣戒阳也
象曰龙战于野其道穷也
(正义)伊川程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也
用六利永贞

(正义)紫阳朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八
亦通例也以此卦纯阴而居首故发之
隆山李氏曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马
之贞以保其柔顺之利也
(存疑)紫阳朱子曰遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖
阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占
者以利永贞即乾之利贞也自坤而变故不足于
元亨云

愚案易之所最重者贞也故虽乾卦之大彖辞犹曰
利贞若坤之彖辞则首曰利牝马之贞而终又曰
安贞吉其语视乾而加详焉此阴阳本体之异也
于用六而系之以利永贞永之为言盖生于总六
爻之义犹乾之总六爻而目以群龙也若所谓贞
则与牝马之贞安贞之贞不能有二义矣且坤之
所以为贞者贞于从乾而已正以其一于阴一于
顺也而朱子乃谓变而为阳则能永贞非所敢信

至其以九六为指蓍策而言则不可易矣
象曰用六永贞以大终也
(正义)南阳杜氏曰地道贵贞阳始之阴终之未始离阳故
曰以大终也
(存疑)紫阳朱子曰初阴后阳故曰大终○又曰阳为大阴
为小阴皆变为阳所谓以大终也言始小而终大
也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常

含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
(正义)伊川程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其
德则方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之
道不唱而和故居后为得而主利成万物(此句误)坤
之常也含容万类其功化光大也
童溪王氏曰惟其动刚故能德应乎乾而成万物化
育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命
之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则

申后顺得常之义含万物而化光则申含弘光大
品物咸亨之义
紫阳朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气
之施坤则尽能发生承载非刚安能如此
隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先乾而起亦
不可后乾而不应一以柔顺为正承天之时而作
成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而
时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当

后天而不可先天也
草庐吴氏曰坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰
至柔然其气机方动而辟之时乾阳之气直上而
出莫能禦之故曰刚即六二爻辞所谓直也乾运
转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之
德普遍四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所
谓方也(方字惟吴氏得解)
石涧俞氏曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先

则失坤道之常矣惟处乾之后顺乾而行则得其
所主而不失坤道之常也○又曰至柔而动也刚
申德合无疆之义至静而德方释贞义后得主而
有常后顺得常之谓含万物而化光即含宏光大
品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺
承天之谓
愚案至柔至静者坤之本体也得乎乾而刚方见焉
得主即得乾也后得主所谓柔也静也以是为常

所谓至柔至静也含万物而化光得乾而刚与方
也以后二句申释前二句也坤不得乾则柔静得
乾则刚方是皆所谓顺也顺者承天时行而已末
二句总上文也后儒不详玩本传文意而务欲割
剟彖传之语以求相应似属无益○集解载荀慈
明训至静而德方曰坤性至静得阳而动布于四
方也又虞仲翔曰阳开为方坤其动也辟故方其
义也其后草庐吴氏以普遍四周无处欠缺释方

字与二说合似胜确然不易生物有常之说窃疑
六二爻辞直方之方即应作是解矣
(辨正)息斋余氏曰程子以主利为一句朱子因之故以文
言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而
有常意正一律似非阙文也
(馀论)汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤
之用也其体则坤用则随乾观其所动而坤之顺
德见矣

或问柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方
有体静言其体则不可得见方言其德则是其著
也
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
(正义)伊川程子曰天下之事未有不由积而成家之所积
者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后

世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所
能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早
不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒
也霜而至于冰小恶而至于大皆语势之顺长也
紫阳朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辨之
于微也○又曰履霜坚冰只是说从微时便须著
慎来所以说盖言慎也
(馀论)东莱吕氏曰坤之初六一阴始生圣人所以发明见

微知著之理盖言顺也此一句尤可警非心邪念
不可顺养将去顺养去时何所不至惩治遏绝正
要人著力
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
(正义)伊川程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以
直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方
义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大

而自大矣德不孤也无所用而不周无所施而不
利孰为疑乎
又曰敬以直内义以方外合内外之道也敬义夹持
直上达天德自此
龟山杨氏曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之
于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主
者敬而义则自此出焉故有内外之辨
紫阳朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬

则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也
疑故习而后利不疑则何假于习
又曰敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而
发所施各得其当是之谓义
又曰文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德
不孤即解大字敬而无义则作事必错义而无敬
则无本何以为义皆是孤也须敬义立方不孤
敬轩薛氏曰敬以直内涵养未发之中义以方外省

察中节之和
又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义
之事内外夹持用力之要莫切于此
(馀论)上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节
义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可
谓释氏无见处但见了不肯就理(案信如上蔡之云释氏竟可谓)
(之敬以直内矣恐终被其瞒过也当辨之)
紫阳朱子曰有人专要就寂然不动上理会及其应

事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事
却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻
隆山李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾九三
言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也乾九二言
仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也
云峰胡氏曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立
也主敬是为学之要集义乃讲学之功
(存疑)牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字

近而误又转为正也作敬字庶与下文叶
石涧俞氏曰或曰刘元城尝改敬以直内为正以直
内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中
或又曰礼记云直其政也政乃敬之讹尔敬讹为
政政又转而为正亦犹诗体无咎言礼记乃云履
无咎言体讹为礼礼又转而为履理或然也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也

(正义)南阳守氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有
所成名也地终天功臣终君事妇终夫业故曰而
代有终也
伊川程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从
王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道
代天终物而成功则主于天也妻道亦然
秋山王氏曰三非有美而不发特不敢暴其美惟知
代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而

功则主于天也
中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足其分有所
不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆
当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事
也下独言地道盖举其大者尔
谷氏拙侯曰爻言有终此言代有终则并其终亦非
坤之所敢有也
何氏元子曰乾能始万物而已必赖坤以作成之故

曰代有终正对乾之始而言
愚案代终即作成之义何氏说是也乾知大始无形
可见凡有形可见者莫非地之所为是谓代终非
乾之事止于壬而坤以癸终之也平庵项氏以传
种言失之矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
(正义)伊川程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣

相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤
者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可
得无咎言当谨自守也(案此说胜解爻辞者)
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
(正义)伊川程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居
正位而不失为下之体
紫阳朱子曰黄中言中德在内释黄字之义也虽在

尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄
中畅于四支复释居体
节斋蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄
中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内
也正位居在中之位居体居下体而不僭言柔顺
之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支
发于事业正位居体也
虚斋蔡氏曰通理即是黄中处通而理也盖黄中非

通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不
能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之
通理亦在内也
又曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言
之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而
已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之
德故能以下体自居
(通论)进斋徐氏曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不

固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为
黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣
然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和
浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必
黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至
云峰胡氏曰六五当与六二并看朱子尝谓敬以直
内是持守工夫义以方外是讲学工夫大抵敬以
直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以

为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合
理是即所以为通理
折中曰乾爻之言学者二于九二则曰言信行谨闲邪
存诚也于九三则曰忠信以进德修辞立诚以居业
也坤爻之言学者二于六二则曰敬以直内义以方
外也于六五则曰黄中通理正位居体也在乾之两
爻诚之意多实心以体物是乾之德也坤之两爻敬
之意多虚心以顺理是坤之德也而要之未有诚而

不敬未有敬而不诚者圣人所以分言之者盖乾阳
主实坤阴主虚自其实者言之则曰诚自其虚者言
之则曰敬是皆一心之德而非两人之事但在圣人
则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至
于诚故程子以乾坤分为圣贤之学者此也
(馀论)紫阳朱子曰二在下方是就工夫处说如不疑其所
行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美
在其中而畅于四支发于事业美之至也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天元而地黄
(正义)紫阳朱子曰疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳
然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也元黄天
地之正色言阴阳皆伤也(吴草庐口疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫)
(子之疑谓与之并也)
石涧俞氏曰元者天之色黄者地之色血言元黄则
天地杂类而阴阳无别矣故曰夫元黄者天地之

杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定
位于上下其大分终不可易故其终又分而言之
曰天元而地黄
郑氏孩如曰谓之曰战阴与阳交战也交战而独曰
龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为
战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳
不许阴为敌也
大易择言卷二