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钦定四库全书周易集说卷四十
宋 俞琰 撰
杂卦传
杂卦者孔子释六十四卦名义而前后杂糅不依
上下经次序之旧也然乾坤居首而咸恒亦居三
十卦之后则杂之中又有不杂者存焉案隋经籍
志云秦焚书周易独以卜筮得存唯失说卦三篇
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后河内女子得之今韩康伯注本以说卦三篇分出序卦杂卦则序卦杂卦之名盖始于康伯又案
史记云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言而不
及序卦杂卦则汉初犹以序卦杂卦总名之曰说
卦也朱汉上曰三易之卦其次各异首艮者连山
也首坤者归藏也首乾者周易也圣人犹虑后世
未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其
义以示变易之无穷以愚观之先天图始乾而终
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坤此伏羲氏之易也周易始乾而终未济此文王之易也杂卦始乾而终夬兹非孔子之易欤夫夬
之为卦五阳而一阴此乾之纯只争一画若决去
在上一阴即为纯乾今置夬于杂卦之终圣人之
意可见矣盖易道贵乎变通变通则不穷夬而又
乾则生意周流不息是故杂卦不终之以他卦而
必终之以夬也始而乾终而夬亦犹六十四卦始
于乾终于未济皆此意也杂卦之作大槩两两相
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对而其义则各各相反如乾刚则坤柔比乐则师忧馀卦皆然至大过则有不然者故郑玄云自大
过以下卦旨不协以错乱失正弗敢改耳至苏东
坡始改之紫阳朱子亦以为当改蔡节斋又改之
今依蔡氏本
乾刚坤柔
六十四卦不刚则柔不柔则刚无非皆刚柔也独言
乾刚坤柔者他卦皆刚柔相杂乾则六画纯刚坤则
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六画纯柔也平庵项氏曰乾刚坤柔与离上坎下相𩔖语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可
以复加也凡易之刚爻皆乾也凡易之柔爻皆坤也
凡系辞之乾坤皆谓刚爻柔爻非但谓六画之两卦
也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已
比乐师忧
比与师皆以一阳统五阴而忧乐不同者比以一阳
居五为比之君而下皆顺从故乐师以一阳居二为
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师之帅而动众行险故忧节斋蔡氏曰比主居上得位故乐师主居下失位故忧
临观之义或与或求
临观各具二义上以尊临卑下以大临小彼此相临
是或与或求也在下者仰观乎上在上者俯观乎下
彼此相观是或与或求也或曰二阳在内方进而临
在外之四阴是我出而与人也二阳在上将去而四
阴在下仰观之是人望而求我也
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屯见而不失其居蒙杂而著见音现屯主初言初震体之动见也居屯之时而在
内故不失其居杂当依郭京作稚蒙主上言上艮体
之少男稚也居蒙之时而在上故著屯昧而蒙著著
乃昧之反也
震起也艮止也
阳起于下而止于上震之阳在下起也艮之阳在上
止也三画卦与重卦皆然天道盖起于东方而止于
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东北也损益盛衰之始也
损上以益下此乃盛之始也损下以益上此乃衰之
始也损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也
大畜时也无妄灾也
乾健而艮能止之时𫝑然也是时乾虽健不容不听
命于艮也无妄而有灾焉非人也天也
萃聚而升不来也
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地气萃而在下是以聚而不去地气升而向上是以散而不来平庵项氏曰萃则坤众在内故聚升则坤
众往外矣故不来精气聚则为物魂气上升则散而
不来矣
谦轻而豫怠也
谦抑而不自重其失也轻逸豫而不自检其失也怠
平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻
多故怠怠或为怡盖以怡时灾来于韵为叶尔然怠
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字何尝不叶平上去入之分自沈约始赞易时固未有分也豫怠二字本是古语郑允中曰知谦之为轻
则知豫之为重知豫之为怠则知谦之为勤
噬嗑食也贲无色也
颐中有物故曰噬嗑噬而嗑之所以食也以色而为
饰曰贲唯其无色所以贲之若元有色则不可谓之
贲也节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故
无色
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兑见而巽伏也兑之一阴说而在外故见巽之一阴入而在下故伏
三画卦与重卦皆然
随无故也蛊则饬也
故者事之所因也动而说则随时而巳无所因也故
曰随无故也蛊者随之反随无故蛊则有故也不饬
则大坏极弊而不可救故曰蛊则饬也饬者脩饬也
或曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则
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饬而新也剥烂也复反也
烂谓一阳消亡于上反谓一阳复生于下剥极而为
复犹硕果不食烂而坠地则其核中之仁又从而发
生也
晋昼也明夷诛也
晋之日在上昼也明夷之日在下则明者伤矣故曰
诛晋为昼明夷其夜矣明夷为诛戮晋其礼貌乎或
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曰明出地上晋昼也明入地中明夷昧也昧误作诛井通而困相遇也
井之坎在上而其水上出故曰井通困之相遇乃抵
塞而不通之意困下坎而上兑兑之下爻实则川壅
而成泽也坎在兑下而六三适与九四相遇抵塞而
不通故曰困相遇也既与之相遇则避之而不可违
之而不得无如之何也平庵项氏曰以通与遇为反
对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水
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之上流而井之坎乃出其上盖塞而后通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其
下正遇其蹇所以困也自乾坤至此凡三十卦正与
上经之数相当
咸速也恒久也
咸之速感应之道也婚姻之道不可以不速速则及
时恒之久悠远之道也夫妇之道不可以不久久则
偕老
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涣离也节止也涣散则离节约则止此理之常也涣节皆有坎水风
以散之则离泽以潴之则止平庵项氏曰涣节正与
井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮
木故通之极至于散也节为泽上之水故居通而能
塞困为泽下之水故塞之极至于困也
解缓也蹇难也
动而已出乎坎险之上则时势宽缓矣故曰解缓也
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止而正在乎坎险之中则时势急难矣故曰蹇难也言解缓则知蹇之急言蹇难则知解之易互文见意
也平庵项氏曰蹇解皆以水言解近于涣缓而止之
也蹇近于节难而止之也
睽外也家人内也
睽相疏者也疏则外之家人相亲者也亲则内之关
子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家
自齐故曰家人内也平庵项氏曰内外皆以离言火
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在外则气散火在内则神凝治身治国一也否泰反其𩔖也
泰下乾而上坤故泰之彖辞曰小往大来否下坤而
上乾故否之彖辞曰大往小来其𩔖相反如此故曰
否泰反其𩔖也夫文王卦序先泰而后否孔子乃先
言否后言泰同欤异欤曰泰极则为否否极则为泰
其道则一不以先后拘也或疑六十四卦皆两两相
对而其义皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆三
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刚三柔一上一下最瞭然可见而易晓故举而言之以例其馀也平庵项氏曰乾在外则否坤在内则泰
大壮则止遁则退也
大壮之时阴既衰而阳既盛则君子不可以不知止
也遁之时阴浸长而阳浸消则君子不可以不知退
也括苍龚氏曰君子非用壮也势足以胜小人则止
非好遁也势不足以胜小人则退愚谓止与退皆以
乾言或以止为阴之止非也
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大有众也同人亲也所有者大故众善与人同故亲平庵项氏曰大有同
人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故谓之
众在下则我同乎人是故谓之亲
革去故也鼎取新也
革改更也所以去其旧弊鼎用以烹则取其新洁也
平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故
为取新
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小过过也中孚信也小过四阴在外而过其常也中孚二阴在中而守其
信也伊川程子曰存于中之谓孚见于事之谓信
丰多故也亲寡旅也
丰之时富盛而相亲者众故多故旧旅之时贫穷而
无上下之交故相亲者寡嵩山晁氏曰荀本丰多故
亲为句无也字下云寡旅也平庵项氏曰卦名皆在
句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则
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故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁旅则亲戚离二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛
乎山上有火其势不亦孤乎
离上而坎下也
离为火其性炎上坎为水其性润下三画卦与重卦
之义皆然坎言行有尚离言畜牝牛吉水润下故尚
其行于上火炎上故欲其畜于下坎不行于上则入
于坎窞凶离不畜于下则突如其来如凶平庵项氏
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曰乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之
精互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升
而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之
阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于
阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日
中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之
神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之
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小畜寡也履不处也小畜之主六四也不足以制在下之三阳盖其阴力
单弱故曰小畜寡也履之主六三也虽说而应乎乾
然其位不当而猖狂妄行故曰履不处也
需不进也讼不亲也
需讼皆以乾而言需之乾在坎下有所待而行故不
进讼之乾在坎上相违而行故不亲隆山李氏曰乾
上离下是为同人乾上坎下是为讼离为火火性炎
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上而趋乾故曰同人亲也坎为水水性就下与乾违行故曰讼不亲也
颐养正也大过颠也
颐与大过相反颐养正则大过反是东坡苏氏曰初
上者本末之地以阳居之则正以阴居之则颠故曰
颐养正也大过颠也节斋蔡氏曰自此以下有乱简
案杂卦例皆反对叶韵为序今以其例改正愚谓蔡
氏先大过后颐苏氏先颐后大过此两句当从苏氏
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其馀从蔡氏既济定也未济男之穷也
既济六爻皆当位故定未济三阳皆失位是为男之
穷夫未济之三阴亦皆失位不曰女之穷而唯言男
之穷何也曰男阳也女阴也阳为君子阴为小人言
阳而不及阴又以见易为君子谋不为小人谋也或
曰男之穷盖独指上九而言上九阳爻处未济之终
失位之极是为男之穷也
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归妹女之终也渐女归待男行也归妹者女子既归之后也既得所归则女道终矣谚
有之曰女嫁为绝此即女之终之谓也孟子曰男子
生而愿为之有室女子生而愿为之有家女子以嫁
为归有家则有所归矣渐者将归之时待男子之亲
迎而后行也平庵项氏曰终与穷不同终者事之成
女之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷
势极君子之不幸也
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遘遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
遘即姤也姤之时一阴在下而与众刚相遇故曰柔
遇刚也倒转而为夬则一阴在上为众刚所决故曰
刚决柔也君子阳𩔖也小人阴𩔖也君子之与小人
相为盛衰犹阴阳之消长君子长则小人忧小人盖
以遭遇为喜以决去为忧也嵩山晁氏曰郑本忧作
消括苍龚氏曰遘柔遇刚非困之相遇矣刚长乃终
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而复于乾也深居冯氏曰始言乾刚坤柔矣此遂以刚决柔终焉复其始也夬决则乾矣以明六十四卦
之本于乾也平庵项氏曰自咸恒至此三十四卦正
与下经之数相当隆山李氏曰天下之事不至于决
则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终
于夬
周易集说卷四十