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卷二十六 第 1a 页 WYG0021-0253c.png
钦定四库全书
周易集说卷二十六
宋 俞琰 撰
文言传一
古易十二篇文言传自为一篇题曰文言传者孔
子明文王彖辞爻辞言外之意以尽乾坤二卦之
蕴而馀卦之说因可以类推也自王弼移附乾坤
二卦后加文言曰三字冠于首而除去传字后人
周易集说卷二十六
宋 俞琰 撰
文言传一
古易十二篇文言传自为一篇题曰文言传者孔
子明文王彖辞爻辞言外之意以尽乾坤二卦之
蕴而馀卦之说因可以类推也自王弼移附乾坤
二卦后加文言曰三字冠于首而除去传字后人
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遂不曰文言传而仅曰文言或谓文饰其言或谓
交错而言或谓古有是言而孔子文之或谓言不
文则不足以传远故因其文以详言其理所以文
饰乾坤之大德愚案陆德明释文梁武帝云文言
是文王所制梁武之说必有所据但制字未莹耳
或曰文言文王言即彖辞爻辞孔子传述文王所
言之意而推广之故曰文言传愚观其反覆发明
乾坤二卦彖辞爻辞之意则知古易题曰文言传
交错而言或谓古有是言而孔子文之或谓言不
文则不足以传远故因其文以详言其理所以文
饰乾坤之大德愚案陆德明释文梁武帝云文言
是文王所制梁武之说必有所据但制字未莹耳
或曰文言文王言即彖辞爻辞孔子传述文王所
言之意而推广之故曰文言传愚观其反覆发明
乾坤二卦彖辞爻辞之意则知古易题曰文言传
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良是矣分明彖辞爻辞皆文王之言而孔子传述
之也首章云元者善之长也春秋左氏传惠伯之
说同穆姜则以善字为体字较好或者因而疑之
曰兹非孔子之文孔子以前穆姜惠伯尝言之则
此语乃古语也愚则曰古无是语穆姜惠伯亦无
是语左氏盖借孔子之说为穆姜惠伯之说耳何
以见之如吕相绝秦书此岂当时史氏之文哉盖
皆左氏为之也又如国语司空季子之占既取八
之也首章云元者善之长也春秋左氏传惠伯之
说同穆姜则以善字为体字较好或者因而疑之
曰兹非孔子之文孔子以前穆姜惠伯尝言之则
此语乃古语也愚则曰古无是语穆姜惠伯亦无
是语左氏盖借孔子之说为穆姜惠伯之说耳何
以见之如吕相绝秦书此岂当时史氏之文哉盖
皆左氏为之也又如国语司空季子之占既取八
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物之象又有坎劳卦之语审如是则孔子之前司
空季子已有是说矣谓说卦为非孔子所述亦可
也吁读易者要当明辨苟轻信左氏之浮言而反
疑圣人无乃不可乎
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事
之干也
元亨利贞莫非善也元居亨利贞之首故曰善之长
亨者通也亨而无不尽美故曰嘉之会利者宜也利
空季子已有是说矣谓说卦为非孔子所述亦可
也吁读易者要当明辨苟轻信左氏之浮言而反
疑圣人无乃不可乎
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事
之干也
元亨利贞莫非善也元居亨利贞之首故曰善之长
亨者通也亨而无不尽美故曰嘉之会利者宜也利
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而无有乖戾故曰义之和贞者正而固也处事而固
守以正则何事不立故曰事之干乾之元亨利贞即
人之仁义礼智今于元亨利贞不言仁礼智而于利
独言义以见君子不以利为利而以义为利也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
伊川程子曰比而效之谓之体紫阳朱子曰此语未
安体仁如中庸体物之体相似仁理也人物也以人
守以正则何事不立故曰事之干乾之元亨利贞即
人之仁义礼智今于元亨利贞不言仁礼智而于利
独言义以见君子不以利为利而以义为利也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
伊川程子曰比而效之谓之体紫阳朱子曰此语未
安体仁如中庸体物之体相似仁理也人物也以人
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之身而体仁之理乃足以长人矣愚谓君子以仁为
体则痒痾疾痛举切吾身而无一毫之非仁故足以
长人长人者居人之上而为之君长也辅世长民莫
如德则无一物不在所爱之中盖惟仁者则宜在高
位不仁而在高位是播其恶于众也故曰君子体仁
足以长人礼者天理之节文嘉会谓事事尽美而动
容周旋无不中节也礼以会而后行会以嘉而合礼
故曰嘉会足以合礼利与义皆训宜利自义中来义
体则痒痾疾痛举切吾身而无一毫之非仁故足以
长人长人者居人之上而为之君长也辅世长民莫
如德则无一物不在所爱之中盖惟仁者则宜在高
位不仁而在高位是播其恶于众也故曰君子体仁
足以长人礼者天理之节文嘉会谓事事尽美而动
容周旋无不中节也礼以会而后行会以嘉而合礼
故曰嘉会足以合礼利与义皆训宜利自义中来义
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安处便是利非义之外别有利也大凡利于已不利
于物则为悖于义而不和岂所宜哉盖唯利物而不
以已害物则足以和于义而不悖斯得其宜故曰利
物足以和义贞固谓择善而固执之也固而不正则
众议得以屈之正而不固则众力得以倾之唯知正
之所在而固守之乃足以立事故曰贞固足以干事
言利贞而不言元亨言仁义礼而不言智盖互文见
意将使学者触类而长之也紫岩张氏曰不言智而
于物则为悖于义而不和岂所宜哉盖唯利物而不
以已害物则足以和于义而不悖斯得其宜故曰利
物足以和义贞固谓择善而固执之也固而不正则
众议得以屈之正而不固则众力得以倾之唯知正
之所在而固守之乃足以立事故曰贞固足以干事
言利贞而不言元亨言仁义礼而不言智盖互文见
意将使学者触类而长之也紫岩张氏曰不言智而
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言贞恶夫智容有不贞者
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
人道与天道一也君子行此仁义礼智即行此元亨
利贞也君子即乾也仁义礼智即元亨利贞也自前
至此乃第一节申彖传之意
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
人道与天道一也君子行此仁义礼智即行此元亨
利贞也君子即乾也仁义礼智即元亨利贞也自前
至此乃第一节申彖传之意
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
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此以下乃第二节申爻传之意欧阳文忠公曰此非
孔子所作之全篇也若皆孔子作则其文自有次第
何假子曰以发之亦不应自称子曰也其先言何谓
后言子曰乃讲师自为问答之言亦如公羊谷梁之
传春秋先言何曷而后道其师之所传以为传也紫
阳朱子曰所谓子曰者是弟子后来添入亦不可知
近来胡五峰将通书除去篇名却在上面各添周子
曰此亦可见其比愚谓中庸大学亦称子曰盖皆后
孔子所作之全篇也若皆孔子作则其文自有次第
何假子曰以发之亦不应自称子曰也其先言何谓
后言子曰乃讲师自为问答之言亦如公羊谷梁之
传春秋先言何曷而后道其师之所传以为传也紫
阳朱子曰所谓子曰者是弟子后来添入亦不可知
近来胡五峰将通书除去篇名却在上面各添周子
曰此亦可见其比愚谓中庸大学亦称子曰盖皆后
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人所加也潜见跃飞皆龙德也龙德即君德今曰龙
德而隐谓以九居初虽有君德乃在下而隐者也不
易乎世守其道而不为习俗所移也不成乎名晦其
行而不求名誉之著也遁世无闷遗佚而不怨也不
见是而无闷人不知而不愠也乐即无闷之谓无闷
故乐也乐则行之者君子乐天知命安贫而不忧则
遵初九在下之象而行此潜龙勿用之道也忧则违
之者小人不知天命长戚戚而不乐则悖初九在下
德而隐谓以九居初虽有君德乃在下而隐者也不
易乎世守其道而不为习俗所移也不成乎名晦其
行而不求名誉之著也遁世无闷遗佚而不怨也不
见是而无闷人不知而不愠也乐即无闷之谓无闷
故乐也乐则行之者君子乐天知命安贫而不忧则
遵初九在下之象而行此潜龙勿用之道也忧则违
之者小人不知天命长戚戚而不乐则悖初九在下
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之戒而违此潜龙勿用之道也言乐而兼言忧亦犹
后章坤初六不善之殃与善之庆并说以见君子则
如是小人则反是也或以进字假行字避字假违字
而云见可而进知难而避是岂初九爻辞之旨哉夫
既潜矣既勿用矣尚何见可而又进即尚何知难而
致避耶或又谓君子有时乎忧乐其行其违皆出于
我去圣人之意远矣确坚也确乎其不可拔者内有
所守而坚确富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈
后章坤初六不善之殃与善之庆并说以见君子则
如是小人则反是也或以进字假行字避字假违字
而云见可而进知难而避是岂初九爻辞之旨哉夫
既潜矣既勿用矣尚何见可而又进即尚何知难而
致避耶或又谓君子有时乎忧乐其行其违皆出于
我去圣人之意远矣确坚也确乎其不可拔者内有
所守而坚确富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈
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也此章始言龙德而隐终又总结之曰潜龙也盖自
不易乎世至确乎其不可拔皆初九潜龙之德而君
子所以勿用也若为世俗所移而求名誉之成遁世
而闷不见是而闷内无所守而为人所拔则岂初九
潜龙之德哉
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
不易乎世至确乎其不可拔皆初九潜龙之德而君
子所以勿用也若为世俗所移而求名誉之成遁世
而闷不见是而闷内无所守而为人所拔则岂初九
潜龙之德哉
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
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龙德而正中谓九二有乾龙之刚德而在潜跃之间
无过无不及而正得其中也庸常也常言常行必信
必谨则口不妄语身不妄动也邪即人欲诚即天理遏人
欲所以存天理也理欲界限不可不严弗为之防则
人欲存乎其中而天理亡矣故闲邪存其诚也善世
犹言兼善天下不伐不有其善也位非九五何以善
世而九二云尔者德博故也德博而化正已而物正
也此大人之事也君德谓君人之大德孔子赞乾之
无过无不及而正得其中也庸常也常言常行必信
必谨则口不妄语身不妄动也邪即人欲诚即天理遏人
欲所以存天理也理欲界限不可不严弗为之防则
人欲存乎其中而天理亡矣故闲邪存其诚也善世
犹言兼善天下不伐不有其善也位非九五何以善
世而九二云尔者德博故也德博而化正已而物正
也此大人之事也君德谓君人之大德孔子赞乾之
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九二曰君德盖明指大人之为九二也他卦皆以二
为臣位未尝以二为君德乾六爻皆言人君之事九
二盖人君之子未为人君之时未有君位而有君德
者也其位虽臣其德则君故孔子赞其德曰龙德又
言君德言信行谨闲邪存诚赞其德之中善世而不
伐德博而化皆申德施之义中庸云唯天下至诚为
能化又云诚者非自诚已而已也所以成物也子思
皆夲乎此
为臣位未尝以二为君德乾六爻皆言人君之事九
二盖人君之子未为人君之时未有君位而有君德
者也其位虽臣其德则君故孔子赞其德曰龙德又
言君德言信行谨闲邪存诚赞其德之中善世而不
伐德博而化皆申德施之义中庸云唯天下至诚为
能化又云诚者非自诚已而已也所以成物也子思
皆夲乎此
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九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
进德脩业谓君子终日乾乾也何以进德忠信所以
进德也德与忠信皆主于心者也何以居业脩辞立
其诚所以居业也业与辞皆见于事者也事已成谓
子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
进德脩业谓君子终日乾乾也何以进德忠信所以
进德也德与忠信皆主于心者也何以居业脩辞立
其诚所以居业也业与辞皆见于事者也事已成谓
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之业脩业者业未成则脩而成之也居业业已成则
居而守之也居与论语百工居肆之居同辞言辞也
脩谓脩省非脩饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚
意而不为私意所汨挠也若但以脩饰言辞为心则
伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也脩辞立
其诚则无一言之不实也至谓行吾所有之德进而
至于此也盖指九三夲爻即非谓至于九五终卒吾
所脩之业居而终于此也亦指九三夲爻即非谓终
居而守之也居与论语百工居肆之居同辞言辞也
脩谓脩省非脩饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚
意而不为私意所汨挠也若但以脩饰言辞为心则
伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也脩辞立
其诚则无一言之不实也至谓行吾所有之德进而
至于此也盖指九三夲爻即非谓至于九五终卒吾
所脩之业居而终于此也亦指九三夲爻即非谓终
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于九五几乃几及之几与比六三几不如舍之几同
皆训近即非几微之几存义谓存其分义而不可过也
君子之于德也知其所当至而笃行焉则其至之也
如九三之位至于下体之上而无不及故曰知至至
之可与几也君子之于业也知其所当终而固执焉
则其终之也如九三之位终于下体之上而无过故
曰知终终之可与存义也居上位谓九三位居九二
之上也在下位谓九三位在九四之下也德进而已
皆训近即非几微之几存义谓存其分义而不可过也
君子之于德也知其所当至而笃行焉则其至之也
如九三之位至于下体之上而无不及故曰知至至
之可与几也君子之于业也知其所当终而固执焉
则其终之也如九三之位终于下体之上而无过故
曰知终终之可与存义也居上位谓九三位居九二
之上也在下位谓九三位在九四之下也德进而已
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不有故不骄业修而上不忌故不忧无咎者善补过
也九三过刚而不中又处危地本不能无咎也所以
无咎者以其终日进脩乾乾不息又因其时而惕惧
则足以补其过矣时释夕字危释厉字不骄不忧释
无咎之义至之终之可与几可与存义皆申终日乾
乾反覆道之义紫阳朱子曰知至至之属忠信进德
意思进字贴著几字至字贴著进字知终终之属修
辞立诚居业意思居字贴著存字终字贴著居字又
也九三过刚而不中又处危地本不能无咎也所以
无咎者以其终日进脩乾乾不息又因其时而惕惧
则足以补其过矣时释夕字危释厉字不骄不忧释
无咎之义至之终之可与几可与存义皆申终日乾
乾反覆道之义紫阳朱子曰知至至之属忠信进德
意思进字贴著几字至字贴著进字知终终之属修
辞立诚居业意思居字贴著存字终字贴著居字又
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曰可与几可与存义是旁人说如可与立可与权同
居业如此存义如此盖慎守臣位而知终者也安有
犯上之心哉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无
咎
九四才刚位柔故其跃也或上或下而无常或进或
退而无恒位不正为邪九二九四皆以阳居阴位而
居业如此存义如此盖慎守臣位而知终者也安有
犯上之心哉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无
咎
九四才刚位柔故其跃也或上或下而无常或进或
退而无恒位不正为邪九二九四皆以阳居阴位而
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不正故皆言邪群指在下三阳非为邪谓其动而或
跃非为小人之邪媚也非离群谓其静而在渊非离
君子之善类也既非为邪又非离群何为而不宁若
是也君子之进德脩业欲及时也时难得而易失君
子不敢自失也学记云当其可之谓时失时则如上
九之亢而年事过高精力衰弱无能为矣有不动动
则有悔况又不知进退岂得无咎今九四所以无咎
者知进知退而又能不失其进德脩业之时也夫时
跃非为小人之邪媚也非离群谓其静而在渊非离
君子之善类也既非为邪又非离群何为而不宁若
是也君子之进德脩业欲及时也时难得而易失君
子不敢自失也学记云当其可之谓时失时则如上
九之亢而年事过高精力衰弱无能为矣有不动动
则有悔况又不知进退岂得无咎今九四所以无咎
者知进知退而又能不失其进德脩业之时也夫时
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至九四吾惟进吾九四之业而已吾于分内所当进
者进之所当脩者脩之又何咎之有进脩有重习之
意而三四在重乾之交故此两爻皆言进德脩业上
与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之
义非为邪非离群欲及时以申进无咎之义上上声
下离皆去声
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
者进之所当脩者脩之又何咎之有进脩有重习之
意而三四在重乾之交故此两爻皆言进德脩业上
与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之
义非为邪非离群欲及时以申进无咎之义上上声
下离皆去声
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
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睹夲乎天者亲上夲乎地者亲下则各从其类也
物之声同则自以声相应气同则自以气相求如水
性润下而湿地之湿者水必流焉火性炎上而燥物
之燥者火必就焉龙水畜云水气故龙出则云生虎
威猛之兽风疾烈之气故虎啸则风生盖各以其类
相从也天运动而在上故物之本乎天者亦飞动而
亲上地处静而在下故物之本乎地者亦静植而亲
下无非各从其类也人为万物之灵亦万物中之动
物之声同则自以声相应气同则自以气相求如水
性润下而湿地之湿者水必流焉火性炎上而燥物
之燥者火必就焉龙水畜云水气故龙出则云生虎
威猛之兽风疾烈之气故虎啸则风生盖各以其类
相从也天运动而在上故物之本乎天者亦飞动而
亲上地处静而在下故物之本乎地者亦静植而亲
下无非各从其类也人为万物之灵亦万物中之动
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者耳圣人之于人亦类也是故圣人作于上而万物
睹于下圣人作释飞龙在天万物睹释利见大人紫
阳朱子曰分明以圣人为龙以作言飞以睹解见字
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
卦有六爻爻各有位是故彖传谓六位时成说卦谓
六位而成章则上九岂得无位今曰无位者九五为
乾之君居乾九五之正位而尊无二上也上九亢极
睹于下圣人作释飞龙在天万物睹释利见大人紫
阳朱子曰分明以圣人为龙以作言飞以睹解见字
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
卦有六爻爻各有位是故彖传谓六位时成说卦谓
六位而成章则上九岂得无位今曰无位者九五为
乾之君居乾九五之正位而尊无二上也上九亢极
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而过中贵极而失正其位虽在九五之上而无九五
之正位故曰贵而无位凡卦皆以五为君初为民二
三四上并为臣上九居至高之位而去初甚远故曰
高而无民二三四皆从五而不辅已故曰贤人在下
位而无辅上九既无正位又无民又无贤人之辅乃
又动而不知止能无悔乎爻辞言有悔孔子释之曰
是以动而有悔也盖吉凶悔吝生乎动动则有悔不
动则无悔也贵与高释亢字无位无民无辅皆申盈
之正位故曰贵而无位凡卦皆以五为君初为民二
三四上并为臣上九居至高之位而去初甚远故曰
高而无民二三四皆从五而不辅已故曰贤人在下
位而无辅上九既无正位又无民又无贤人之辅乃
又动而不知止能无悔乎爻辞言有悔孔子释之曰
是以动而有悔也盖吉凶悔吝生乎动动则有悔不
动则无悔也贵与高释亢字无位无民无辅皆申盈
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不可久之义伊川程子曰王弼以为无阴阳之位阴
阳系于奇耦岂容无也乾元上九云无位乃爵位之
位非阴阳之位也开封赵氏曰九五有位有民有辅
上九无位无民无辅则失圣人之旨矣
潜龙勿用下也
此以下乃第三节重论六爻之义以再申前意也下
谓初九之位在六爻之下龙在下则潜阳在下则藏
君子在下则隐其为勿用一也紫阳朱子曰潜龙勿
阳系于奇耦岂容无也乾元上九云无位乃爵位之
位非阴阳之位也开封赵氏曰九五有位有民有辅
上九无位无民无辅则失圣人之旨矣
潜龙勿用下也
此以下乃第三节重论六爻之义以再申前意也下
谓初九之位在六爻之下龙在下则潜阳在下则藏
君子在下则隐其为勿用一也紫阳朱子曰潜龙勿
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用下也与潜龙勿用阳在下也只是一意但重说耳
见龙在田时舍也
舍如馆舍之舍时舍谓时止则止君子当随时而止
也乾之六爻以德言则皆君德以位言则唯九五为
君位馀皆臣位九二虽有君人之德然其时为臣则
当安臣位故曰见龙在田时舍也平庵项氏曰舍非
用舍之舍舍之则为潜龙矣舍者随其所在而居焉
古语舍训为置苟置于此则舍于此故传舍亦为传
见龙在田时舍也
舍如馆舍之舍时舍谓时止则止君子当随时而止
也乾之六爻以德言则皆君德以位言则唯九五为
君位馀皆臣位九二虽有君人之德然其时为臣则
当安臣位故曰见龙在田时舍也平庵项氏曰舍非
用舍之舍舍之则为潜龙矣舍者随其所在而居焉
古语舍训为置苟置于此则舍于此故传舍亦为传
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置乾之时舍井之时舍随之志舍下姤之志不舍命
四舍字皆去声龙夲行天之物不常在田出潜之初
时寓于此故曰时与潜异者潜则入而不出舍则已
出而未行又曰时舍以在字言之
终日乾乾行事也
行事行吾分内所当行之事即进德脩业之事也
或跃在渊自试也
试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之
四舍字皆去声龙夲行天之物不常在田出潜之初
时寓于此故曰时与潜异者潜则入而不出舍则已
出而未行又曰时舍以在字言之
终日乾乾行事也
行事行吾分内所当行之事即进德脩业之事也
或跃在渊自试也
试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之
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戒而自试其所学盖欲自知其浅深也
飞龙在天上治也
上释天字初言下五言上盖相发也伊川程子曰上
治以天德位天位治所从出
亢龙有悔穷之灾也
穷而不知变则灾必逮夫身穷释亢字灾谓有悔
乾元用九天下治也
易穷则变变则通通则久体乾之元用乾之久则变
飞龙在天上治也
上释天字初言下五言上盖相发也伊川程子曰上
治以天德位天位治所从出
亢龙有悔穷之灾也
穷而不知变则灾必逮夫身穷释亢字灾谓有悔
乾元用九天下治也
易穷则变变则通通则久体乾之元用乾之久则变
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不穷圣人通其变使民不倦是以天下治也
潜龙勿用阳气潜藏
此以下乃第四节又申前意初之潜也隐而在下阳
气潜藏于重泉微而未之见也
见龙在田天下文明
二之见则出潜离隐虽不在上位然德博而化天下皆
文明矣见非表暴之谓也诚则形形则著著则明故
天下利见而为之动为之变为之化而尽皆如已之
潜龙勿用阳气潜藏
此以下乃第四节又申前意初之潜也隐而在下阳
气潜藏于重泉微而未之见也
见龙在田天下文明
二之见则出潜离隐虽不在上位然德博而化天下皆
文明矣见非表暴之谓也诚则形形则著著则明故
天下利见而为之动为之变为之化而尽皆如已之
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文明也平庵项氏曰天下文明以见字言之
终日乾乾与时偕行
三居下卦之上时既进矣君子之德亦与时而进也
或跃在渊乾道乃革
四之跃也离于下而进于上与在下之时不同矣乾
道于是乎革也革者变也下乾以终上乾方始犹天
道更端之时也平庵项氏曰卦至四则下革而为上
时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也
终日乾乾与时偕行
三居下卦之上时既进矣君子之德亦与时而进也
或跃在渊乾道乃革
四之跃也离于下而进于上与在下之时不同矣乾
道于是乎革也革者变也下乾以终上乾方始犹天
道更端之时也平庵项氏曰卦至四则下革而为上
时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也
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飞龙在天乃位乎天德
九天德五天位有是德乃宜在是位也
亢龙有悔与时偕极
易以爻为所处之人位为所逢之时以九居三而三
阳方盛故与时偕行九三盖得时者也以九居上而
六阳已穷故与时偕极上九盖失时者也或曰乾以
德明爻初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五
曰位乎天德独上不言德上其有悔而以德者乎
九天德五天位有是德乃宜在是位也
亢龙有悔与时偕极
易以爻为所处之人位为所逢之时以九居三而三
阳方盛故与时偕行九三盖得时者也以九居上而
六阳已穷故与时偕极上九盖失时者也或曰乾以
德明爻初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五
曰位乎天德独上不言德上其有悔而以德者乎
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乾元用九乃见天则
欧阳文忠公曰初无不变变无不通此天理之自然
也故曰乾元用九乃见天则广平游氏曰将来者进
成功者退天之则也愚谓天则则天道也寒极而变
暑暑极而变寒是之谓则乾所以用九而不用七者
九变而七不变也故用九则见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也
此以下乃第五节复申彖传之意天者莫非一元之
欧阳文忠公曰初无不变变无不通此天理之自然
也故曰乾元用九乃见天则广平游氏曰将来者进
成功者退天之则也愚谓天则则天道也寒极而变
暑暑极而变寒是之谓则乾所以用九而不用七者
九变而七不变也故用九则见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也
此以下乃第五节复申彖传之意天者莫非一元之
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运行周流而不间断是以生生而不穷物之生也皆
自此萌动畅茂条达故曰乾元者始而亨者也性言
其静也情言其动也物之动极而至于收敛而归藏
则复其夲体之象又将为来春动而发用之地故曰
利贞者性情也静而至于静之极但言其性足矣又
兼言情何耶曰元起于贞贞下盖有元继焉动生于
静静中盖有动存焉贞而元静而动终而复始则生
生之道不穷若但言性而不言情则止乎贞纯乎静
自此萌动畅茂条达故曰乾元者始而亨者也性言
其静也情言其动也物之动极而至于收敛而归藏
则复其夲体之象又将为来春动而发用之地故曰
利贞者性情也静而至于静之极但言其性足矣又
兼言情何耶曰元起于贞贞下盖有元继焉动生于
静静中盖有动存焉贞而元静而动终而复始则生
生之道不穷若但言性而不言情则止乎贞纯乎静
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而已矣不见贞下起元静中者动之意而非生生不
穷之道也此所以不分别孰为性孰为情而特浑而
言之曰利贞者性情也郑玄不明此义乃以性情作
情性浅矣
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众
美之会也乾能生育万物以利天下而天下皆获其
美利故曰乾始能以美利利天下乾之利天下无往而
穷之道也此所以不分别孰为性孰为情而特浑而
言之曰利贞者性情也郑玄不明此义乃以性情作
情性浅矣
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众
美之会也乾能生育万物以利天下而天下皆获其
美利故曰乾始能以美利利天下乾之利天下无往而
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非利不可以名焉故曰不言所利如坤言利牝马之
贞屯言利建侯之类皆指其所利而名言之名言则
小不言则大故又赞其不言所利而特曰大矣哉或者
疑之曰不言所利而二五之爻以利见称何也曰孔子
之意盖为乾之彖辞不言所利非谓乾之爻辞不言
所利也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六十四卦唯乾纯阳而其德最大故孔子赞乾之元乾
贞屯言利建侯之类皆指其所利而名言之名言则
小不言则大故又赞其不言所利而特曰大矣哉或者
疑之曰不言所利而二五之爻以利见称何也曰孔子
之意盖为乾之彖辞不言所利非谓乾之爻辞不言
所利也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六十四卦唯乾纯阳而其德最大故孔子赞乾之元乾
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之利皆曰大又赞乾之九五曰大哉乾乎刚健中正
纯粹精也刚则不屈健则不息中则无过无不及正
则无反无侧纯则无杂粹则无疵精则纯粹之至也
乾之六画无不刚无不健二五皆刚健而得中九五
则刚健得中而且正六画皆阳而无一阴画间于其
间可谓纯矣二五皆纯而且粹九五则纯粹而且精
此七字惟乾之九五足以当之九五盖乾之主爻也
凡卦皆有主爻皆以五为君孔子每赞主爻之德必
纯粹精也刚则不屈健则不息中则无过无不及正
则无反无侧纯则无杂粹则无疵精则纯粹之至也
乾之六画无不刚无不健二五皆刚健而得中九五
则刚健得中而且正六画皆阳而无一阴画间于其
间可谓纯矣二五皆纯而且粹九五则纯粹而且精
此七字惟乾之九五足以当之九五盖乾之主爻也
凡卦皆有主爻皆以五为君孔子每赞主爻之德必
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兼五言观彖传可见况夫乾之主爻在五而五又为
君位其德又如此全美此孔子所以极其辞而称赞
之也
六爻发挥旁通情也
发挥动也旁通犹言曲尽情犹言用乾之六爻在夲
卦则彼此情相通若动而散于诸卦则自屯蒙以至
既济未济凡以九居初居上居二五居三四者其情
悉皆相通无不曲尽其义坤之六爻亦然横渠张子
君位其德又如此全美此孔子所以极其辞而称赞
之也
六爻发挥旁通情也
发挥动也旁通犹言曲尽情犹言用乾之六爻在夲
卦则彼此情相通若动而散于诸卦则自屯蒙以至
既济未济凡以九居初居上居二五居三四者其情
悉皆相通无不曲尽其义坤之六爻亦然横渠张子
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曰乾发挥遍被于六十四卦其说是已
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
时谓乾之时圣人于此时乘六阳之运以御天则如
天之云行雨施而普天之下咸被其泽也
君子以成德为行日可见之行也
得于心为德行于身为行成德之成与成性之成同
成之为言贞也谓仁义礼智无不具也君子以仁义
礼智发而为事业故曰君子以成德为行诚则形形
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
时谓乾之时圣人于此时乘六阳之运以御天则如
天之云行雨施而普天之下咸被其泽也
君子以成德为行日可见之行也
得于心为德行于身为行成德之成与成性之成同
成之为言贞也谓仁义礼智无不具也君子以仁义
礼智发而为事业故曰君子以成德为行诚则形形
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则著故曰日可见之行也首章云君子行此四德此又
云君子以成德为行盖申首章之意上行字去声下
行字平声
潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
此以下乃第六节复申爻传之意上文云君子以成
德为行日可见之行也此乃云行而未成何其说之
相悖欤曰非相悖也上文申彖意盖终言一卦之德
此申爻意乃单言初九之德其义各有所取也隐而
云君子以成德为行盖申首章之意上行字去声下
行字平声
潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
此以下乃第六节复申爻传之意上文云君子以成
德为行日可见之行也此乃云行而未成何其说之
相悖欤曰非相悖也上文申彖意盖终言一卦之德
此申爻意乃单言初九之德其义各有所取也隐而
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未见行而未成非谓初九不行也时乎潜隐而所行
未著尔或曰此章云潜之为言也末章云亢之为言
也此两起句文法同盖欲使学者因文究义以见乾
之初九犹人之卑微乾之上九犹人之衰老唯宜守
静而安常皆不可变动而用事也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
博学之则多识前言往行以蓄其德问以辨之盖将
未著尔或曰此章云潜之为言也末章云亢之为言
也此两起句文法同盖欲使学者因文究义以见乾
之初九犹人之卑微乾之上九犹人之衰老唯宜守
静而安常皆不可变动而用事也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
博学之则多识前言往行以蓄其德问以辨之盖将
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择其善也择善而知所从矣则又不可不加涵养之
功故宽以居之宽则不迫居之久则守之固至于德
盛仁熟乃可推而行之以及物也夫君子之学问如
此宽仁如此虽未为人君而有君人之大德故前章
赞之曰君德此又重引之盖深明九二之德为君德
而大人即九二也若独指九五为大人而以利见大
人为九二利见九五则非易之旨也云间田氏曰诸
卦二五皆君臣相应唯乾坤二卦不可以此论先儒
功故宽以居之宽则不迫居之久则守之固至于德
盛仁熟乃可推而行之以及物也夫君子之学问如
此宽仁如此虽未为人君而有君人之大德故前章
赞之曰君德此又重引之盖深明九二之德为君德
而大人即九二也若独指九五为大人而以利见大
人为九二利见九五则非易之旨也云间田氏曰诸
卦二五皆君臣相应唯乾坤二卦不可以此论先儒
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乃曰乾卦纯体皆君道坤卦全体皆臣道圣人虑学
者拘于正应以论乾坤特于乾九二两赞曰君德
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
虞翻曰以乾接乾故重刚位非二五故不中或者乃
谓以刚居刚为重刚在九三则犹可在九四则不通
矣乃又曰九四下重字衍文岂其然乎不若从虞翻
之说为长天谓五田谓二九三上不及九五之中而
者拘于正应以论乾坤特于乾九二两赞曰君德
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
虞翻曰以乾接乾故重刚位非二五故不中或者乃
谓以刚居刚为重刚在九三则犹可在九四则不通
矣乃又曰九四下重字衍文岂其然乎不若从虞翻
之说为长天谓五田谓二九三上不及九五之中而
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不在天下已过九二之中而不在田其不中若是岂
不危厉君子处此则终日进德脩业乾乾不已又因
日之夕而为之惕是以虽危而无咎夫九三上不在
天下不在田则奚在曰在人
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
九三居重乾之间而在下卦之上其位已过九二之
中故曰重刚而不中九四亦居重乾之间而在上卦
不危厉君子处此则终日进德脩业乾乾不已又因
日之夕而为之惕是以虽危而无咎夫九三上不在
天下不在田则奚在曰在人
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
九三居重乾之间而在下卦之上其位已过九二之
中故曰重刚而不中九四亦居重乾之间而在上卦
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之下其位不及九五之中故亦曰重刚而不中九四
上不在天下不在田固与三同然比之三则四也又
居上体而出于人之上矣故曰中不在人夫上既不
在天下既不在田中又不在人果何在邪曰在渊易
卦兼三才而两之以下二画属地中二画属人上二
画属天三四虽皆人位而三附于地盖在人之正位
四之在渊则离地而近于天非人所处之地故或之
或之者何盖疑之也君子于此戒慎恐惧唯知进德
上不在天下不在田固与三同然比之三则四也又
居上体而出于人之上矣故曰中不在人夫上既不
在天下既不在田中又不在人果何在邪曰在渊易
卦兼三才而两之以下二画属地中二画属人上二
画属天三四虽皆人位而三附于地盖在人之正位
四之在渊则离地而近于天非人所处之地故或之
或之者何盖疑之也君子于此戒慎恐惧唯知进德
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脩业而已故无咎或曰孔子赞乾之六爻必于此两
爻云九三九四而文法又同亦欲使学者因文究意
以见九三九四并在重乾之间而俱得无咎者其才
与位皆相似故也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
二五爻辞皆言大人孔子赞九二但称君子赞九五则
爻云九三九四而文法又同亦欲使学者因文究意
以见九三九四并在重乾之间而俱得无咎者其才
与位皆相似故也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
二五爻辞皆言大人孔子赞九二但称君子赞九五则
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称大人尊九五也九五盖乾之主也又以见九三止
有大人之德而无大人之位九五则德位兼修也九
五大人中正无私以天德居天位而与天为徒故天
地日月四时鬼神悉皆相合而无间也天者自然之
理也诚之所为先与理合天亦弗能违也先后皆去
声紫阳朱子曰先天而天弗违者如礼虽先王未之有
而可以义起之类盖虽天所未为而吾意之所为自
与道契天亦弗能违也后天而奉天时者如天叙有典
有大人之德而无大人之位九五则德位兼修也九
五大人中正无私以天德居天位而与天为徒故天
地日月四时鬼神悉皆相合而无间也天者自然之
理也诚之所为先与理合天亦弗能违也先后皆去
声紫阳朱子曰先天而天弗违者如礼虽先王未之有
而可以义起之类盖虽天所未为而吾意之所为自
与道契天亦弗能违也后天而奉天时者如天叙有典
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天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在当亦奉
而行之盖大人无私以道为体也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯
圣人乎
九三居下体之极知至而又知终上九居上体之极
乃知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧三
所以无咎上所以有悔知与不知之异也苟知进退
而行之盖大人无私以道为体也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯
圣人乎
九三居下体之极知至而又知终上九居上体之极
乃知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧三
所以无咎上所以有悔知与不知之异也苟知进退
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存亡而不以得丧累其心又于进退存亡之间不失其
在我之正又岂有悔乎首言进退存亡而兼言得丧
次言进退存亡乃不及得丧何也曰进退存亡天道
也得丧乃人事耳孔子所以两致其唯圣人乎之辞
者谓其真知天道进退存亡而不失其正者非圣人
则不能也人事固亦有进退存亡若仅释以人事则
凡有识知而安于分义者能之何待圣人而后可耶
此章句法与系辞传天下何思何虑同又如论语禹吾
在我之正又岂有悔乎首言进退存亡而兼言得丧
次言进退存亡乃不及得丧何也曰进退存亡天道
也得丧乃人事耳孔子所以两致其唯圣人乎之辞
者谓其真知天道进退存亡而不失其正者非圣人
则不能也人事固亦有进退存亡若仅释以人事则
凡有识知而安于分义者能之何待圣人而后可耶
此章句法与系辞传天下何思何虑同又如论语禹吾
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无间然矣称颜子曰贤哉回也盖皆两致其辞而赞
叹之也紫阳朱子曰再言其唯圣人乎始若设问而
卒自应之也王肃疑两言圣人为重复遂改其一为
愚人谬矣
叹之也紫阳朱子曰再言其唯圣人乎始若设问而
卒自应之也王肃疑两言圣人为重复遂改其一为
愚人谬矣
卷二十六 第 25b 页 WYG0021-0265d.png
周易集说卷二十六