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卷十七 第 1a 页 WYG0021-0163c.png
钦定四库全书
周易集说卷十七
宋 俞琰 撰
彖传四
咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女
是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人
心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
书咸有一德之咸训皆今曰咸感也谓咸之为卦有
周易集说卷十七
宋 俞琰 撰
彖传四
咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女
是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人
心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
书咸有一德之咸训皆今曰咸感也谓咸之为卦有
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上下相感之义非以感训咸亦非以咸为无心之感
或者泥于字说遂以咸为无心之感非也夫人之所
以相感者心也既谓之感矣以为无心可乎但不可
容心而有所私耳若其无心又焉能感刚上而柔下
二气感应以相与释咸之所以亨也柔上谓上卦兑
之阴爻刚下谓下卦艮之阳爻二气即山泽之气感
应以相与谓山泽之气往来相通此感则彼应彼感
则此应一感一应而彼此相与也但曰二气而不言
或者泥于字说遂以咸为无心之感非也夫人之所
以相感者心也既谓之感矣以为无心可乎但不可
容心而有所私耳若其无心又焉能感刚上而柔下
二气感应以相与释咸之所以亨也柔上谓上卦兑
之阴爻刚下谓下卦艮之阳爻二气即山泽之气感
应以相与谓山泽之气往来相通此感则彼应彼感
则此应一感一应而彼此相与也但曰二气而不言
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山泽者山泽形也言山泽则不见阴阳感应以相与
之义也止而说释咸之所以利贞也夫妇之道止而
不说则离说而不止则乱今也内止而外说则其止
不至于固而其说亦不至于乱也男下女释咸之所
以取女吉也礼记郊特牲云男子亲迎男先乎女刚
柔之义也盖古者婚礼自问名至于亲迎皆以男先
下女今以艮男下兑女是得婚礼之正也总而结之
故曰柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女
之义也止而说释咸之所以利贞也夫妇之道止而
不说则离说而不止则乱今也内止而外说则其止
不至于固而其说亦不至于乱也男下女释咸之所
以取女吉也礼记郊特牲云男子亲迎男先乎女刚
柔之义也盖古者婚礼自问名至于亲迎皆以男先
下女今以艮男下兑女是得婚礼之正也总而结之
故曰柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女
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是以亨利贞取女吉也天地感天地气交相感也圣
人感人心谓圣人之心与众人之心交相感也然天
气不下降则地气不上腾万物安得化生圣人不通
天下之志则下情无由上达天下安得和平天地之
间有感斯有应也故曰天地感而万物化生圣人感
人心而天下和平观天地之所以感者如此万物之
所以应者如此则大而天地小而万物其情理皆可
得而见之也故又赞之曰观其所感而天地万物之
人感人心谓圣人之心与众人之心交相感也然天
气不下降则地气不上腾万物安得化生圣人不通
天下之志则下情无由上达天下安得和平天地之
间有感斯有应也故曰天地感而万物化生圣人感
人心而天下和平观天地之所以感者如此万物之
所以应者如此则大而天地小而万物其情理皆可
得而见之也故又赞之曰观其所感而天地万物之
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情可见矣天地与万物既皆以情言则咸感之道不
可以为无心也抑明矣
恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨
无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有
攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能
久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万
物之情可见矣
咸恒二卦六爻皆相应而名义不同者咸以少男下
可以为无心也抑明矣
恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨
无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有
攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能
久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万
物之情可见矣
咸恒二卦六爻皆相应而名义不同者咸以少男下
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少女交感之道也恒则长男居外长女居内夫夫妇
妇恒久之道也恒倒转为咸则柔上而刚下咸倒转
为恒则刚上而柔下刚上柔下则其分正而可久此
以卦之主爻言恒也一阳动于二阴之下为震雷一
阴入于二阳之下为巽风相与谓相薄而不相悖也
咸言二气相与者山泽通气耳盖专以气言雷风则
又有声不特气也雷得风则迅风得雷则烈雷风相
与则其气相须而可久此以卦象言恒也巽而后动
妇恒久之道也恒倒转为咸则柔上而刚下咸倒转
为恒则刚上而柔下刚上柔下则其分正而可久此
以卦之主爻言恒也一阳动于二阴之下为震雷一
阴入于二阳之下为巽风相与谓相薄而不相悖也
咸言二气相与者山泽通气耳盖专以气言雷风则
又有声不特气也雷得风则迅风得雷则烈雷风相
与则其气相须而可久此以卦象言恒也巽而后动
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则其德不暴而可久此以卦德言恒也三刚三柔皆
相应则其交不疑而可久此又以六爻之应言恒也
恒者久也久也者久于其道也孔子以久训恒惧愎
者以执为久也故释恒亨无咎利贞则曰久于其道
也盖谓所久在道非妄执也又惧夫昧者不知道之
所在也故又曰天地之道恒久而不已也盖谓道在
不已所以能久也释利有攸往乃曰终则有始何耶
盖又申不已之义也若使天地之道终而不复始则
相应则其交不疑而可久此又以六爻之应言恒也
恒者久也久也者久于其道也孔子以久训恒惧愎
者以执为久也故释恒亨无咎利贞则曰久于其道
也盖谓所久在道非妄执也又惧夫昧者不知道之
所在也故又曰天地之道恒久而不已也盖谓道在
不已所以能久也释利有攸往乃曰终则有始何耶
盖又申不已之义也若使天地之道终而不复始则
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亦已矣又安能久惟其终则有始是以不已则久也
又虑其不知天地之道何以恒久而不已也遂又以
日月四时推而明之曰日月得天而能久照四时变
化而能久成盖谓日往则月来月往则日来其道循
环而不已故能久照也寒往则暑来暑往则寒来其
道代谢而不已故能久成也若夫圣人者与天地合
德与日月合明与四时合序者也圣人久于其道而
不已故能致天下之化成也天即道也日月得天得
又虑其不知天地之道何以恒久而不已也遂又以
日月四时推而明之曰日月得天而能久照四时变
化而能久成盖谓日往则月来月往则日来其道循
环而不已故能久照也寒往则暑来暑往则寒来其
道代谢而不已故能久成也若夫圣人者与天地合
德与日月合明与四时合序者也圣人久于其道而
不已故能致天下之化成也天即道也日月得天得
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此恒久不已之道也四时变化无非皆恒久不已之
道也即此观之则天地所以生万物而不息万物所
以生生而不穷其情理皆可得而见也故又曰观其
所恒而天地万物之情可见矣恒彖传凡六言久盖
以久训恒孔子明言曰恒久也或以常为恒非也或
以变为恒亦非也赵氏辑闻云圣人于乾以常对恒
并言则恒常自为二义于需言未失常乃取用恒之
义常未能恒恒乃包常变为言若常可训恒则圣人
道也即此观之则天地所以生万物而不息万物所
以生生而不穷其情理皆可得而见也故又曰观其
所恒而天地万物之情可见矣恒彖传凡六言久盖
以久训恒孔子明言曰恒久也或以常为恒非也或
以变为恒亦非也赵氏辑闻云圣人于乾以常对恒
并言则恒常自为二义于需言未失常乃取用恒之
义常未能恒恒乃包常变为言若常可训恒则圣人
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当云恒常也盖恒之训久乃久远之义非常变之义
今人避讳故曰常据义当曰久
遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长
也遁之时义大矣哉
遁非亨道也遁而亨也者盖谓身遁而道亨非谓遁
而后亨也刚当位谓以九居五而得其正应谓与六
二相应而不与为敌此君子随时用权明哲保身之
道也是时君子小人情犹相得未至于上下不交也
今人避讳故曰常据义当曰久
遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长
也遁之时义大矣哉
遁非亨道也遁而亨也者盖谓身遁而道亨非谓遁
而后亨也刚当位谓以九居五而得其正应谓与六
二相应而不与为敌此君子随时用权明哲保身之
道也是时君子小人情犹相得未至于上下不交也
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故君子心虽欲遁而身犹在位其义则不可遽遁也
未可遽遁则惟有以正自守以权应柔顺时而行耳
故曰刚当位而应与时行也此释君子当遁则遁而
所以致亨之由也浸而长犹水之浸物以渐而长也
其义与临卦彖传同彼言刚长此则柔长也文王曰
小利贞所以戒小人不宜进逼君子孔子又恐君子
持禄固位当遁而不遁故释之曰浸而长盖谓二阴
在下虽微其势方来四阳在上虽盛其势将往往者
未可遽遁则惟有以正自守以权应柔顺时而行耳
故曰刚当位而应与时行也此释君子当遁则遁而
所以致亨之由也浸而长犹水之浸物以渐而长也
其义与临卦彖传同彼言刚长此则柔长也文王曰
小利贞所以戒小人不宜进逼君子孔子又恐君子
持禄固位当遁而不遁故释之曰浸而长盖谓二阴
在下虽微其势方来四阳在上虽盛其势将往往者
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屈来者伸君子于此盖不容不遁也此时不遁则何
时而可遁耶自常情观之二阴以艮体止于下而不
动四阳在上其势犹盛君子何必遁识时者观之则
不然盖二阴之止暂止也今虽止而不动徒以我四
阳尚盛未敢肆尔然自此浸长必将上进盖不终止
于其下也诸儒皆谓刚当位而应与时行也为二五
君臣相应君子宜与时消息苟可以致其力则相与
扶持之又谓小利贞为君子尚可致力以小有为唯
时而可遁耶自常情观之二阴以艮体止于下而不
动四阳在上其势犹盛君子何必遁识时者观之则
不然盖二阴之止暂止也今虽止而不动徒以我四
阳尚盛未敢肆尔然自此浸长必将上进盖不终止
于其下也诸儒皆谓刚当位而应与时行也为二五
君臣相应君子宜与时消息苟可以致其力则相与
扶持之又谓小利贞为君子尚可致力以小有为唯
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紫阳朱子云阴已浸长如何可以有为愚谓阴已浸
长固不可有为然时未可遁则君子要当与时而偕
行义苟当遁则君子亦当与时而偕行君子之遁非
为身也盖为道也故孔子赞之曰遁之时义大矣哉
大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大
而天地之情可见矣
易以阳为大大壮者谓四阳长而强盛也刚以动故
壮就二体释卦名谓乾刚在内加以震动于外是以
长固不可有为然时未可遁则君子要当与时而偕
行义苟当遁则君子亦当与时而偕行君子之遁非
为身也盖为道也故孔子赞之曰遁之时义大矣哉
大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大
而天地之情可见矣
易以阳为大大壮者谓四阳长而强盛也刚以动故
壮就二体释卦名谓乾刚在内加以震动于外是以
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壮也然而过于刚则为暴而已奚足以为壮故又曰
大者正也谓大者贵乎正唯正然后可以为大不正
则血气之壮徒壮耳非大也大者壮以卦体爻画言
大者正则以理言正大谓既正且大也极正大之理
则至公无私可以见天地生物之情故曰正大而天
地之情可见矣或曰观四阴二阳阴长而消阳之卦
也大壮四阳二阴阳长而消阴之卦也观之四阴进
则五九消矣大壮之四阳进则六五消矣五君位也
大者正也谓大者贵乎正唯正然后可以为大不正
则血气之壮徒壮耳非大也大者壮以卦体爻画言
大者正则以理言正大谓既正且大也极正大之理
则至公无私可以见天地生物之情故曰正大而天
地之情可见矣或曰观四阴二阳阴长而消阳之卦
也大壮四阳二阴阳长而消阴之卦也观之四阴进
则五九消矣大壮之四阳进则六五消矣五君位也
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故二卦彖传皆不言消长圣人之意微矣伊川程子
曰天地之道常久而不已者至正至大也正大之理
学者默识心通可也不云大正恐疑为一事也赵氏
辑闻云易于咸于恒于萃言天地万物之情而此不
及万物者万物之情正者未必大大者未必正不得
与天地并也不言大正而言正大别于大正小正也
复言天地之心大壮言天地之情心蕴于中情则外
见复雷在地中天地生物之功伏而未露故圣人有
曰天地之道常久而不已者至正至大也正大之理
学者默识心通可也不云大正恐疑为一事也赵氏
辑闻云易于咸于恒于萃言天地万物之情而此不
及万物者万物之情正者未必大大者未必正不得
与天地并也不言大正而言正大别于大正小正也
复言天地之心大壮言天地之情心蕴于中情则外
见复雷在地中天地生物之功伏而未露故圣人有
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以见其心大壮雷在天上天地生物之心巳达于外
故圣人有以见其情
晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康
侯用锡马蕃庶昼日三接也
晋以日之进言与升渐木之进不同晋下卦坤地也
上卦离日也日出地上其明进而盛升渐虽亦有进
义而无明盛之象升恒自下而进渐特进而有序皆
非晋之比也以明夷对观之彼日之入此日之出也
故圣人有以见其情
晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康
侯用锡马蕃庶昼日三接也
晋以日之进言与升渐木之进不同晋下卦坤地也
上卦离日也日出地上其明进而盛升渐虽亦有进
义而无明盛之象升恒自下而进渐特进而有序皆
非晋之比也以明夷对观之彼日之入此日之出也
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大明指离之六五谓明王在上尊居君位犹昼日之
大明也顺指坤之三阴谓诸侯在下尽臣道之顺而
附丽乎大明之君也上明下顺君臣相得在君上而
言则进而至于光大也在臣下而言则进而承其光
宠也明出地上以上下二体之象言顺而丽乎大明
以上下二体之德言柔进而上行谓六五之柔进居
上卦之尊位也晋乃明夷之倒体在明夷为六二倒
转为晋则进而为六五谓自临卦而来者非也或曰
大明也顺指坤之三阴谓诸侯在下尽臣道之顺而
附丽乎大明之君也上明下顺君臣相得在君上而
言则进而至于光大也在臣下而言则进而承其光
宠也明出地上以上下二体之象言顺而丽乎大明
以上下二体之德言柔进而上行谓六五之柔进居
上卦之尊位也晋乃明夷之倒体在明夷为六二倒
转为晋则进而为六五谓自临卦而来者非也或曰
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三女之卦在上者独离为得尊位则谓之上行乃若
巽在上则六四皆谓之上合又谓之上同合者合于
五同者同于五不得谓上行也是在上则上六皆谓
之上穷亦不得为上行也是以两字乃总结一卦彖
辞之义与咸之彖传同康当作亨今以亨为康盖因
彖辞之误而误尔按郭京易举正云王弼旧本有亨
字彖传是以下亦脱亨字
明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
巽在上则六四皆谓之上合又谓之上同合者合于
五同者同于五不得谓上行也是在上则上六皆谓
之上穷亦不得为上行也是以两字乃总结一卦彖
辞之义与咸之彖传同康当作亨今以亨为康盖因
彖辞之误而误尔按郭京易举正云王弼旧本有亨
字彖传是以下亦脱亨字
明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
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利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
明入地中明夷此以卦象释卦名也系辞传云易之
兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事
耶孔子释六十四彖无非皆推广文王彖辞之义而
独于明夷称文王盖明入地中明夷正文王与纣之
事之象也纣无道而国将亡文王有大明之德而幽
囚于羑里岂非明入地中其明隐而不见之象乎或
以明入地中为衍文非也晋言明出地上蒙言山下
明入地中明夷此以卦象释卦名也系辞传云易之
兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事
耶孔子释六十四彖无非皆推广文王彖辞之义而
独于明夷称文王盖明入地中明夷正文王与纣之
事之象也纣无道而国将亡文王有大明之德而幽
囚于羑里岂非明入地中其明隐而不见之象乎或
以明入地中为衍文非也晋言明出地上蒙言山下
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有险岂皆衍文耶内卦离故曰内文明外卦坤故曰
外柔顺大难谓羑里之囚也其难关系天下之大民
命之所寄故曰大难文王之德内蕴文明外施柔顺
是故蒙被大难而不与九侯同受其害不然在大难
之中亦难乎免矣以之谓用此道也文王处明夷昏
闇之时三分天下有其二以服事殷卒能脱身羑里
盖用此道也故曰文王以之晦其明谓隐其明以自
晦也纣之时小人虽众皆不能窥见箕子之所为箕
外柔顺大难谓羑里之囚也其难关系天下之大民
命之所寄故曰大难文王之德内蕴文明外施柔顺
是故蒙被大难而不与九侯同受其害不然在大难
之中亦难乎免矣以之谓用此道也文王处明夷昏
闇之时三分天下有其二以服事殷卒能脱身羑里
盖用此道也故曰文王以之晦其明谓隐其明以自
晦也纣之时小人虽众皆不能窥见箕子之所为箕
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子之明盖不彰于外也若使逞其智而内不文明矜
其能而外无柔顺有如后世杨修曹子建之徒则被
害久矣岂能蒙此大难哉内难谓家难也其难关系
一家之内宗社之所寄也箕子为纣之近亲身处其
国内而切近其难故曰内难纣淫酗日甚箕子諌之
则势不可去之则义又不可未免徉狂自晦而其志
则以道自任固守以正而不变此箕子所用之道也
故曰箕子以之文王总一卦而言箕子则指内卦六
其能而外无柔顺有如后世杨修曹子建之徒则被
害久矣岂能蒙此大难哉内难谓家难也其难关系
一家之内宗社之所寄也箕子为纣之近亲身处其
国内而切近其难故曰内难纣淫酗日甚箕子諌之
则势不可去之则义又不可未免徉狂自晦而其志
则以道自任固守以正而不变此箕子所用之道也
故曰箕子以之文王总一卦而言箕子则指内卦六
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二而言非指六五也白云郭氏曰明夷独为圣人明
德遭难之事初无众人之象故止言文王箕子
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫
妇妇而家道正正家而天下定矣
家人以巽离成卦故彖辞独言女彖传以男女并言
盖专指二五爻画之阴阳而生义也言女正而必兼
男正者君子以修身为齐家之本身不修则家不齐
德遭难之事初无众人之象故止言文王箕子
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫
妇妇而家道正正家而天下定矣
家人以巽离成卦故彖辞独言女彖传以男女并言
盖专指二五爻画之阴阳而生义也言女正而必兼
男正者君子以修身为齐家之本身不修则家不齐
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也以六居二以九居五其位皆正故曰女正位乎内
男正位乎外先女而后及男家人以内为本也然天
尊地卑男尊女卑一定而不可易故又曰男女正天
地之大义也君长也严君犹言君长盖一国有一国
之长一家有一家之长父母乃一家之长也为一家
之长不可不严不严则纪纲不立下无忌惮凡事玩
弛而家道废矣治家之道与治国同故曰家人有严
君焉父母之谓也严君即男女之正位乎内外者也
男正位乎外先女而后及男家人以内为本也然天
尊地卑男尊女卑一定而不可易故又曰男女正天
地之大义也君长也严君犹言君长盖一国有一国
之长一家有一家之长父母乃一家之长也为一家
之长不可不严不严则纪纲不立下无忌惮凡事玩
弛而家道废矣治家之道与治国同故曰家人有严
君焉父母之谓也严君即男女之正位乎内外者也
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父母主恩而称严君不可以恩废礼也乃若父尽父
道子尽子道以至兄弟夫妇亦各尽其道则尊卑有
等长幼有序男女有别而家道正矣推此以及天下
天下可不劳而定故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇
而家道正正家而天下定矣不曰定天下而曰天下定
盖风化自近始此正则彼自正也彖辞举其端故但
言利女贞彖传极其全故兼言男女之正而又以父
子兄弟夫妇推广而备言之大学云身修而后家齐
道子尽子道以至兄弟夫妇亦各尽其道则尊卑有
等长幼有序男女有别而家道正矣推此以及天下
天下可不劳而定故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇
而家道正正家而天下定矣不曰定天下而曰天下定
盖风化自近始此正则彼自正也彖辞举其端故但
言利女贞彖传极其全故兼言男女之正而又以父
子兄弟夫妇推广而备言之大学云身修而后家齐
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家齐而后国治国治而后天下平孟子云天下之本
在国国之本在家家之本在身其说皆出于此
睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽
乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽
而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也
睽之时用大矣哉
睽之为卦下兑上离皆阴卦也火与泽虽俱动而火
自动于上泽自动于下竟不相同非若坎离之阴阳
在国国之本在家家之本在身其说皆出于此
睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽
乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽
而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也
睽之时用大矣哉
睽之为卦下兑上离皆阴卦也火与泽虽俱动而火
自动于上泽自动于下竟不相同非若坎离之阴阳
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相逮也中女少女虽同处一家及其有行则各适其
所归其志盖不同非若坎离之阴阳相合也夫上火
下泽为睽上泽下火为革革亦二女同居而其志又
且不相得乃大亨何欤曰革以九居五以六居二大
亨者以其正也睽则反是此所以仅为小事吉也夫
物极必反睽久必合圣人于此有合睽之道焉何则
说而丽乎明也当是之时二志乖睽虽说亦见疑非
丽乎明不可也睽乃家人之倒体家人六二之柔本
所归其志盖不同非若坎离之阴阳相合也夫上火
下泽为睽上泽下火为革革亦二女同居而其志又
且不相得乃大亨何欤曰革以九居五以六居二大
亨者以其正也睽则反是此所以仅为小事吉也夫
物极必反睽久必合圣人于此有合睽之道焉何则
说而丽乎明也当是之时二志乖睽虽说亦见疑非
丽乎明不可也睽乃家人之倒体家人六二之柔本
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居下倒转为睽则六二进为六五而上行又得中而
应九二之刚则睽者合矣是以小事吉也古今盖无
久睽不合之势圣人亦无视乱不救之理且如天地
异位睽也而阴阳升降共成化育之功则其事同男
女异姓睽也而婚嫁往来俱有室家之愿则其志通
万物散殊睽也而在大化中均禀阴阳之气则其事
类天地也男女也万物也其体虽睽其用则合当睽
之时合睽之用则不止小事吉而已孔子恐人不明
应九二之刚则睽者合矣是以小事吉也古今盖无
久睽不合之势圣人亦无视乱不救之理且如天地
异位睽也而阴阳升降共成化育之功则其事同男
女异姓睽也而婚嫁往来俱有室家之愿则其志通
万物散殊睽也而在大化中均禀阴阳之气则其事
类天地也男女也万物也其体虽睽其用则合当睽
之时合睽之用则不止小事吉而已孔子恐人不明
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其大故赞之曰天地睽而其事同也男女睽而其志
通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得
中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞
吉以正邦也蹇之时用大矣哉
难谓跋涉之艰苦险在前谓前有坎水之险下卦艮
止中互离明明则知止而不陷于险也险之在前人
皆见之固不待智者而后见见险而能止则其所见
通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得
中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞
吉以正邦也蹇之时用大矣哉
难谓跋涉之艰苦险在前谓前有坎水之险下卦艮
止中互离明明则知止而不陷于险也险之在前人
皆见之固不待智者而后见见险而能止则其所见
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盖有出于众人之外者非众人所能及故孔子特赞
之曰见险而能止知矣哉往得中谓以九居五往而
得其中也道穷谓九三处下卦之终而又在艮止之
极也往有功谓往而济蹇必见大才大德之人乃有
功也夫处险之时见险而不知止固不可谓之智见
难而弗往救则非易之教也故彖言利见大人孔子
释之曰往有功盖恐其终于止而弗往也九五尊居
君位不失其正近而上六六四下而九三六二其位
之曰见险而能止知矣哉往得中谓以九居五往而
得其中也道穷谓九三处下卦之终而又在艮止之
极也往有功谓往而济蹇必见大才大德之人乃有
功也夫处险之时见险而不知止固不可谓之智见
难而弗往救则非易之教也故彖言利见大人孔子
释之曰往有功盖恐其终于止而弗往也九五尊居
君位不失其正近而上六六四下而九三六二其位
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皆正初六位虽不正然以阴而处下盖亦正也则是
通国上下各守其分而无有不正故曰当位贞吉以
正邦也卦虽名蹇而诸爻皆无凶辞亦以其正故也
用谓变动而用事蹇之时非终于止而不用亦非小
有才者之所能用故曰蹇之时用大矣哉平庵项氏
曰险而止为蒙止于外也见险而能止为知止于内
也止于外者阻而不得进止于内者有所见而不妄
进此蒙与蹇之所以分也屯与蹇皆训难屯者动乎
通国上下各守其分而无有不正故曰当位贞吉以
正邦也卦虽名蹇而诸爻皆无凶辞亦以其正故也
用谓变动而用事蹇之时非终于止而不用亦非小
有才者之所能用故曰蹇之时用大矣哉平庵项氏
曰险而止为蒙止于外也见险而能止为知止于内
也止于外者阻而不得进止于内者有所见而不妄
进此蒙与蹇之所以分也屯与蹇皆训难屯者动乎
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险中经纶以济难者也蹇者止乎险中崎岖以涉难
者也此屯与蹇之所以分也
解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复
吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作
雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解之为卦下坎险上震动险非动莫解故曰解险以
动唯动故能免乎险而不陷而卦名所以谓之解故
曰动而免乎险解九四为震体之主动而在外刚而
者也此屯与蹇之所以分也
解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复
吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作
雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解之为卦下坎险上震动险非动莫解故曰解险以
动唯动故能免乎险而不陷而卦名所以谓之解故
曰动而免乎险解九四为震体之主动而在外刚而
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不过上二阴顺之动而得众人之助故曰解利西南
往得众也解乃蹇之倒体解九二即蹇九五向也险
难在前则吾不可不任济蹇之责当是时而往则往
为得其中道今险难解散无所事乎往则以来为得
其中道故曰其来复吉乃得中也难解之初乃与民
维新之时人方厌乱而馀风遗俗乱政弊法有不可
因者早革之则有功事势既定而人心安于故常乃
始图之则扰矣尚何功之有故曰有攸往夙吉往有
往得众也解乃蹇之倒体解九二即蹇九五向也险
难在前则吾不可不任济蹇之责当是时而往则往
为得其中道今险难解散无所事乎往则以来为得
其中道故曰其来复吉乃得中也难解之初乃与民
维新之时人方厌乱而馀风遗俗乱政弊法有不可
因者早革之则有功事势既定而人心安于故常乃
始图之则扰矣尚何功之有故曰有攸往夙吉往有
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功也蹇之时艮山止于下坎水滞流于上蹇而为险
今为解则震雷动于上坎水浃洽于下解而为雨是
艮其所以蹇而震其所以解也方其未解则天地之
气蹇涩而不舒及其既解则天地之气发达而雷雨
作雷雨作则百榖草木之甲无不开拆故赞其时曰
大矣哉隆山李氏曰以画观之解者蹇之反以卦观
之解者屯之反也大率屯蹇皆难之方兴而解则难
之散也又以三卦之二体细观之蹇之止乎险下固
今为解则震雷动于上坎水浃洽于下解而为雨是
艮其所以蹇而震其所以解也方其未解则天地之
气蹇涩而不舒及其既解则天地之气发达而雷雨
作雷雨作则百榖草木之甲无不开拆故赞其时曰
大矣哉隆山李氏曰以画观之解者蹇之反以卦观
之解者屯之反也大率屯蹇皆难之方兴而解则难
之散也又以三卦之二体细观之蹇之止乎险下固
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不若屯之动乎险中而屯之动乎险中又不若解之
动乎险外也
周易集说卷十七
动乎险外也
周易集说卷十七