钦定四库全书
　周易通论卷四
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
　　论参天两地倚数
天一地二者数之本也而曰参天两地而倚数何也曰
此河图洛书所以相为表里也盖以理言之天之数常
兼乎地之数故以天一并地二而为三也以算言之一
一相乘其数不行二二而后有四三三而后有九故天

数起于三地数起于二也以象言之天圆地方凡圆者
皆以三而成故设三点于此无论疏密斜正求其交会
之心而规运之皆可作圆也方者皆以二而成故设二
点于此亦无论疏密斜正直其折连之角而矩度之皆
可作方也三者殊涂同归皆会于中极之五数何则天
三地二合之则五此所谓阴阳之会天地之心也一三
九七相乘无穷二四八六亦相乘无穷而五者自相乘
此所谓不动之枢运化之本也圆之成也三方之成也

四三四之积适足以当五之积此所谓兼体之实等量
之功也是故洛书缘此以起天地人之义也至于易中
七八九六之数盖亦有三者之符焉参两相加以三为
节故三三则九矣三二则六矣二二一三则七矣二三
一二则八矣天数相乘极于九而还于七地数相乘极
于八而还于六极者其进也还者其退也阳主进阴主
退故阳以九为父阴以六为母也凡物圆者皆以六而
包一实其中则七也虚其中则六也凡物方者皆以八

而包一实其中则九也虚其中则八也阳实阴虚故九
七为阳六八为阴然阴阳之盛者独七八耳九阳之老
而积方之所成则阳已将变而为阴六阴之老而积圆
之所得则阴又将变而为阳矣是故始于一二三四而
成于六七八九万理万象万数备矣莫不自参天两地
而来故曰参天两地而倚数
　　论图象
自八卦始成而圣人名之以象纯阳纯阴之为天地不

可易已震巽阴阳之初故方生而有气阳为雷阴为风
也坎离阴阳之中故既聚而成精阳为水阴为火也艮
兑阴阳之终故已滞而成质阳为山阴为泽也此八物
者两两相偶以全体言之天地阴阳也而合德也以气
言之雷风阴阳也而相应也以精言之水火阴阳也而
互根也以质言之山泽阴阳也而交感也分定而情通
此所谓交易者也及其流行于天地之间则迭王而相
禅故雷与风之发各有其时水与火之盛各有其候山

与泽之滋各有其节天与地之所主各有其分此所谓
变易者也是故易之为道有不易有交易有变易不易
者天高地下万物散殊者也交易者合同而化者也变
易者流而不息者也不易者为体变易者为用然非有
交易者存则不易者何以相远而相亲变易者何以相
反而能相成哉故曰八卦相错者犹相交也天与地交
山与泽交雷与风交水与火交推之重卦则凡两卦相
合者莫不各有交焉此天地万物之情所以感通无间

而圣人之作易也既圆而列之以明其对待之交又因
而重之以明其错综之无所不交也系辞传之首章天
尊地卑者乾坤也卑高以下山泽雷风水火之伦也是
皆于定分之中而具交易之性者故继之曰刚柔相摩
八卦相荡相摩者所谓对待之交也相荡者所谓错综
之而无所不交也交易之情通则变易之事起雷霆风
雨寒暑者六子之功也乾始坤成者天地之化也变化
以生成万物而皆有其常职则亦归于定分而已矣是

故言体则首乾坤是亦顺而数之之义也言用则首雷
风是亦逆而数之之义也系传以造化言而切易书说
卦以图象言而包造化知系传首章之为易理之宗则
知先天卦位之为作易之本矣
　　论图象二
阴阳卦之分起于文王信乎曰自八卦始画而阴阳之
卦定矣文王因象以起义尔非始自文王也先天之图
各有左右序次然夫子列之莫不先阳而后阴故曰自

画卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤之外莫大
乎坎离水火者天地之用雷风山泽者又水火之用也
火之用莫专于雷风则气生于火而又感乎水之凉寒
者也水之用莫专于泽山则气滋于水而又成乎火之
燥高者也然则山泽通气雷风相薄者归于水火不相
射而已矣后章亦先言水火相逮而后曰雷风不相悖
山泽通气者此也雷动风散以下所直气候则何如曰
闭塞之后雷以动之寒冱之馀日以晅之方长而生意

未足故兑以说之于是而万物皆相见是乾以君之也
郁蒸之极风以散之燥烈之甚雨以润之既成而生意
未固故艮以止之于是而万物皆归其根是坤以藏之
也是故先天后天图象错综而其揆一也先天不著方
位而其理广以大后天著方位而其义精以切
　　论图象三
文王后天之说亦出于邵氏然證之周易则其大且至
者无不泯合是以可信也一则阴阳卦之位系于坤蹇

解之辞夫东南为阳西北为阴然阳之生物虽至春而
可见而其气则已肇于冬之初阴之成物虽至秋而乃
就而其气亦已凝于夏之始故取其用之可见者则曰
东南曰西北本其体之自生者则曰东北曰西南图之
序则入用故始东方终东北不改乎人时之旧卦之序
则推本故乾统三阳于东北坤统三阴于西南独契乎
天道之精也二则阴阳始终之义见于乾坤之二用盖
阳首于震而实首于乾则乾之为首不可见也故其爻

义曰无首阴终于艮而实乃终于兑则阴之终者非阴
也故其爻义曰以大终阴阳互根之妙皆于北方见之
何则其方则阴也其卦则阳也以之为阴则阳为无始
以之为阳则阴为无终犹之一日之有亥子丑也以为
前日之终则昼无始以为后日之始则夜无终矣此所
谓阴阳互根之妙而乾坤之用所以总归于贞也三则
图位之序发于乾坤之爻辞乾爻始于潜于图为北方
幽隐之象陷而止也至见焉则出矣出则必惕惕者震

之恐惧自修也惕则必疑疑者巽之进退不果也由是
而飞焉则相见圣人作而万物睹者也于是受之以坤
而致役焉则乾道不亢矣坤爻始于履霜巽之伏也洁
而齐之至于地道光焉则明矣无成有终者致役之义
也括囊慎密所以保其终也黄裳者中顺之积而和悦
之充由是阴成而听于阳焉岂复有交争而战之事哉
四则阴阳尊卑淑慝之义例统乎六十四卦阳尊而阴
卑故阳主而阴役阳清而阴浊故阳洁而阴污坤之彖

曰得主守其役之分也曰得朋引其役之类也曰丧朋
始终于主而绝类上也守其分故从王事而终吉引其
类故贯鱼而无不利绝其类故涣群而元吉凡易之言
尊卑者例此矣坤之爻曰履霜坚冰阴始凝也凝则滞
而不洁矣又曰其血玄黄阴阳之杂杂则溷而污之甚
也故于其凝也则柅豕以牵之包瓜以陨之非然则有
苋陆之侵有包无鱼之虑于其杂也则扬庭以去之孚
号以戒之非然则用行师终有大败无号而终有凶凡

易之言淑慝者例此矣乾者八卦之主也无敢与抗者
而曰战乎乾惧有不为役者也德威不足以畏则反君
道也惧有不洁者也德明不足以明则犹未离其类也
凡易之精意大义无不自此而出故信其为文王所建
图也
　　论图象四
先后天卦位不同义亦异乎曰其义一也先天以画卦
之序而分者也后天以阴阳卦而分者也先明乾坤之

义则馀卦之义明矣夫乾南坤北位之正也古者兆天
南郊兆地北郊是也然乾北坤南气之始也古者祀天
于冬至祭地于夏至是也两义者不可以相无则二图
不可以偏废然后天所置则乾又不在正北而进而西
北坤又不在正南而退而西南盖天道流行初无止息
至无之中万有肇焉此之谓全体此之谓大本不待乎
萌动而后有以见其心矣南者正阳之位也坤功虽显
于此然避正阳之位而不居故长养万物至西南而极

盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥为阳月以未为
中央其有以知此矣天地之大义既立故先天以阳画
之消息为序自北以终于南也以阴画之消息为序自
南以终于北也后天以阳卦统始终为序自震以终于
艮也以阴卦效职于中为序自巽以终于兑也夫阳统
始终而乾则以终为始阴居中间而坤则尤中之中故
无声无臭者上天之载形形色色者地道之光于穆不
已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象类言之日

东月西者所自生也火南水北者所自盛也雷阳风阴
者类之分也风雷相助者气之合也兑居东南以说物
艮居西北以止物者令之正也兑居正西说极乃成艮
居东北止极乃生者用之交也先儒以先天为体后天
为用要皆义理精微之奥古圣人所以经纬天地而出
入鬼神者非二图互发则不备
　　论图象五
阳为主于始终阴佐阳于中间天地万物之理莫不皆

然盖论阳之统贯则自始至终无非阳也然中间一节
则有藉于阴而阴功见焉阴功见于中间则阳之在始
终者反若离断而不相续故草木之种实阳也枝条花
叶阴也土中之种即树上之实然无种遽成实者必历
乎枝条花叶之繁而始成也人之男阳也女阴也子为
父之体然无父遽生子者必资乎嫡媵之众而始生也
图之四阴相继者阴道在中间故见其合也四阳不相
继者阳道在终始故见其离也然以其循环者观之则

终即为始犹之树上之实即土中之种继体之子即为
宗之父也是则阳之相继也亦何间断之有
　　论图象六
以一岁生物观之播种于春是震则物之始也落实于
艮是艮则物之终也实落又为种艮之所以穷上反下
成终而成始也乾则华叶之既脱实之方生为万物之
将终而实为万物之大始何则使于是而不实则生生
之理绝矣是故语用则有种而后有实语体则有实而

后有种也于传震为反生勾萌之初也巽为长为高枝
条之盛也方长之木其心必虚其节必弱故离中科而
上易槁也枝条备则华叶繁故坤为文而为众也将成
实则枝条摧败而华叶剥落故兑毁折而附决也乾为
木果则实之方生而在木者也坎为坚多心其心坚也
科之反也艮为坚多节其节亦坚也上槁之反也艮又
为果蓏则既落之实种之可以复生者也又以生人观
之长而后有室震之所以居先也幼少则未长坎艮所

以居后也乾则长子始成乎父道而有子者也于传震
曰长子巽曰长女配耦之称也离曰中女诸娣之名也
坤曰母盖有嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御
之流所以代匮而广嗣也乾曰父父道成矣独坎艮二
卦不曰中男少男者言中男少男疑于长子为兄弟以
图意而观则震成父道而为乾坎艮者其子也三阳始
终为父子相继故于坎艮但取子之幼少而未长不用
兄弟之义也

　　论图象七
图象皆心学也何也曰乾坤者诚明之学之源也天清
虚而与太极为体故实地凝实而一顺成乎天故虚心
神明不测至虚者也以其具乎性之真故其道则实而
配乾形色天性至实者也以其涵乎心之妙故其道则
虚而配坤是故乾之文言曰存诚曰立诚实而尽性之
谓也坤之文言曰敬曰义虚而顺理之谓也存忠信之
实心则诚之始立谨信之实事则诚之终居敬而清明

在躬则明之体精义而利用安身则明之用然大传又
曰乾知而坤能者何也神明清虚故主知然必诚实易
直而后有以通天下之志故曰乾以易知诚则明也形
色凝实故主能然必明通简要而后有以成天下之务
故曰坤以简能明则诚也是故虚者非实则出入无乡
不足以体乎万物实者非虚则徇物不化不足以事我
天君矣震之动坎之孚艮之止皆诚之事也巽之入离
之明兑之说皆明之事也此心学之至也以先天图观

之震者动也志之奋也又惧也心之惕也离者丽也智
之藉也又明也睿之通也兑者说也理之融心之裕也
自诚而明故归于乾焉巽者入也察之深也又制也治
之断也坎者险也行之艰也又劳也习之熟也艮者止
也积之厚性之定也自明而诚故归于坤焉先儒言知
之明好之笃离兑之德也行之果守之固坎艮之德也
然其言学之本必曰立志持敬言行之要必曰知几谨
独斯则所谓益动而巽日进无疆者乎文王之学亦犹

是也虽然诚者成始成终而明在其间是故震始之乾
坎艮终之而中有巽离坤兑焉盖自心之震动警戒而
入而察之者与之俱是震巽两卦之义也明于理而和
顺于事是离坤兑三卦之义也事之既终则形气息而
天命行是乾卦之义也更习之熟而居者安涵养之深
而藏者密是坎艮两卦之义也以朱子之言质之震为
戒惧之动机巽为省察之入机离则由省察而精之至
于应物之际而万理皆明坤则无所乖戾而万事皆顺

兑则无适不然而万物皆和矣乾则由戒惧而约之至
于至静之中而存天命之本体坎则诚主于中而无所
偏倚艮则深厚完固其守不失而其道不穷矣终始动
静其非诚之贯而命之流也自动念之初毕于酬酢之
后则明之发性之用也至语夫阴阳合德者则终始动
静亦莫非一理之行而明之继故曰诚身曰明德其义
一也二图之序不同而皆以震巽为诚明之根在先天
则震先而离兑次之巽先而坎艮次之也在后天则震

巽并居先而离兑坎艮次之也先圣后圣其学岂有二
哉
　　论图象八
夫子说图其又言帝言神何也曰六子统于大地也地
又统于天也以形体言谓之天故曰天地定位以性情
言谓之乾故曰乾君坤藏以主宰言谓之帝故又曰帝
出乎震以妙用言谓之神故又曰神妙万物而为言也
帝与神皆天之心也以其实而有主故称帝焉以其虚

而无方故称神焉神虚而帝实故帝诚而神明帝与神
不可知于其气化而知之日月寒暑水火山泽风霆雨
露各有专司而皆以育养成就为职如百官有司之恪
事知其主之者帝也日月寒暑水火山泽风霆雨露其
气各异而不相通其道并行而不相悖如耳目手足之
捷应知其妙之者神也是故于后天流行之迭王可以
见天工之有统焉于先天对待之相须可以悟神理之
无间焉虽然言帝则存乾坤之位帝有主而可名故著

其所次舍如心与耳目并为官思与猊言视听并为事
也言神则去乾坤之位神无方而难知则不可以所在
目之如视听嘘吸之灵之无非一心动静显藏之机之
无非一体也是故天即君君即帝帝即神其分则有八
卦其实统于乾而已矣
　　论阴阳动静
天与地乾与坤定体之称阴与阳动与静迭用之目是
故天阳而地阴阳动而阴静固有属已然传曰立天之

道曰阴与阳立地之道曰柔与刚又曰夫乾其静也专
其动也直夫坤其静也翕其动也辟则是天地乾坤各
有阴阳也各有动静也以岁序言之乾坤各备元亨利
贞之四德者是也河图之数天地奇耦相得有合以成
变化而行鬼神此其义也传曰阖户谓之坤辟户谓之
乾是故自静而动者辟也乾之分也自动而静者阖也
坤之分也以岁序言之春夏为阳秋冬为阴者是也先
天之卦自震东北终于南方之乾自巽西南终于北方

之坤此其义也传曰乾知大始坤作成物是故机动于
先气发于内者则属乎乾功见于物质定于后者则属
乎坤以岁序言之冬春为阳夏秋为阴者是也后天之
卦乾统三阳于西北坤统三阴于西南此其义也三义
者不同而共贯各有阴阳动静者以其体用之同流言
也乾动而坤静者以其体之偏主言也乾动而根于静
坤静而根于动者以其用之互宅言也是故阳神也阴
形也神灵而质滞故阳动而阴静阳主也阴役也主逸

而臣劳故阳静而阴动动非静神不足以为主而荒其
居无以妙乎动之化矣静非动形不能以为役而废其
职无以返乎静之分矣吾故曰天与地乾与坤定体之
称阴与阳动与静迭用之目又曰异义而共贯
　　论神
传曰神无方易无体又申之曰生生之谓易阴阳不测
之谓神易即化也神易即神化也神妙而难知化变而
难明故曰穷神知化德之盛也然则学者其终不可知

已乎盖夫子又曰知变化之道者其知神之所为乎能
知化之所以相反而相成则知神之所以两在而合一
此圣人指示真切处也如水火之质则异矣冬夏之气
则殊矣然雨旸寒暑相用以成物者何也惟天地之神
寄于阴阳者不二也喜怒之情则异矣恩威之用则殊
矣然礼乐刑政相须以治世者何也惟圣人之心行乎
仁义者不二也苟非化之易则一气极备而物凶苟非
神之一则两端狎至而物愈病苟非事之易则岂能通

其变使民不倦苟非心之一又岂能神而化之使民宜
之也哉是故静而无静动而无动天地之神也寂然不
动感而遂通天下之故蓍卦之神也洗心退藏于密吉
凶与民同患圣人之神也是岂可以模写绘画者哉然
夫子于河图之数则曰所以成变化而行鬼神也于先
后天之学则曰神也者妙万物而为言然后能变化既
成万物也此则所谓立象尽意以通神明之德者也何
则河图之四方相待所谓五位相得也易也成变化者

也阴阳互根所谓有合也神也行鬼神者也后天之八
卦迭嬗动挠燥润之功是也易也变化以成万物者也
先天之阴阳交错相逮不相悖之情是也神也妙万物
而为言者也神化虽难知而其发于图象也则至显矣
虽然非实能握其机则不能推而行之举而措之使斯
民利用出入也非实能契其妙则不能神而明之默而
成之通乎昼夜之道而知也故曰存乎德行犹之以穷
神知化归于盛德之意

　　论卦名义
卦之名义乃取象之本也说易者言阳动于下陷于中
止于上者则既得矣其曰阴入于内丽于中说于外则
非也盖阳性动故其纯者为健健者动而无息之谓也
阴性静故其纯者为顺顺者静而有常之谓也阳性既
动则有直上发散之意必遇阴而后聚阴性既静则有
隐伏凝聚之意必遇阳而后散然阴遇阳而散则散矣
阳遇阴而聚归于发散直上而后已此阴阳之情也阳

在下而阴压而聚之其势必动矣阳在中而阴畜而聚
之其势必陷矣阳在上而阴承而聚之其势必止矣此
皆主于阳而遇阴者故曰阳卦阴在内则阳必入而散
之是阳入于阴非阴入于阳也阴在中则阳必附而散
之是阳丽于阴非阴丽于阳也阴在外则阳必敷而散
之是阴得阳而能说物非阴自为说也此皆主于阴而
遇阳故曰阴卦因六卦之德如此故阳在下为阴压而
聚必动而出者莫如雷矣在中为阴畜而聚必和而解

者莫如雨矣在上为阴承而聚既极而必止者莫如山
矣阴在内而阳入而散之者莫如风矣在中而阳附而
散之者莫如火矣在外而阳敷而散之者莫如泽矣坎
又谓之险者阳陷于阴则险莫甚焉离又谓之明者阳
丽于阴则明必生焉健顺虽阴阳之纯然健者得顺而
聚顺者得健而散其理无以异也此八卦之德所以能
尽天地万物之情而为凡易义类之所根也且因是以
见阴阳卦之分自伏羲作易时而已然矣

　　论序卦
序者何也别而次之之称也传曰卦有小大辞有险易
又曰君子尚消息盈虚天行也是故齐卦之小大者以
阴阳别之叙阴阳之先后者以消息盈虚次之别阴阳
卦者先定乾震坎艮之为阳坤巽离兑之为阴然后以
其爻画交错而取义例焉此上下篇所以分也盖上篇
阳也天道也故凡天道之正阳卦阳爻之盛及阴阳长
少先后有统率次第者皆上篇之卦也下篇阴也人事

也故凡人事之交阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长
少先后无纪皆下篇之卦也以八正卦论之乾坤阴阳
之纯坎离阴阳之中皆正中之正也故为阳震巽阴阳
始交艮兑交之极皆正中之交也故为阴以八交卦论
之惟否泰天地之交交中之正也故为阳咸恒损益既
未济六子之交交中之交也故为阴又乾交阳卦凡六
需讼无妄大畜皆为阳盛独以爻画消息观之大壮阳
已过中遁阴方浸长故虽阳卦而居阴也坤交阴卦凡

六晋明夷萃升皆为阴盛独以爻画消息观之临阳方
浸长观阴已过中故虽阴卦而居阳也又乾交阴卦凡
六小畜履同人大有夬姤皆五阳而一阴凡爻以少者
为主然阴无主阳之义但为阳多阴寡乃阳之盛也故
小畜履同人大有皆为阳惟夬则阳已亢姤则阴已生
乃不得为阳而为阴也坤交阳卦凡六师比谦豫剥复
皆五阴而一阳则以一阳为主而又不与五阴之为盛
也故皆不为阴而为阳也又阳卦相交凡六屯蒙颐长

少先后以序者也故为阳蹇解小过失序者也故为阴
又阴卦相交凡六独大过为颐之对又得其序故亦为
阳家人睽革鼎中孚皆阴也鼎革得序故犹为阴中之
阳也又阴阳相交之卦凡十有二男女少长交感杂乱
皆阴也随蛊噬嗑贲得其序故犹为阳中之阴困井得
其序故犹为阴中之阳渐归妹丰旅涣节杂而失序阴
中之阴也至于次其先后则以阴阳之盛衰断具后论
　　论序卦二

乾坤至小畜履十卦为一节乾坤者众卦之宗天道之
本宜居首者也屯蒙三阳继乾坤以有事长少顺序有
所统率如大君之承天宗子之继体以秩有家以御有
邦其义为乾坤之次需讼上下之卦既皆阳体二五之
位又皆阳爻师比则以一阳为众阴主而居二五之中
小畜履五阳一阴阳既极多而一阴在三四不中之位
皆阳之最盛者也诸卦莫及焉泰否同人大有谦豫六
卦为一节阳之次盛者也盖泰为阳中否为阴过故皆

得为阳盛且为乾坤之合体亚于乾坤者也同人大有
阳多阴少与畜履同然阴居二五中位故不如畜履之
盛亚于畜履者也谦豫一阳为众阴主亦与师比同然
阳居三四不中之位故不如师比之盛亚于师比者也
否亦阴中而谓之过者阳过中而后衰阴则及中而已
衰阴阳饶乏自然之数以男女老少验之可知矣随蛊
临观噬嗑贲剥复八卦为一节阳之自衰而渐盛者也
随蛊阴阳交杂阴道也然长少先后有序故犹为阳中

之阴临则阳长观则阴过而阳渐盛矣噬嗑贲义同随
蛊剥复义同临观后四卦义次于前四卦而谓自衰而
盛何也曰随蛊居先以二长在焉其序应尔非盛衰之
所关也剥复以卦画论虽未若临观之盛然一阳为众
阴主则非临观之所及矣无妄大畜颐大过坎离六卦
为一节阳之复盛者也无妄大畜二体皆阳义同需讼
然二五之位不皆阳爻故不若需讼之盛亚于需讼者
也颐大过长少有序义同屯蒙然二卦不皆阳体故不

若屯蒙之盛亚于屯蒙者也要皆为阳盛与篇首需讼
屯蒙相对坎离得阴阳之中自纯阴纯阳外则中者贵
矣故与篇首乾坤相对咸恒遁大壮晋明夷家人睽蹇
解十卦为一节阴之极盛者也阴阳之生自下而上然
男女之合则自少而老故以兑艮之卦居首而震巽次
之下篇主人事之交所谓夫妇之道是也遁阴浸长大
壮阳已过中阴之盛于是为最晋明夷义同阳之需讼
家人睽义同阳之屯蒙蹇解本阳卦而三男失序故其

义从家人睽而皆为阴卦也遁大壮义同临观何以为
阴盛之最也曰除否不为阴盛则阴盛至于遁而极矣
夬姤虽义同剥复而圣人不与一阴之为主也故以遁
壮为极盛也义同阳之屯蒙者鼎革也而曰家人睽何
也曰三男有序故为阳中之阳三女无序故为阴中之
阴蹇解虽阳而其义从之者此也损益夬姤萃升六卦
为一节阴之次盛者也损益义同咸恒亚于咸恒者也
夬姤义同遁壮亚于遁壮者也萃升义同晋明夷亚于

晋明夷者也困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兑十二卦
为一节阴之自衰而渐盛者也困井阴阳杂而以序与
随蛊噬嗑贲为类阴中之阳也革鼎虽阴卦而亦以序故
次于困井震艮下篇之主然本阳卦也故次于革鼎并
为阴中之阳也渐归妹丰旅杂而失序与困井鼎革对
巽兑下篇之主而又阴卦也与震艮对此六卦则阴又
渐盛矣涣节中孚小过既济未济六卦为一节阴之复
盛者也渐归妹丰旅涣节皆阴阳杂居少长凌节其变

至于涣节而极中孚小过者颐大过之反小过之从中
孚如大过之从颐又如蹇解之从家人睽也既济未济
与咸恒损益为类既皆为阴之盛又未济六爻失位传
所谓男之穷者也然物不可穷也故受之以未济终焉
阴阳交杂之变何以极于涣节也曰渐归妹随蛊之反
也丰旅噬嗑贲之反也涣节困井之反也随蛊渐归妹
二长在焉噬嗑贲丰旅长男在焉困井涣节长女在焉
先后之序固如此又乾坤既未济为篇终始乃易之大

义何则乾坤定者天道恒常之经也坎离交者人事变
化之极也人事穷则反于天道相为终始而无极故曰
乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　论序卦三
案系辞传陈九卦自乾坤至履十卦自咸恒至损益亦
十卦(咸恒损益以二卦当一/卦下困井巽兑亦然)自履至谦六卦自损益至
困井亦六卦自谦至复十卦自困井至巽兑亦十卦自
复至终篇七卦自巽兑至终篇亦七卦其节段与今所

分者同盖此数卦者皆当衰盛之交正圣人所谓有忧
患者而教人以反身修德莫切于此也然系传前去乾
咸后去兑故止于九卦乾咸始也兑终也终始者天行
也所谓衰盛之交忧患之地者盖其间变而未极之际
人事之可施者尔是故举其中间略天道而专人事之
意也
　　论杂卦
杂者何也交互之谓也卦之上下分为二体不相杂也

以中四爻交而互之则杂矣凡六十四卦互乾坤者八
乾坤剥复大过颐夬姤互既未济者八解蹇睽家人渐
归妹既未济互剥复者八比师临观屯蒙损益互夬姤
者八咸恒大壮遁大有同人革鼎互渐归妹者八大畜
无妄萃升随蛊否泰互颐大过者八涣节小过中孚丰
旅离坎互蹇解者八震艮谦豫噬嗑贲晋明夷互家人
睽者八兑巽井困小畜履需讼故以六十四卦互之得
乾坤既未济剥复夬姤渐归妹颐大过蹇解家人睽又

以此十六卦互之止得乾坤既未济而已其根本何也
盖邵子之诗曰四象相交成十六事八卦相荡为六十
四四象相重而四其四则别为四画者十六矣此十六
事者即六十四卦之中画互成十六卦者也十六事又
生于四象则四象者又即乾坤既未济之具体而微者
也乾坤者阴阳正气之纯坎离者阴阳中气之交既未
济者交中之交也乾坤既未济统乎天地万物之理矣
故序卦首乾坤中坎离终既未济杂卦交互归于乾坤

既未济而亦以乾坤始以既未济终焉
　　论杂卦之义
凡互卦十六以乾坤既未济为纲馀十二卦为用十二
卦者有天道之消息盈虚有人事之善恶当否然其定
理则归于乾坤其变动则归于既未济而已剥复阴极
阳生阳之始也夬姤阳极阴生阴之始也渐归妹阴阳
卦合合者交泰之象阳之中也颐大过阴阳卦判判者
不交之象阴之中也蹇解二阳之卦阳之终也家人睽

三阴之卦阴之终也阳六卦皆主震艮始则交于坤母
孕男也中交于巽兑求其耦也终交于坎从其类也阴
六卦皆主巽兑始则交于乾父生女也中交于震艮求
其耦也终交于离从其类也探本则阴阳互根而父母
孕毓之理明致用则男女相求而夫妇昏姻之道正辨
物则以类相从而兄弟朋友君臣之义备矣剥复夬姤
以天道为人事之端渐归妹颐大过蹇解家人睽以人
事为天行之应剥而复则阳用事其既也必交于阴循

序而礼合者渐也逆节而情动者归妹也其究也有蹇
有解此治外者之得失国之治乱之所生也夬而姤则
阴用事其既也必交于阳役于阳而致养者颐也抗于
阳而相薄者过也其究也有家人有睽此治内者之得
失家之治乱之所由也阳之道始于性之正故乾坤统
焉阴之道极于情之交故既未济统焉此杂卦之义也
　　论十二卦之变
剥复阳之始也渐归妹阳中之阴也蹇解阳中之阳也

夬姤阴之始也颐大过阴中之阳也家人睽阴中之阴
也阳之变则始于阳中之阴阴之变则始于阴中之阴
何则正者天道也阳也变者人事也阴也语天道故始
于剥复夬姤语人事故始于渐归妹家人睽渐归妹以
礼之治乱言也家人睽以情之离合言也渐女归吉及
其穷也说以动所归妹也家人交相爱及其穷也二女
同居其志不同行是故福之兴道之衰无不由于壸内
者其在诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰乱

匪降自天生自妇人此诗人所以歌咏文武幽厉盛衰
之际也阴阳殽命于天地之间纲纪人伦无非是者然
其本则造端于夫妇床箦之间天命行焉邪正之隙鬼
神伺焉谨独者先之于此夫然后父子君臣之伦有所
叙礼义有所错教化以是兴风俗以是成天地万物以
是而和且平也此十二卦之变始于渐归妹家人睽之
意
　　论杂卦有不取互义者

乾之互则乾也坤之互则坤也此二卦者不论其馀则
乾坤交为否泰乃易之本也坎离交为既未济乃易之
用也艮震兑巽三画之消息也剥复夬姤六画之消息
也此十二卦者不取互体而仍其本义又所以纪纲乎
诸卦也是故易之阳卦根于剥复矣易之阴卦根于夬
姤矣剥复根于艮震矣夬姤根于兑巽矣艮震兑巽犹
之既济未济也既济未济犹之否泰也阴阳法水火水
火法天地故寒暑昼夜者与日月往来者也明魄死生

者象天地合判者也明乎十二卦之义易之所以为易
其斯而已者也
　　论杂卦正变之序
阳正卦之序统以乾坤故首乾坤始于剥复故比师临
观屯蒙损益皆互剥复者也剥复象艮震故叙艮震以
其在下经也故叙于比师临观屯蒙之后损益之前也
中于渐归妹故大畜无妄萃升皆互渐归妹者也终于
蹇解故谦豫噬嗑贲皆互蹇解者也阳变卦始于渐归

妹故随蛊互渐归妹者也中于剥复故次剥复也终于
蹇解故晋明夷互蹇解者也变卦首以兑巽者变卦阳
中之阴而兑巽为阴生也凡阳卦二十八先正而后变
阴变卦始于家人睽故井困互家人睽者也中于夬姤
故咸恒互夬姤者也终于颐大过故涣节互颐者也统
以既未济故解蹇睽家人皆互既未济既未济又象否
泰故次否泰也阴正卦始于夬姤故大壮遁大有同人
革鼎皆互夬姤者也中于颐大过故小过中孚丰旅离

坎皆互颐大过者也终于家人睽故小畜履需讼皆互
家人睽者也凡阴卦亦二十八先变而后正统于乾坤
者以乾坤首之而又在正卦之首统于既未济者以既
未济终之而又在变卦之终阳之先正后变阴之先变
后正何也曰剥复夬姤者天也渐归妹家人睽者人也
天先而人后之为正人先而天后之为变治始于天终
于人乱始于人终于天阳卦者治之运也故先正而后
变阴卦者乱之运也故先变而后正生生之理无往不

复非其始于天者乎顺之而人纪修则中和达焉拂之
而彝伦斁则乖厉生焉是终于人也欲动情胜利害相
攻非其始于人者乎积之而逆气应则人失恒常之理
久之而害气究则人有悔祸之心是终于天也易之所
以作者后天以奉时而先天以禦乱治既开矣必修其
人事而不敢恃天也以人能召乱故也乱将及矣必修
其人事以祈天也以天不忘治故也易于剥复之际一
则曰天行再则曰天行然而咸临之吉则未顺命九五

含章则志不舍命也天命人谋相为胜负终始文中子
所谓业业孳孳畏天闵人思及时而动者此也错综杂
卦之义其寓意不亦深乎
　　论环互之例
互卦者不止中四爻互而已虽循环互之以一卦变为
六卦然互六十四卦之所得仍是十六卦也今以大过
见例则自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐
自四至初为归妹自三至上为夬自二至五则复为乾

矣其法自初却行互之以终于中四爻凡卦皆然独举
大过者大过中四爻互乾其位最得者也循环互之而
始于姤终于乾其义最精者也故大过者主卦也姤渐
颐归妹夬者所互之卦也既未济者以义附之为杂卦
终篇同乎序卦者也不终于乾者乾居篇首夬尽则乾
矣首尾相生之义也独阳不生故阳过则颠不与阴遇
不可也男女饮食皆阴也交而有礼焉养而有道焉则
为渐之女归颐之养正而阳得阴之助矣故继之曰既

济定也无礼而说动则为归妹之终而阳不得阴之助
矣故继之曰男之穷也于是无以决之则阴道长阳道
消矣惟其终于夬而乾也故有以胜阴邪而立阳道此
一经之大义也是故经之义其阴阳相需者皆姤渐颐
之类也其抑阴扶阳者皆归妹夬之类也其交而正以
归于阳道者皆既济类也其不交或交而不正以归于
阴道者皆未济类也尊阳而虑其亢用阴而坊其疑必
也始而洁齐于巽阴之伏终而战胜于乾德之刚者皆

大过互卦始姤终乾之类也杂卦一篇天人之义备矣
而于此尤特切指昏姻人伦之道深著兴衰理乱之由
一以举每卦环互之凡一以括六十四卦错综之指盖
先圣之微言存焉
　
　
　
　周易通论卷四