钦定四库全书
　周易通论卷二
　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
　　彖传释名总例
凡释名须上有一字起下有一字结或止用一字起而
以虚字助辞结之或止用一字结皆正体也
　蒙山下有险险而止蒙讼上刚下险险而健讼小畜
　柔得位而上下应之曰小畜同人柔得位得中而应

　乎乾曰同人大有柔得尊位大中而上下应之曰大
　有豫刚应而志行顺以动豫随刚来而下柔动而说
　随蛊刚上而柔下巽而止蛊恒久也刚上而柔下雷
　风相与巽而动刚柔皆应恒解险以动动而免乎险
　解革水火相息二女同居其志不相得曰革(以上十/一卦皆)
　(以卦名起/以卦名结)需须也险在前也刚健而不陷其义不困
　穷矣履柔履刚也剥剥也柔变刚也大过大者过也
　大壮大者壮也蹇难也险在前也见险而能止知矣

　哉夬决也刚决柔也姤遇也柔遇刚也困刚掩也鼎
　象也以木巽火亨饪也中孚柔在外而刚得中说而
　巽孚乃化邦也(以上十一卦皆以/卦名起虚字结)颐中有物曰噬嗑
　明入地中明夷巽乎水而上水井(以上三卦皆/只用卦名结)
　　右凡二十五卦
有总释名辞而义实分释者如泰否之上下交不交是
释名内外消长是释辞观之大观在上是释名顺巽中
正是释辞却总举名辞而总释之也然泰否举名辞于

前是顺释体观举名辞于后是反释体故观复者下观
而化也一句以足文意也(下观是名意承大观在上/而化是辞意承顺巽中正)
　　右凡三卦
有虽已释名而文意不断者其义为下释辞之所根也
如临之刚浸而长无妄之刚自外来而为主于内晋之
明出地上睽之火动而上泽动而下二女同居其志不
同行皆名义已释而下无助字结之乃根其义以通释
辞也损之损下益上其道上行益之损上益下民说无

疆自上下下其道大光亦当从此例但前四卦皆终举
其辞损益二卦则先举其辞为稍别尔
　　右凡六卦
有众义皆切卦名而又可以分释辞者如刚柔始交而
难生动乎险中雷雨之动满盈皆卦所以为屯分之则
始交而动是释亨难生险中是释贞雷动满盈是释建
侯也柔来文刚刚上文柔文明以止皆卦所以为贲分
之则柔来文刚是释亨刚上文柔是释小利有攸往又

文明亦有亨义以止亦有小利攸往之义也刚健笃实
辉光日新其德刚上而尚贤能止健皆卦所以为大畜
分之则利贞兼众义不家食吉由尚贤利涉大川由止
健也柔上刚下二气感应止而说男下女皆卦所以为
咸分之则刚柔感应是释亨止而说是释贞男下女是
释取女吉也然四卦之体不同屯之三象于名义皆切
故但举卦名于前便足见义而遂分释其辞贲之刚柔
相交于卦义未明故既曰文刚文柔又曰天文也人文

也释辞之后转结卦名以申其意也大畜卦义即含正
义故既以大正总释名辞又以尚贤为养贤止健为应
天释下二句之义也咸则举卦名以包诸义而总释其
辞以咸辞之义分属明白故尔
　　右凡四卦
有以卦名连辞一字释者如师众也贞正也能以众正
可以王矣以众正指九二是以卦体释名而兼贞义比
吉也比辅也下顺从也下顺从指九五是以卦体释名

而兼吉义复亨刚反指一阳是以卦体释名而兼亨义
然复亨刚反下无虚字文意未断即连动而以顺行而
释出入无疾朋来无咎之义如前临卦及无妄等例也
遁亨遁而亨也下一遁字指四阳遁去是以卦体释名
而兼亨义家人女正位乎内男正位乎外男女正天地
之大义也男女正位指六爻之位是以卦体释名而兼
贞义小过小者过而亨也小者过指卦阴画是以卦体
释名而兼亨义也

　　右凡六卦
有卦名似无凶而实凶者则先论其理而后及卦义之
不善以释卦名盖变例也归妹天地之大义也天地不
交而万物不兴归妹人之终始也如此则归妹未有不
善惟卦德说以动卦象所归者妹则是以情欲而动不
以礼行此名卦之意也加一所字便见男不下女而失
待聘之节以少从长而非年德之配矣
　　右一卦

有非卦所以名而于所以名卦之意甚切者则用故字
以别之顺以说刚中而应故聚也明以动故丰是也盖
萃丰所以名者义在大象此则推其所以致此之由将
以明其所以处此之道也刚以动故壮亦然但其名义
上句已释尔
　　右凡二卦
有卦名义在于大象而彖传无释者则直释辞而已升
渐旅涣节既济未济是也

　　右凡七卦
有名义不专在大象而彖传又无释者则以卦爻互发
可见或其义别见则不更释也如谦所以成卦本由一
阳为卦主而居下体有谦退之象而地山之义次之颐
所以成卦本以外实中虚颐口之象而山雷之象次之
然彖传皆无明释则以谦三之辞与卦辞同其为成卦
之义甚明颐之前有噬嗑卦颐中有物曰噬嗑则颐象
亦已明故皆不释

　　右凡二卦
释名之后释辞之前有悬设一义者皆以足卦意而起
释辞之端也如夬释名之后曰健而说决而和是起扬
于王庭以下意井释名之后曰井养而不穷也是起改
邑不改井以下意鼎释名之后曰圣人亨以享上帝而
大亨以养圣贤是起下释元亨诸义
　　右凡三卦
八纯卦无以卦体释名义者盖八卦德象说卦已具重

卦之象大象又已明无可更释故也惟习坎重险也似
释重卦之意然实因卦名加习字推明其理非正释也
重巽以申命又是因重巽而推出申命之义亦非正释
　坎释名下曰水流而不盈离释名下曰日月丽乎天
百谷草木丽乎土艮释名下曰时止则止时行则行动
静不失其时其道光明巽则直曰重巽以申命亦是悬
设一义以起释辞之端如夬井鼎诸卦例
　　论彖传释名所取

彖传释名有专取一义者有兼取数义者然其兼取数
义者必以首句之义为重如动乎险中雷雨满盈皆屯
意也然震坎之相继也震一阳在阴下初生而必奋坎
一阳在阴中被陷而必出则始交难生之义于屯最重
也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之丛翳而幽昧
者莫如岩崖之下溪壑之间则山下有险之义于蒙最
重也内阴险而外强健亦讼意也然天下之讼所以多
者由于罔密文峻而奸宄不胜则上刚下险之义于讼

最重也又如刚柔上下之卦甚多而随蛊咸恒必以此
为称首者则以随二体及六爻皆刚下柔也蛊二体及
六爻皆刚上柔也咸柔上刚下二少也少则情通恒刚
上柔下二长也长则分定是皆诸卦所不得同者至于
大畜名卦以小畜反观及以六爻之辞玩之宜若止健
之义为重然大畜者所畜之大也至大者莫如天德之
刚健能畜天德者莫如艮体之笃实故中庸言达天德
而必推本于闇然尚絅之心其义莫尚焉故首揭之也

又如卦名有主于两象者则彖传或不之及如既未济
之类又或彖象传同文如晋明夷之类或则虽兼取而
首举之如睽革之类总之以首一句之义为重也
　　论彖传释辞
文王名卦系辞所以观象者深矣故总会其纲以命名
又旁通其义以系辞辞之于卦如干之连于根也后之
玩辞者但以卦名之义推说其理似亦足矣然当日系
辞之意既博观乎卦中所缊以尽其言则言皆有依据

而非虚说此则周公六爻所因以系而爻辞于彖辞又
如枝叶之连于干也夫子彖传既以卦义释名矣至其
释辞也不离乎卦名之意而复推广卦义以得其所据
依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之
端也无夫子之传则文王之彖既无以见其蕴之包涵
周公之爻又无以见其端之从起是故蒙之二五志应
足以发求我求蒙之蕴矣而爻所谓包蒙童蒙者此其
端也师之刚中而应足以发师贞丈人之缊矣而爻所

谓帅师锡命者此其端也推之诸卦无不皆然至有卦
象深微彖辞浑蓄微彖传而其爻义遂不可知者晋升
之类是也然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以
夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不
亦可以推而通乎
　　论二体象传
卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子
之以彖传释卦也卦象卦德爻义盖兼取焉而又专立

一传特揭两象以明卦意易者象也本天道以言人事
此夫子特揭之指也约之则有三例有卦名所以取者
地天为泰天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困
水泽为节水火为既济火水为未济之类是也有卦名
虽别取而象意亦甚切者一阳统众所以为师而地中
有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之
一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一阴始生
所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也有卦名

别取象意本不甚切而理亦可通者随之为随刚来下
柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上
柔下也山下有风阴气下行亦有其象焉四阳居中则
为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四阴居外则
为小过山上有雷亦气微而小过之象也此类皆是也
其言君子之体卦德者亦有三例有直以卦意言者乾
之自彊坤之厚德师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑
明罚敇法颐慎言语节饮食之类是也有就卦意而推

广言之者晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之
迁善改过之类是也有本卦意而偏指一事言者豫之
作乐随之宴息革之作历涣之立庙之类是也然谓君
子之体卦德者盖谓其修身治世之道与之相仿非直
谓其因此之时行此之事如天地交泰则万物生君子
裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅
相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得
其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常

理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不
易方也荐雷震肃以作其气君子之行亦震肃以厉其
心非偏言震惊之时恐惧修省也凡卦之象皆当以此
观之
　　论六爻象传
夫子释六爻之辞其义至精而文甚简学者往往失其
解者一则忽略视之以为凑足之词二则就文求之失
其立文之意由是不足以发明爻义且因以病乎爻义

者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辞则以
为荒僻鸣谦利用行师本善也因志未得之辞则以为
质柔咸其脢无悔本善也因志未得之辞则以为绝感
不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而仅无悔
也鸣谦固善也惟其谦之至故志不自得虽可用行师
而但自治邑国也咸脢何以善也惟其近上六之末而
志为之动故必咸其脢而后可以无悔也不然卦义于
野而曰亨矣何止于无悔哉利用行师虽德威远及可

矣何但征邑国哉为咸之主虽感人心可矣何必咸其
脢哉又如无妄而有疾虽勿药而可愈也三岁而不出
乎丛棘则凶也有孚惠心虽勿问而元吉可致也此以
文义观之固如此也不知无妄之疾则决不可试以药
矣在丛棘之中三岁而不变则终凶若或克变则止于
凶三岁矣有孚惠心盖所以尽吾心焉其下之应不应
则不当复问之矣不然无妄而药无乃患得患失而反
为妄乎纳之圜土之中所以使之更习于险改心易行

岂锢其终身乎施惠于人而问其应岂所谓欲仁而得
仁又焉贪乎凡此之类皆以单辞发爻微意或增减移
换其文而爻意乃益备焉又如未顺命也未受命也志
不舍命也解者亦复浅略不知临晋势之盛也而君子
持盈慎动不曰时可为也姤几之微也而君子修德回
天不曰时不可为也故曰君子不谓命也又如包荒得
尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也说者以
为省文而已不知包荒其本也然无下三者则非光大

而不合乎中行矣若无元永贞之德但以有位萃天下
则志未光矣涣汗大号则虽时当涣而王居且无咎矣
又如上六无实承虚筐也曳其轮义无咎也两义而偏
举说者亦以为省文而已不知归妹之卦以女为主惟
女无信故士无义故曰承虚筐也明上六为女象也既
济之时以濡尾为咎惟曳轮则虽濡而可返故曰义无
咎也明初九为尾象也凡此皆文义之宜非省文也以
上举其说之最失者尔馀亦皆以凑足之词视之而忽

略不思故其忽略者既于爻义无所发明而其说之失
者则因以误解爻义而重为之蔽也此象传之学所以
最切于学者而不可不讲者与
　　卦变辨
易中言刚柔上下往来者先儒皆以卦变之法推之故
其为说甚多今直依古注但以虚象说上下往来之义
则所谓上下往来者与内外之义同尔如讼刚来而得
中也是指九二刚中因在内卦故谓之来不必有所自

来也随刚来而下柔蛊刚上而柔下是兼二体与爻画
而言二体震刚下于兑柔艮刚上而巽柔下爻画随初
刚下于二三之柔四五之刚下于上柔蛊二三之刚上
于初柔上刚上于四五之柔也亦因其卦体爻位内外
而论往来上下也噬嗑柔得中而上行与讼同义贲柔
来文刚分刚上而文柔亦兼二体及爻画而言离内艮
外是柔来刚上也爻画则六二之柔居于内卦是来文
初三之刚上九之刚居卦之外是上文四五之柔也无

妄刚自外来而为主于内亦与讼同义然不第曰来而
必曰自外来者将以明乾为天德而震得其初画以切
无妄之义正如贲之刚上添一分字将以明刚主柔辅
柔来文刚宜也无刚往文柔之理直以刚节柔之过乃
自其为主者而分之而主未尝动也此等文法是因道
理精微著字发明非有殊指大畜刚上而尚贤者上居
九上六五下之即有尚贤之象此义与大有尚贤同皆
是以上九为贤六五尚之非是上九尚六五之贤也咸

柔上刚下恒刚上柔下专指二体不指爻画与讼之上
刚下险同但讼之上下字为实字如内外之类咸恒之
上下字为虚字如往来之类也晋柔进而上行指六五
居上体睽柔进而上行同蹇往得中也谓九五解往得
众也谓六五乃得中也谓九二皆以内外言往来损损
下益上益损上益下亦是就爻画取往来上下之义升
柔以时升指六四六五在上卦得位鼎柔进而上行与
晋睽同渐进得位专指九五进居尊位故申之曰其位

刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不
穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上
二十卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而
取且如否泰阴阳往来文王彖辞已言之乃是以内三
爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎故卦变
之说于先儒无所折中然不若古注直指卦体爻画虚
象之为愈也
　　论对卦

易有两卦反对而义互相发者往往当以首尾颠倒观
之　泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹然泰之所谓征
吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰
极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰
之主爻一则休否之主爻泰之主所以在二者上下交
则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所
以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大
人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉

一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓
之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又
以阴虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上
又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二
五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣
二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而
后道亨矣泰于二三著往来之义于四五著交泰之义
否于四五著往来之义于二三著不交之义非独其象

之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言
包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物已
之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间
则于处治乱之道得矣　剥复相对剥之上即复之初
也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无凶咎剥
三复四是也背之者凶厉剥四复三是也远之者凶剥
初复上是也惟剥二凶而复五无悔此一爻不同盖处
复时则中德可以自成矣处剥时必有应与乃善二未

有与故不免于凶时不同故也　损益相对损之上即
益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私
其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受
上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益
之二各以中德受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗
克违损之四即益之三损其疾也用凶事也皆所谓动
心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之
于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四绝私交以

益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私
矣损之二即益之五益上者不贬道以失已益下者不
求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受
损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益
下之位则为或击之象而已　夬姤相对夬之上即姤
之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二
之不利宾制之密也应之者宜善为之处三之壮頄不
能决而和者也四之起凶取女而不能制者也远之者

无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免咎乎姤
其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与阴
相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行
次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得
遇也故虽危而无大咎也惟夬之二姤之五虽不近阴
而有决阴制阴之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重
待时而萌可消矣　渐与归妹相对二卦皆取女归之
义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆

取女象而至于应爻则刚柔之分不可不辨也盖以刚
应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦
无女归之象矣以刚应柔则虽有应而阴阳反类亦无
女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六
二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之
五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽
人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐
之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承

五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以
柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归
者也未进则谨身远害虽危而无咎无归则辱行失节
不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义
矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉
则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵妾则不嫌
于少而自归矣　既济与未济相对二卦皆取济水为
义狐善涉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也

既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰
濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰
濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则
第不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将
济而濡首犹恐不能终于济也既济之五即未济之二
五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之
戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽丧茀
而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四

即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之
象也三之时将及矣而三柔而不进此惟涉大川可耳
以有行则凶也既济之三即未济之四在既济则三当
已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼
方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之
既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当
行其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此
　　论卦名相对

有体不对而名相对者一阴居上体畜阳故曰小畜二
阴居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜
者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复
也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也
亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极
也于是而进则脱輹大畜则畜极矣于是而进则安驱
也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下
者也大畜之六四六五以二阴畜众阳而居上位则皆

畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异
也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜
直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大
畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也
所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于
咎厉而已一词之占其谨严如此　大过之过在中而
三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外
而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜

救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆
别取而不至于凶咎也大过之二五象杨者杨亦栋类
也以其近阴而有滋生之机稍别于栋也小过之六五
象云者云亦飞类也以其近阳而有会合之理稍别于
鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过
之初上为阴小过之三四为阳阳过则用阴阴过则用
阳故初六之藉用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济
义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中

则与时悖矣二爻皆有凶辞以此也　大畜又对大有
大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰
尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所
有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天之祐一则
曰荷天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由于天
道之泰也然大有之义优于大畜故在畜为不犯灾者
在有则无交害而已在畜为脱輹者在有为车载在畜
为利往者在有为用亨以至居尊位者有牯牛豮豕之

劳未若顺保其盛大而并施其孚威也　小畜又对小
过阴阳和则不过以小畜大阴阳未和也小过于大亦
阴阳未和也以阴畜阳主在六四故其彖曰密云不雨
自我西郊阴过于阳主在六五故其爻亦曰密云不雨
自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然
小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜
之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可
以过者则曰不及其君遇其臣也阴阳之际小大之分

易之谨之也如此　大过又对大壮大过大者过也大
壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其
进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆
　　论取象相对
咸艮皆以身取象著人一身动静之理也其六爻所当
之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四
心位在四则初为拇二为腓三为股五为背而上为口
矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为

趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者阴也
心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不
言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未
纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义
之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而
皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私
也艮四不言背但止其身而未进于忘也艮之取象既
毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主德莫

善焉　井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民
为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则
除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下
为为君所养者故其义大略同也两卦之初未当进用
故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为
时所舍矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两
卦之二皆有刚德然养人者在下则不能远施又无应
于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具

又上得正应故但戒以谨身而远害也井四以柔承刚
于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四
以刚承柔例多凶者又受养既盛则必有满盈倾覆之
理也两卦之三亦皆有刚德且位近上体于养道合矣
然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也
又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革
故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以
悔恻然以其有是德而当是时也故必有明良之合而

福可受有阴阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水气
上无择于川泽涧溪之高下者二爻之谓也五者井鼎
之主而井五阳也有实德故能养民也鼎五阴也能虚
中故能养民也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎
之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有
上九同也
　　论卦意相对
离明也明夷昏也昏明治乱如昼夜循环然离初明之

始也二明之至也三向昏四昏之甚五向明上则重明
矣夷初昏之始也二三以明拯昏者也四五以明处昏
者也上则极其昏者也然则离明之中有昏夷昏之中
有明夷之下体自昏而明故三之得其大首者犹离上
之折首也其上体自明而昏故二之不明晦犹离三之
日昃也　家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利
于童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居
下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚

德为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家
人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚德
也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎凶厉者以其
失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以
有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣
以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道
失矣君子待妻孥如宾客则家犹旅也于四海如兄弟
则旅犹家也　萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚

而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者
皆诚之发也萃之义下聚于上故号者在下能号则一
转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽
涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上
以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而
涣其群者也萃多戒辞而涣无凶义吾以此知保身之
为小而遗已之为大养交之为危而特立之为安矣萃
之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离群避害而

远去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨
妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖
迟槃涧不可以平宽也　节者约束自节也与贲之文
对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤
如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之
主然犹贵其附于阳三受二阴之贲然犹戒其永于贞
也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安
节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而

塞故其于义为凶上当险极而苦故其于道为穷也白
而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人
而学礼则文质彬彬矣
　　论卦意相似
困与习坎卦意相似水流荐至险相仍也水行遇泽为
险所困也二卦皆以刚德为善非刚不能处险困也处
险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有
实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未

大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际
而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位
而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得
其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎
窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之
进退石藜遇之险困而德不足以自拔也坎上之徽纆
丛棘困上之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎
险困之机故习险者能改而从道则其凶止于三岁矣

处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困
之理亦求其心亨而已矣　升与晋卦意相似其六五
一爻皆为卦主其义至善馀爻亦以柔为善者柔静而
刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非
无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则
所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初
二摧如愁如至三而后允升当初而既允晋之象明出
地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则

初六巽之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而
吉升三虽无凶厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故
有用礿之利其义著于彖焉升晋之极晋角矣冥升矣
然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害
又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利
也　巽与蛊卦意相似然巽小亨而蛊大亨者蛊则其
势极矣举弊坏而更新之拨乱开治之象故曰大亨巽
则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小

亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之
中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所
以育德先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其
道者五爻也馀爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝
矣能入而断者皆善也频巽而失其资斧能入而不能
断则厉且凶矣虽然蛊者人心之坏也巽者人欲之萌
也坏者极于终萌者动于始上之高上其事者所以救
人心之坏也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也

故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之
坏乱也必先于自尚其志始
　　论卦义相似
大壮之四阳盛长与五阳决阴义相似也故居初而壮
趾则皆有凶咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆
凶厉此三爻之义同惟壮四则近二阴应决者也故曰
藩决不羸夬四未近上阴不应决者也故曰牵羊悔亡
夬五乃直壮四之义以其近阴也故曰夬夬犹藩决也

壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰丧羊犹牵
羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳
至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意
也　萃以二阳聚众阴与比以一阳比众阴义相似比
五比之主也故元永贞之德著于卦萃五亦萃之主也
故元永贞之德著于爻其义一也比四阴也近五而比
于君者也萃四阳也佐五以萃其下者也其义所以不
同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有

他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于
上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之
戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三
不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上
巽也比有后夫凶之义而上适当之此所以无所比而
凶也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同
此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也
　　论乾坤君臣之义圣贤之学

乾卦爻之义则欲人之体其健也坤卦爻之义则欲人
之法其顺也健顺者一身之德则体健顺者非必二人
之身然先儒或以为君臣之义或以为圣贤之学者何
也曰就其所居之位而取数多焉则君臣之义分焉矣
就其所备之德而专主言之则圣贤之学见焉矣盖乾
天也于人则为心官而有君道也坤地也于人则为百
体而有臣道也性之实理以心体之之为诚而诚者圣
人之德也心之神明以身存之之为敬而敬者贤人之

学也虽然观象玩辞者则不可以此而拘乾固君道也
然彖传所谓乘龙御天首出庶物者专取九五君位而
言之尔故其文言曰位乎天德至于九二则但有君德
而无其位而馀爻之义不尽然也坤固臣道也然文言
惟于六三之臣位发之则彖所谓先迷后得主者即爻
所谓或从王事无成有终者也至于二四犹为臣位而
馀爻之义不尽然也说者之拘虽潜龙之侧陋而必以
君归之虽黄裳之尊显而必以臣目之由是升庸摄位

之举鸣条牧野之师甚而女娲武氏之事盖不胜其异
说焉岂知彖之意已包涵而不偏爻之义尤错综而悉
备且凡卦意所重者惟其主爻当之例也六虚周流而
不可为典要岂独乾坤两卦然哉诚敬固有圣贤之分
然心之虚明有所存则性之实理即此而体矣程子敬
而后诚之说也性之实理体之在我则心之虚明又何
不存之有程子诚则无不敬之说也二者之功交养互
发自始学以至圣贤皆必兼体焉观先儒之言而知其

所以贯通者则无以词害意之病矣
　　论乾坤皆不有其功
地之功上之于天臣子之美归之于君父至于天也君
父也则自有其功美与曰否以乾坤二卦考之坤之彖
曰得主曰丧朋其爻曰无成有终坤固不有其功美矣
乾之彖曰利贞其爻曰亢龙有悔乾亦岂有其功美哉
故夫子翼其义曰东北丧朋乃终有庆阴虽有美含之
以从王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利

天下不言所利贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也此天道也君道也所以然者乾元
用九则首出庶物而不为首者也坤贞用六则代有终
而以大终者也天道君道不为首而何功之可名地道
臣道以大终而何美之可居也哉故乾曰利贞则终于
万国咸宁而泯然无迹也坤曰利贞则终于丧朋得主
而退然不居也此乾坤之大义也
　　论龙马之义

乾坤之有取于龙马何也曰心之为物也变变化化而
不可放于外故敛之又敛而欲其藏于密也龙之象也
体之为物也顺乎天君而不自作也然形与神则欲其
相赴气与志则欲其相助夫然后可以言顺矣牝马之
象也盖龙者动而能静者也牝马者顺而能健者也彼
道家之言龙虎者吾有取焉彼以为魂而不交于魄是
游魂也故欲魂之守魄如龙之为飞腾之物而能潜蛰
也魄而不交于魂是滞魄也故欲魄之拘魂如虎之为

藏伏之物而有威猛也设此象者疑亦窃取周易龙马
之义而稍变文以自驾其说然为彼之道者犹知龙马
之为精神而为吾之学者不复悟龙马之为身心矣朱
子所谓诸儒失传而方外之流阴相付受以为丹灶之
术者此其一端也
　　论复心学
夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚眇故道心
微群阴在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者著矣

有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几
乎言能著其微也初之不远复是也允执厥中则危者
安矣作德日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故
也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之
而已矣三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其
危也未能存天理则甚微然存之而己矣四与阳相应
而处群阴之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲
肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之凶危故

有灾𤯝之及用师则大败无以胜人欲之强也凶及于
国君无以安主宰之位也至于十年弗克征又何望于
七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则
以之克已而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之
凶之有故其传曰反君道也
　　论无妄心学
朱子曰人欲尽处天理流行此无妄之所以利有攸往
而可守以为常也初震之主也四健之初也乾之初画

一索得震所谓刚自外来而为主于内者故其往也曰
得志于所性无加焉其守也曰固有于所性无损焉二
五有中正之德无所为妄者然为者在我而应者在天
可信者由心而非意者由外故耕也馁在其中矣而不
可有穫畬之早计孔子曰丘之祷久矣而不可有药病
之私忧如是然后为无妄之至而德之纯也三上二体
之穷也穷则有灾然三行而有灾上则有行皆灾也然
则在三者安于灾而已矣在上者止于行而已矣灾自

外至非由己作然必能安于在外者又能反于在已者
斯为无妄不然犹妄也是故事之初断于义而论也无
妄为天命之正而何行之不利何处之不安事之中参
义命而论也行吾义焉而不计其利与害守吾义焉而
不计其安与危事之终极于命而论也命有时而拂逆
安之而后其行义也果而不惑命有时而穷困顺之而
后其守义也隤而不息义命之学吾于无妄之卦见之
矣

　　论离心学
明者心德也德本明而或昏之性为情汨故也喜怒哀
乐变于物而性动于中于是乎有昏德喜者和之初发
也至于乐而溢矣怒者和之初变也至于哀而反矣圣
人之发必中节故喜怒哀乐无非和者而德常昭明众
人之情不能以性节不特怒哀非和也而喜乐亦非和
矣虽然昏之甚其在乐与怒之际乎乐与怒相反而相
生者何也乐者穷物怒者伤物纵穷物之欲则必有伤

物之势持满志之心则必多拂志之事比其极而哀也
然后怒气尽而喜气萌矣是故黄离者中而明也其发
为喜而吉日昃者昏也其发为乐而吝突如焚如者昏
甚也其发为怒而凶沱若嗟若者昏极明生也其发为
哀而悔常存乎日中则不至于日昃矣无鼓缶之歌则
亦无突如之暴矣有焚如之伤则必有嗟若之戚矣此
人心应物之恒情而昏明之大限君子之欲性其情也
曰敬与克而已敬之于未失之先如晨兴而接物舄履

相错也无所不用吾恭焉克之于既失之后如乱极而
兴治苞蘖必拨也然后可伸吾威焉此之谓惧以终始
其要无咎中庸言中和之学而归之戒惧慎独者此也
　　论中孚心学
中孚者有实心也有实德也无实心则文貌徒备而推
诚者不至无实德则声闻过情而自守者不坚居上位
则以实心为重为其推诚有以及物也在下位则以实
德为重为其自守有以成身也六四者近君之臣九五

者化邦之主是故有绝类之忠以结其上则臣节盛矣
有挛如之恩以逮其下则王化行矣豚鱼之属犹将感
之而况于人乎虞也者乐也燕也者安也或鼓或罢无
以自安也或泣或歌无以自乐也诗云独寐寤歌永矢
弗过故虞则吉而有他则不燕志专于内也初之所以
吉也得意则跃跃以喜不得意则戚戚以泣情移于物
也三之所以凶也诗云鹤鸣于九皋声闻于天今也鹤
鸣在阴和之者其子而已诗云我有旨酒嘉宾式燕以

敖今也好爵在我靡之者吾与尔而已声不远闻而惟
同气之孚美不利宾而惟同道之好君子之言行可以
动天地而其后远先迩者固如此也九二有中德而处
下位故也上六巽体鸡高栖则音飞势顺风而加疾与
在阴鸣和者不亦远乎声盛则实微名长而德消末俗
之所矜而君子之所痛终亦必亡而已矣而何长之可
有是故中孚之学务外徇名之反也
　　论大小过卦义

易之道中而己矣无过者也而有大过小过之卦何也
曰大事而过之谓大过小事而过之谓小过系乎天下
国家者大事也于是而有过过之大者也行乎一身日
用者小事也于是而有过过之小者也凡人而有大过
则害于而家凶于而国其有小过则以毁其德行罹于
祸灾故惟君子为能无过虽然时之所遇见以为过者
则有之矣何则事之大者有时不可以循常则过于严
毅过于刚决自君子行之中也而自人观之过也事之

小者有时不可以循常则过于畏慎过于节约自君子
行之中也而自人观之过也是故大过者过于刚君子
则刚过而中也小过者过于柔君子则柔过而中也君
子之任大事也如栋梁然邦家之桢也栋梁大而楹柱
不能胜过之象也而其隆也不挠乎下夫是以处困而
通投艰而济其矜细行也如羽毛然亦天下之仪也羽
毛盛而体肉为之举过之象也而其飞也不穷乎上夫
是以言不失法而行不失经大小过之义大矣哉圣人

所以纳天下于寡过之域而其要无咎者此也故上
下篇之义以是终焉
　
　
　
　
　
　周易通论卷二