钦定四库全书
周易述卷二十元和惠栋撰
说卦传
昔者圣人之作易也注圣人谓庖牺幽赞于神明而生
蓍注幽阴赞助也乾为神明为蓍谓乾伏坤初圣人作易探赜索隐钩深致远无有远近幽深遂知来物是幽赞于神明而生蓍也参天两地而倚数注参三倚立也谓分天象为三才以地两之立六画之数故

倚数也观变于阴阳而立卦注谓立天之道曰阴与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮阴变成巽离兑故立卦六爻三变三六十八则十有八变而成卦八卦而小成是也系曰阳一君二民阴二君一民不道乾坤者也发挥于刚柔而生爻注谓立地之道曰柔与刚发动挥变也变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六也因而重之爻在其中故生爻和顺于道德而理于义注谓立人之道曰仁与义和顺谓坤

道德谓乾以乾通坤谓之理义也穷理尽性以至于命注以乾推坤谓之穷理以坤变乾谓之尽性性尽理穷故至于命巽为命昔者圣人之作易也注重言昔者明谓庖牺将以顺性命之理注谓乾道变化各正性命以阳顺性以阴顺命阴与阳柔与刚仁与义所谓理也是以立天之道曰阴与阳注阴谓坤阳谓乾立地之道曰柔与刚注柔谓阴爻刚谓阳爻立人之道曰仁与义注乾为仁坤为义兼三才而两之故

易六画而成卦注谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章注阴阳位也柔刚爻也迭递也章谓文理乾三画成天文坤三画成地理疏圣人谓庖牺(庖牺始作八卦故圣人谓庖牺圣人作故不言庖牺而言圣人也庖牺时未有易名而称作易者据后言也犹太卜三易矣)幽阴至蓍也此虞义也(幽阴谓坤初太玄曰幽遇神范望注云一称幽是也中庸曰可以赞天地之化育郑彼注云赞助也乾为神明乾伏坤初太玄曰昆仑天地而产蓍在昆仑之中故曰幽赞以通神明之德故幽赞于神明荀子劝学曰无冥冥之志者无昭昭之明说文曰冥幽也是幽赞之义也圣人作易探啧索隐钩深致远者啧初)

(也初隐未见故探啧索隐初深故曰钩深致远谓乾无有远近幽深遂知来物者远谓天近谓地幽谓阴深谓阳乾为物神以知来故知来物褚先生据传曰天下和平王道得而蓍茎长大其丛生满百茎是幽赞为赞化育之本庖牺幽赞于神明而生蓍创为揲蓍之法四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引信三才触长爻筴至万一千五百二十所谓以通神明之德以类万物之情也太衍之数五十其用四)
卜有九其(太极以一持万其初幽赞于神明其极至于赞化育参天地皆是物也)参三至数也　此　
(虞义也参读为三故云参三也倚立广雅文虞注系上极其数云数谓六画之数揲蓍之法分而为二以象两挂一以象三足分天象为三才也五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变耦以承奇故云以地两之立六画之数谓乾坤各三爻为六画也参两之说诸儒不同马融王肃等据天数五地数五五位相得而)

(各有合云五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也一三五凡三参之而九二四凡二两之而六谓参天两地而立九六之数也郑氏云天地之数备于十三之以天两之以地而倚)
托大衍之数五十是诸说不同也(谓立至者也此虞义也三画称卦卦有阴阳故云立天之道曰阴)
(与阳下系云刚柔者立本者也虞彼注云乾刚坤柔为六子父母乾天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者也乾坤各三爻合为六爻而成六子故卦谓六爻阳变成震坎艮谓之阳卦阴变成巽离兑谓之阴卦故观变于阴阳而立卦也震坎艮乾三索而得巽离兑坤三索而得故六爻三变三六十八所云十有八变而成卦也乾坤与六子俱名八卦而小成谓天三爻故云小成也阳一君二民谓震坎艮阴二君一民谓巽离兑揲蓍之时尚未有画止称阴阳故云不道乾坤者也若然天有八卦之象圣人因天)

制作震巽已下六子亦从从名之也(谓立至生爻)此虞义也六画称爻爻有刚柔故云立地之道曰　
(柔与刚道有变动故曰爻故云发动挥变也刚柔相推变在其中谓九六相变故云变刚生柔爻变柔生刚爻参重三才以为六爻故云以三为六谓六画以成六十四卦爻在重卦之中故生爻也)谓立至义
也(此虞义也乾凿度曰易始于一分于二通于三大衍之数五十三才之合效三才为六画爻辞有仁)
(义故立人之道曰仁与义阴阳相应为和坤顺也故和顺谓坤乾为道为德故道德谓乾以坤顺乾是和顺于道德乾凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义以乾通坤故谓之理义也)以乾至为命此虞义(也坤为理以乾推坤故谓之穷理乾为性以坤变乾故谓之尽性乾伏坤初巽为命性尽理穷故至于命谓赞天地之化育也系上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位于其中矣虞彼注云乾坤变)

(通穷理以尽性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位万物育此既济之事盖为下陈明)
堂大道张本也　重言至庖牺　此虞义也(谓乾至理也)坤下有伏乾所谓性也乾下有伏巽所谓　
(命也乾变坤化参天两地六耦承奇是各正性命乾为性故以阳顺性巽为命故以阴顺命此上虞义也韩非子曰理者方圆短长粗靡坚脆之分也立天之道曰阴与阳不言阴阳而言阴与阳是阴阳之理立地之道曰柔与刚是柔刚之理也立人之道曰仁与义是仁义之理也阴阳柔刚仁义原本于性命所谓性命之理下云兼三才而两之是顺性命之理也阴谓至为义)阴谓坤阳谓乾者谓坤三画为阴乾(三画为阳也柔谓阴爻刚谓阳爻者谓以三为六二四上为阴爻初三五为阳爻也管子曰天仁地义故)
乾为仁坤为义　谓参至数也(此虞义也上云参天两地而倚数是天地本有兼才之理圣人设卦因)

(而重之以地两三而成六画所谓顺性命之理也阴阳至地理)位有阴阳故云阴阳位也爻有刚柔(故云刚柔爻也迭递也已下虞义也释言曰递迭也递迭同训故云迭递也刚柔更用事故云迭用柔刚系上曰仰以观于天文俯以察于地理故章谓文理文理者间杂之义昭廿五年春秋传曰五章杜预注云青与赤谓之文亦与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五色备谓之绣所谓五章是也韩非子曰理者成物之文也天地人各有阴阳刚柔仁义即上文性命之理也)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
注此明二篇之次也天地定位乾坤泰否也山泽通气雷风相薄咸恒损益也水火不相射坎离既未济

也薄入也射厌也所陈凡八卦相错而成上下二篇也易说阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也上经象阳故以乾为首坤为次先泰而后否下经法阴故以咸为始恒为次先损而后益又曰离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道数往者顺知来者逆是故易逆数也注坤为数往乾为知来坤消

从午至亥上下故顺乾息从子至巳下上故逆易气从下生故云易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之注晅乾也乾坤三索而得六子六子自下生六子既成各任生物之功乾为之君坤受而藏之以成十二辟卦也疏此明至王道(此承参两来释文王分上下二经乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义而六十四卦之序亦可知矣故云二篇之次也天地定位天地乾坤也乾下坤上为泰坤下乾上为否故云乾坤泰否也山泽通气雷风相薄山上有泽咸山下有泽损雷风恒风雷益故云)

(事故先损而后益郑注谓损象阳用事之时阴宜自损以奉阳者所以戒阴道以执其顺者也益当阴用事之时阳宜自损以益阴者所以戒阳道以弘其化者也郑知然者损自泰来故象阳用事之时阴自损以奉阳益自否来故当阴用事之时阳当自损以益阴也日月之道阴阳之经所以终始万物者五六三十乃天地之数故曰阴阳之经乾彖传曰大明终始荀注云乾起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故终始万物是上篇终坎离之义也云既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人事王者体中和赞化育而成既济定既济象传曰君子以思患而豫防之荀注云六爻既正必当复乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉是下篇终既未济之义也)坤为至数也系上曰神以知来知以藏往虞彼

(注云乾神知来坤知藏往故坤为数往乾为知来坤消已下虞义也坤消自午右行至亥从上而下故顺乾息自子左行至巳从下而上故逆易气从下生乾凿度文郑彼注云易本无形自微及著气从下生以下爻为始故十二辰之法坤虽自上而下然消遘及亦自下生故云易逆数也)晅乾至卦也晅乾(京义也乾道成男一索再索三索而得震坎艮坤道成女一索再索三索而得巽离兑皆自下而上以明易之为逆数也九家云乾坤交索既生六子各任其才往生物故云六子既成各任生物之功谓动之散之之类是也乾为之君谓息卦自子至巳坤受而藏之谓消卦自午至亥是谓十二辟卦著此者为下陈明堂十二月之法也)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎

乾劳乎坎成言乎艮注帝上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下故四时之序五德相次圣人法之以立明堂为治天下之大法也神农曰天府黄帝曰合宫唐曰五府虞曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂二九四七五三六一八四正四维皆合于十五室以祭天堂以布政王者承天统物合于其方以听事谓之明堂月令虞夏商周四代行之今所传月令是也古之圣人生有配

天之业没有配天之祭故太皞以下历代所禘太皞以木德炎帝以火德黄帝以土德少昊以金德颛顼以水德王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗其郊则行之于南郊禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者禘其祖之所自出故也一帝配天功臣从祀故禘礼上溯远祖旁及毁庙下逮功臣圣人居天子之位以一德贯三才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而阴阳和风雨时五谷熟草木茂民

无鄙恶物无疵厉群生咸遂各尽其气威厉不试刑措不用风俗纯美四夷宾服诸福之物可致之详无不毕至所谓既济定也庖牺画八卦以赞化育其道如此万物出乎震震东方也注出生也东方者青阳太庙也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也注东南者东青阳个南明堂个也巽阳藏室故絜齐离也者明也万物皆相见南方之卦也注离为日为火故明日出照物以日相见故万物皆相见南方者

明堂太庙也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也注负斧扆南面而立故南面而听天下听听朔也乾为治天子当阳故向明而治盖取诸此者言明堂之法取诸此也蔡氏谓人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用事于西南而居中央西总章个南明堂个中央太庙太室也明堂月令中央土土爰稼穑故万物皆致养役事也坤

为事王者四时迎气于四郊其中央之帝乃方泽也合圜丘之帝为六天兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑注兑主酉故正秋总章太庙也兑为雨泽故说万物震为言震二动成兑言从口出故说言也战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也注西北者西总章个北玄堂个也坤十月卦乾消剥入坤故阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎注正北方者玄堂太庙也劳动也

水性动而不舍故曰劳卦归藏也艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注东北者东青阳个也故曰成始北玄堂个也故曰成终神也者妙万物而为言者也注神谓易即一也妙微也圣人饬明堂以一偶万明者以为法微者以是行不见其事而见其功故妙万物而为言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者

莫盛乎艮注四时分而效职故水火相逮雷风不相悖山泽通气注六子合而成物然后能变化既成万物也注变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣不言乾坤而言变化者以见神之所为疏帝上至如此(此陈明堂之法六子成而生物之功备十二消息具而乾坤之用宏夫然而既济之治可得而言矣帝即五帝五帝称上帝者孝经曰周公宗祀文王于明堂以配上帝周以木德谓配木德之帝是五德之帝皆称上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者此何休义也刘歆七略曰王者师天地体天而行是以明堂之制内有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦谓五精之神)

(灌是也以孙格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即大司乐所云若乐六变则天神皆降八变则地示皆出九变则人鬼可得而礼是也夫然而阴阳和以下既济之事也民皆仁厚故无鄙恶缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也六沴不作故物无疵厉鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也群生咸遂各尽其气者谓毕其寿命之气也诸福之物可致之祥无不毕至者此皆董子对策文诸福之物谓如凤皇麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼之类是也可致之祥谓如天降甘露地出醴泉山出器车河出马图之类是也既济则各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉万物育焉言明堂之大道本于易故云伏)
羲画八卦以赞化育其道如此也(出生至庙也出生虞义也广雅曰生出也此下言明堂之序首称)
(万物出乎震者明堂所以赞化育月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类故下屡言万物也震东方者青)

(阳太庙在东故曰东方也以下八卦四正四维当明堂十二室知者以鸿范五行传云孟春之月御青阳左个索祀于艮隅仲春之月御青阳正室索祀于震正季春之月御青阳右个索祀于巽隅孟夏之月御明堂左个索祀于巽隅仲夏之月御明堂正室索祀于离正季夏之月御明堂右个索祀于坤隅中央之极自昆崙中至太室之野土王之日迎中气于中室孟秋之月御总章左个索祀于坤隅仲秋之月御总章正室索祀于兑正季秋之月御总章右个索祀于乾隅孟冬之月御玄堂左个索祀于乾隅仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正季冬之月御玄堂右个索祀于艮隅隅角也高诱注淮南云四角为维是四正四维当十二室之事也今唯坤当太庙太室其左明堂个兑当总章太庙其左总章个为异耳)东南至
絜齐(巽言东南者巽之东震也其南离也故曰东青阳个南明堂个也巽阳藏室故絜齐虞义也阳伏)

(巽初故巽阳藏室古人齐戒必于寝而后会于太庙齐之言齐也齐不齐以致齐者也巽阳藏室神明之德在内故系上云圣人以此齐戒以神明其德祭统亦云专致其精明之德尽性以尽物性故云万物之)
絜齐也　离为至庙也(离为日为火火日外景故明离明照于四方故日出照物以日相见故万物皆)
(相见此上虞义也离言南方者明堂在南故云明堂太庙也)负斧至堂也负斧扆南面立周书明堂(文其文曰明堂之位天子之位负斧依南面立群公卿士侍于左右是南面之事也云听听朔也者周礼太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣案玉藻云天子听朔于南门之外谓明堂南门之外天子受朔于南郊还于明堂告时帝配祖考县六象之法于象魏退而居太庙及左右个闰月居门故周礼春)

(官太史云颁告朔于邦国闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职冬官亡故明堂之制不详诸儒郑元等咸有异说惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服虔蔡雍高诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备具于月令章句今依用之乾为治虞义也天子当阳文四年春秋传文彼谓诸侯朝正于王亦是明堂班朔之事天子当阳诸侯用命所谓向明而治也言八卦九宫之法明堂太庙正值离位故云盖取诸此也引蔡氏者明堂月令论也彼文引此传为證言人君四时所居之位莫正于明堂故虽有青阳等五)
名而以明堂为主因谓之明堂也(坤位至六天乾凿度曰坤位在未参同契曰土王四季罗络始终)
(青黑赤白各居一方皆禀中宫戊巳之功未在西南彖传曰西南得朋故川事于西南青黑赤白皆禀中中故居中央白虎通谓土王四季居中央不名时也明堂月令中央土当季夏故用事于西南而居中央)

(神郑氏谓天之司盟非也其制详于冬官冬官亡而明堂之制不详禘礼亦废郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭无配天之事故魏明帝谓汉氏四百馀年废无禘祀也但禘礼行于明堂明堂之法本于易明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣)兑主
至言也(兑四正卦辰在酉故正秋于明堂为总章太庙也兑为雨泽以下虞义也兑为凙坎象半见故)
(为雨泽震为言阳息震成兑兑为口言从口出兑又为说故说言也)西北至薄也言西北者乾之西(兑也其北坎也故曰西总章个北玄堂个也坤十月卦以下虞义也薄入也乾位在亥消息坤亦在亥故十月卦乾消剥上入坤故阴阳相入阳言出阴言入不言阴阳相出入者据乾入坤故言入也)正北至
藏也(坎位正北故云正北方之卦于明堂为玄堂太庙也坎太玄准之以动故云劳动水性动而不舍)

(谓不舍昼夜也郑氏谓水性劳而不倦义亦同也归藏虞义也月令言天地闭藏故云归藏也)东北至
成终(艮之东震也故曰青阳个其北坎也故曰元堂个也坎者万物之所归故曰成终万物出乎震故)
曰成始也　神谓至为言(神谓易虞义也系上曰非天下之至神其孰能与于此虞注云至神谓易隐)
(初入微太玄曰生神莫先乎一吕氏春秋曰知精则知神知神之谓得一凡彼万形得一后成下云既成万物乃神之所为故云即一也苟悦申鉴曰理微谓之妙字亦作眇曹大家注幽通赋云眇微也眇妙同物耳吕氏春秋曰妙而难见荀子曰精微而无形则微妙亦同义耳圣王饬明堂大戴礼盛德文彼文为饰饰古文饬其言曰圣王之盛德人氏不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正小民无形而治蛮夷怀服明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水白辟雍赤缀户白缀牖堂高三尺东)

(西九仞南北七筵其宫方三百步几人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂是也以一偶万太玄文董子对策曰一者万物之所从始也故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方所谓以一偶万即论语吾道一以贯之之义也明者以为法微者以是行越语文范蠡曰天道皇皇日月以为常明者以为法微者以是行圣人建明堂取诸离离者明也大戴盛德曰明堂天法故明者以为法上文所陈是也微谓独行时若日月之晦夕朔旦也荀子曰执一如天地行微如日月日月之行人所不见似乎细微无怠止之时犹至诚之无息故微者以是行不见其事而见其功荀子文中庸曰不见而章不动而变无为而成不见不动无为不见其事也章变动者见其功也荀子谓之神故云妙万物而为言也)四时至成物承上明堂大法而言六子

(循四时之序而效职所谓明者以为法也水火雷风山泽一阴一阳合而成物所谓微者以是行也)变
化至所为(乾变坤化故变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物此虞义也四时分而)
(效职六子合而成物皆是乾变坤化之事一阴一阳变化不测子曰知变化之道者其知神之所为故不言乾坤而言变化者以见神之所为也此言既济之功既济之功始于一造于微成于变化所谓大道也孔子三朝记曰孔子曰所谓圣人者知通乎大道应变而不穷能测万物之情性者也大道者所以变化而凝成万物者也情性也者所以理然否取舍者也故其事大配乎天地参乎日月杂于风云总要万物穆穆纯纯其莫之能循若天之司莫之能职百姓淡然不知其善是其事也易之微言尽于是矣以下皆后师所益也)

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也注自此而下皆易后师所益此训彖传神明之德也乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口注训近取诸身外传曰平八索以成人故春秋时或名易为八索乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊注训远取诸物王弼本误刋乾为首上今从古乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽

一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女注训乾道成男坤道成女及易逆数之义索数也乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为旬为子母牛为大𨏮为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为玄黄为专为大涂为长子为决躁

为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多

心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔注训二篇卦爻之象九家乾后有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为王为鹄为

鼓巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兑后有二为常为辅颊虞氏逸象又备焉易者象也其是之谓与疏(自此至德也)说卦先说(蓍数卦爻重卦之义二篇之次及消息六子以明易之为逆数然后叙明堂之法而终之以既济圣人作易以赞化育其义已尽故自乾健也已下皆后师所益后师者七十子之徒是也必知非孔子所作者乾健也已下或训彖传或训系辞或训上下篇卦爻之象皆为训诂之体且上陈大道下厕义训其文不次又如归藏易亦云乾为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类亦是训卦爻之象与此略)

(同故知非孔子作也云训彖传八卦之德者泰彖传曰内健而外顺健顺是乾坤也屯传动乎险中动是震也需传刚健而不陷陷是坎也离传重明以丽乎正柔丽乎中正晋传顺而丽乎大明丽是离也蒙传险而止止是艮也履传说而应乎乾说是兑也独巽卦之义彖传不易其文其训入者唯见于序卦则巽有入义故不云巽巽也坎或训险离或训明易含万象言岂一端其所训之义则虞注云精刚自胜动行不休故健纯柔承天时行故顺动者阳出动行入者乾初入阴陷者阳陷阴中丽者日丽乾刚阳位在上)
故止震为大笑阳息震成兑震言出口故说也(训近至八索)系下云庖牺氏近取诸身远取诸物于　
(是始作八卦乾为首已下皆近取诸身也故乾凿度孔子曰八卦之序成立则五气变形故人生而应八卦之体得五气以为五常是也周书武顺曰元首曰末首谓上也乾阳唱故乾上为首腹谓四也坤为富)

(释名曰腹富也其中多品似富者也足谓初也震在下能动故为足股谓二也下开似股耳谓五也鸿范坎北方属听故为耳目亦谓五也鸿范南方属视故为目淮南精神曰耳目者日月也离日坎月离目坎耳故云耳目者日月也手谓三也艮为拘以手拘物故为手口谓上也郑云上开似口外传者郑语文韦昭云八索谓八体以应八卦昭十二年春秋传曰左史倚相能读三坟五典八索九丘马融注云八索八)
卦是当时名易为八索也　训远至从古(鸿范五行传曰王之不极时则有马祸郑彼注云天行健马)
(畜之疾行者也属王极乾为王马属王极故为马又曰思之不容时则有牛祸郑注云牛畜之任重者也属皇极坤为土思心曰土牛属皇极故坤为牛震为龙者震初九也鸿范五行传曰王之不极时则有龙蛇之㜸郑注云龙虫之生于渊行于无形游于天者属天乾为龙乾息自初初九潜龙勿用乾初即震初)

(畏水不敢饮但舌舐水耳犬斗以水灌之则解也斗近奎星故犬淫当路不避人者也兑为羊者兑正秋也易是类谋曰太山失金鸡西岳亡玉羊羊是西方之畜故兑为羊又兑为刚卤郑氏谓其畜好刚卤也)
此一节王氏误川乾为首上今从郑氏古文也(训乾至数也)系上曰乾道成男坤道成女荀氏云男　
(谓乾初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也女谓坤初适乾为巽二适乾为离三适乾为兑以成三女也三男即长男中男少男也三女即长女中女少女也是训乾道成男坤道成女之义也震巽一索坎离再索艮兑三索皆自下而上是又训易逆数之义也索数马义也)训二至谓与训二篇六(十四卦三百八十四爻之象卦爻皆取象于八卦故分属之八卦也乾为天者乾健也天行健故乾为天为圜者大戴礼天圆曰夫子曰天道曰圆地道曰方考工记曰盖之圜也以象天也吕氏春秋曰何以说)

(天道之圜也精气一上一下圜周复匝无所稽留故曰天道圜为君者虞氏云贵而严也为父者虞氏云成三男其取类大故为父也为玉为金者玉取其刚金取其明鼎上九鼎玉铉六五金铉皆谓乾也为寒为冰者乾位西北西北寒冰之地也为大赤者虞氏云天阳为赤释名曰赤者赫也太阳之色白虎通谓赤者盛阳之气故周为天正色尚赤也为良马者乾为马虞氏云乾善故良也为老马者四月乾已老也为瘠马者郑氏云凡骨为阳肉为阴乾阳皆骨故为瘠马也为駮马者宋衷云天有五行之色故为駮马案考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄凡五而目有六者玄与黑同而异也五方之色单而天之玄乃全乎五方之色故云天有五行之色也为木)
果者宋衷云群星著天似果实著木故为木果(坤为地者虞云柔道静也为母者荀云阴位之尊虞云)

(通乾为圜故坤为方彖传曰至静而德方是也其于地也为黑者据消息十月北方之色至十一月一阳)
生则为玄故说文曰黑而有赤色曰玄也(震为雷者虞云太阳火得水有声故为雷也为駹者虞云駹)
(苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非也案今本作龙郑读为尨云取日出时色杂也为玄黄者虞云天玄地黄震天地之杂物故为玄黄为敷者虞云阳在初隐静未出触坤故敷则乾静也敷延叔坚说以专为敷大布非也案敷古布字故云大布今本作敷干宝注云花之通名铺为花儿谓之𧀮义亦通也为大涂者郑云国中三道曰涂上值房心涂而大者取房有三涂焉案王制云道路男子由右妇人由左车从中央是道有三也震在卯卯上值房心鸿范五行传曰出入不节郑注云房有三道出入之象三涂即三道也王廙云大涂万物所出也为长子者虞云乾一索故为长子也为决躁者变至三体兑兑为决)

(为耳痛者坎为耳为疾故为耳痛也为血卦者血阴类坎流坤故为血卦为赤者白虎通曰十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤故为赤也其于马也为美脊者宋云阳在中央美脊之象为极心者荀云极中也乾为马坎中爻乾也故为极心为下首者乾为首阳陷坤中故为下首为薄蹄者蹄震也薄迫也阳不在初行则迫地故为薄蹄为曳者初足不正故为曳也其于舆也为多眚者虞云眚败也坤为大𨏮坎折坤体故为车多眚也为通者坎为大川为沟渎以达于川故为通也为月者虞云坤为夜以坎阳光坤故为月也为盗者虞云水行潜窃故为盗也其于木也为坚多心者虞云阳刚在中故坚多心棘)
属也(离为火者说文曰火燬也南方之行炎而上也为日者荀云阳外光也为电者郑云取火明也多)
(明似日暂明似电也为中女者荀云柔在中也为甲冑者虞云外刚故为甲乾为首巽绳贯甲而在首上)

(故为冑冑兜鍪也为戈兵者虞云乾为金离火断乾燥而炼之故为戈兵也其于人也为大腹者虞云象日常满如妊身妇故为大腹乾为大坤为腹也为乾卦者虞云火日熯燥物故为乾卦郑云乾当为干阳在外能干正也董遇作干列子曰木叶干壳张湛读为乾若然乾干同物故读从之为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者虞云此五者皆取外刚内柔也郑云皆骨在外其于木也为折上槁者虞云巽木在离中体大过死巽虫食心则蠹虫食木故上槁或以离火烧巽故折槁案巽虫者巽为风易本命曰二九十八八主风主虫故虫八日化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故云巽虫也)艮(为山者周语曰山土之聚也坤为土阳止坤上故为山为径路者虞云山中径路震阳在初则为大涂艮阳小故为径路郑云田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兔之蹊为小石者陆云刚卦之小故为小石)

(也为门阙者虞云乾为门艮阳在门外故为门阙两小山阙之象也为果蓏者果上也蓏二阴也宋云木实谓之果草实谓之蓏梅李瓜瓞之属皆出山谷也为阍寺者宋云阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也为指者虞云艮手多节故为指为拘者虞云指屈信制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误为鼠者虞云似狗而小在坎穴中故为鼠晋九四是也为黔喙之属者马云黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黑也阳元俱前郑云取其为山兽其于木也为多节者虞云阳刚在外故多节松柏之属)兑为泽(者虞云坎水半见故为泽为少女者虞云坤三索位在末故少也为巫者乾为神兑为通与神通气女故为巫案山泽通气故兑为通也为口舌者虞云兑得震声故为口舌为毁折者虞云二折震足故为毁折为附决者虞云乾体末圜故附决则果蓏之属也其于地也为刚卤者虞云乾二阳在下故刚泽水润下)

(故咸为妾者虞云三少女位贱故为妾为羔者虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读羔为羊非也郑本作阳云此阳读为养无家女行赁炊㸑今时有之贱于妾也)以上八卦取象犹未备故又取九家及虞氏(以该易之象焉九家所载乃说卦之逸象乾六爻称六龙故为龙其动也直故为直黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上曰衣下曰裳故乾为衣坤为裳震为言谓乾初也阴阳之义辟诸雌雄牝以合牡犹坤以配乾故坤为牝经利牝马之贞是其义也坤先迷故为迷上已为枋传写讹为柄故重出方也六四括囊故为囊天元而地黄故为黄庄二十二年春秋传曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜预注云乾为玉坤为帛是为帛也酒主阳浆主阴坤阴故为浆帝出乎震今之王古之帝故震为王鹄声之远闻者故为鹄考工记曰凡冒鼓必于启蛰之曰郑彼注云蛰虫好闻雷声而动所以取象太元云三八)

(为天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬肤灭鼻鼻谓艮也为虎者艮无虎象虎当为肤字之误也虞氏亦云艮为肤也为狐者未济卦辞曰小狐讫齐虞注云否艮为狐僖十四年春秋传曰其卦遇蛊曰获其雄狐蛊上体艮为狐也坎为狐取其形之隐也艮为狐取其喙之黔也兑为常者九家注云常西方之神也辅颊者兑上也咸上曰咸其辅颊舌故为辅颊也以上逸象凡三十一讹一羡一实三十也)虞(氏传其家五世孟氏之学八卦逸象十倍于九家如乾逸象六十一为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为高为宗为甲为旧为久为古为畏为大明为昼为远为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍坤象八)

周易述卷二十