钦定四库全书
周易辨画卷三十七
颖川连斗山撰
系辞下传下
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德(撰仕勉切)
前言天下之动在贞一而贞一之道则由于圣人之系辞焉而命之而此一章则先言卦名也易有六十

四卦皆由乾坤二卦阖辟而成则乾坤二卦其易书六十二卦往来之门邪(坤为阖户乾为辟户诸卦往来于二卦之中故拟之为门)盖乾一而实阳物也坤二而虚阴物也(阴阳无形画奇耦以象之则有形故名为物)凡易中所具之阳物皆乾所具之阴物皆坤也顾自其对待而言阳自为阳阴自为阴分之各成一物而自其流行而言阳根于阴阴根于阳合之则咸有一德惟其合德故相摩相荡而六十四卦三百八十四爻刚柔遂皆有体由是显而天地之撰(撰具)

(也如天地雷风水火山泽之类)有此体足以体之而形容其似微而神明之德(如健顺动入丽陷止悦之类)有此体足以通之而发挥其蕴此所以为易之门也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪(于音乌)
六十四卦一卦各有一名或假诸物或明其理或指其事可谓杂矣然名与卦符未尝出于体撰通德之外虽杂而不杂也于叹辞稽其类有淑又有慝有善又有恶上古之时殆未及此其衰世偷薄之意邪

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣(夫音扶阐昌善切当得浪切断丁乱切)
夫易之称名如此其所关岂浅鲜哉天地之已然曰往易则有以彰其消息之定理人事之未然曰来易则有以察其吉凶之先兆日用所为者显也易则探原于幽渺而微之百姓不知者幽也易则徵验于形迹而阐之易之具于卦画者已至矣又复开人之愚昧而示之以名其名与卦为至当或假物以名其象

如鼎与井之属而象有必辨或正言以名其理如否与泰之类而理无或偏或断辞以名其事如讼与需之类而事无不宜即一名而亦无所不备也(此章统论卦名未及卦辞观章内三提名字可知故辨物正言断辞皆指卦名说)
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报(中如字行下孟切)
然亦不徒空示其名而已其当名也虽所称之名专在一事为甚小而取类于阴阳包罗万象则甚大唯

其大甚故观其名于所断之辞其旨若远而难测而其辞则文而昭著也再观其名于所正之言其言虽偏曲而不广而其理则中正而无偏也至所云辨物之名者物也亦事也其事虽纵肆而无纪而其道则隐藏而有伦焉名卦之意所以如是其周且尽者岂无故哉盖因衰世之民心多怀疑贰民行每持两端罔知所济故于羲皇有画无文之卦各系之以名以明人之逆理而失者则有恶名之报人之顺理而得

者则有美名之报如此则民之贰者释而行者决矣
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
此章又承上章称名而言所以示人以观彖之法也凡彖传每卦必先释名义次释德体末释应用此章错举九卦分列三层与彖传正是一律欲学者玩此九卦之名则诸卦皆可以类推也前言卦名之系因贰以济民行以明得失之报盖与民同忧共患之心

也然上古伏羲之时民风淳朴其为忧患也甚少故三画之卦其名虽有而六画之卦名尚未命中古文王之时世道衰微民之可忧可患者最多故圣人忧之患之乃取六十四卦而名以命之其八纯之卦则仍其名而不改其五十六杂卦或究其义或因其体或推其用各系以名而易道以兴盖易者为忧患天下而作也(向以易在羑里而作故以此章为处忧患之事不知圣人乐天知命原无忧患圣人之忧患以天下之忧患为忧患也故言此九卦以示人人若有此九卦之德则可忧可患之事自绝岂但)

(可以处之已哉)
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也(柄兵命切)
圣人忧患天下以其吉不知趋凶不知避也然趋避之道不在于临事之占筮而在于平日之进修故随举九卦之名以示其例如上乾下兑之卦名履人之修德其始必有所凭藉履卦之上天下泽定分不易

即修德者凭藉之基也(九德皆指刚以柔履刚柔爻在下故曰德之基)上地下山之卦名谦人之修德其继必有所操持谦卦之裒多益寡称物平施即修德者操持之柄也(坤为柄艮为手以刚下柔故为德之柄)上坤下震者复也人欲全其天德之本然不植其根则枝叶无自而生彼复之一元下始天心可见非崇德之本乎(坤为地震为木木在地中故曰德之本)上震下巽者恒也人欲保其天德之固然不坚其操则纷华易丧其守彼恒之雷风相与立不易方非立德之固

乎(雷厉风行卓立不易故曰德之固)人欲修德害德者不可以不除若如上艮下兑之损卦惩忿窒欲则害德者去矣是损乃所以修德也人欲裕德则畜德者不可以不备若如上巽下震之益卦迁善改过则畜德者备矣是益乃所以裕德也若夫上兑下坎之卦名困人当穷阨于德每患不能辨彼困之刚掩不失其所亨非德之辨欤(操心危虑患深故曰德之辨)上坎下巽之卦名井人在下位施德每患于无地彼井之静深养焉而不穷非德

之地欤(井养万民地养万物其义一也卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也)至于上巽下巽之卦仍名为巽巽者柔顺卑下而善入者也人不能深入乎义理处事何以能断若巽之善入直如利刃之割正布帛随其长短而皆能裁成于至当非德之制而能若是哉(深入义理遇事能断故曰德之制)
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽

称而隐(易以䜴切长丁丈切称尺正切)
此节向止说得九卦之善而已今玩九句中各著一而字明明是合上下两卦以释一卦与诸卦彖传一例合而证之自见上节以字义释卦名此节以两体释卦名履卦兑悦于刚为和使和而失于流则非至矣而乾体刚健能不失于流是和而至也谦卦山高于地为尊使尊而为其所掩则不光矣而坤体卑顺不能掩其高是尊而光也复卦一阳初生为小小则

乱于众阴而难辨而坤体以顺而行又何其能辨也恒卦震为决躁必杂杂则扰于纷纭而生厌而巽体委曲善入又何其不厌也损卦浚兑泽之深以上升是为先难先难者其后必不易而艮体高出又何其易乎益卦奋震动之才以进德自必长裕长裕者近于虚设而巽入无疆又何至于设乎困卦坎陷于下疑为穷矣而兑体和悦则穷而能通也井卦巽入于下似居其所矣而坎体上行则居而能迁也至于巽

卦阴性善入能随事以顺理因时以制宜于德为称然其阳刚外覆又使人无形迹之可见称而隐焉九卦之体何其善哉
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权(和行下孟切远于万切)
此节以九卦之用释卦名德体于身者为行行易失之乖戾则用履以和之德见于品节为礼礼易至于严肃则用谦以制之择善者入德之始事则用复以

自知而择之固执者进德之终事则用恒以一德而执之人欲德之害也用损以远之焉天理德之利也用益以兴之焉不知命之当安未免怨天用乎困之亨通则可以寡怨不知性之当尽不能徙义用乎井之静深则可以辨义此皆脩德之常经也若事当变通不可以常经执者则用巽以行权即一卦名而其为益已如此学者即其名而体验之天下无忧患之事矣

右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适(远如字上时掌切)
上二章言卦名此与下二章皆言卦爻而并及其辞故三章皆以易之为书也句作起易之为书阴阳变化最为难测人或疑其为远不知其书祗为趋吉避凶而作皆切于民生日用之常不可求之于远也即卦爻之书观之而已在矣(向以远作去声谓其不可离义亦可通但与下文不)

(甚亲切苏氏轼谓其可以指见口授不当索于文辞之外更与末节对针)故虽易书之中其为道也屡屡迁移不居一所周流于六虚之间(初二三四五上为六位而六位之上刚柔上下交错往来却无一定故为六虚)或自上降下或自下升上而无常或刚变为柔或柔变为刚而相易不可执之为典常要领唯其无常相易变之所趋而已道之屡迁固如此(前言卦名妙在杂而不越此言卦辞妙在变而有常此节乃开说以起下文所以申不可远之意谓是言易道之变化殊失本旨)
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保

如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道
不虚行
然道虽屡迁而其自内卦而出于外自外卦而入于内皆有一定之法度非可以意为出入也(如初与四二与五三与上刚柔相应始可以出入他爻不能出入不应亦不能出入)故当其入则在外者必不贞而得凶当其出则在内者必不当而取吝使人皆凛然惧之而不敢犯然亦不徒使惧而已又能明于事之可忧患与所以致忧患之故而提命谆切

使人无有师保之严惮直如父母之慈爱易辞之亲切如此尚可于远求之乎人于学易之初诚由彖爻之辞而玩索之更于一定之方而揆度之(卦爻定例为方如下卦所云是也)则道虽屡迁不可为典要而亦既有典而可守有常而可循矣苟非切实体道之人谓辞为圣人之糟粕而欲索之于玄渺虚无则道非辞不显岂能以虚行哉此所以不可求之于远也(苟非其人二句向以人能弘道为训指其人为非神而明之之人与章意不贯)

右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备(要一遥切下俱同易以䜴)
(切夫音扶)
此章承上率辞揆方既有典常而言盖示人以学易之法也易之为书也有彖有爻彖者材也推原于卦之所由始要归于卦之所由终合全卦之义以为质

也(质如义以为质之质如画之有地也)爻者效天下之动者也阴阳之位各三或以刚居刚以柔居柔为当位或以刚居柔以柔居刚为不当位交错杂陈则唯其随时以为物也(时谓初二三四五上之时物谓阳奇阴偶二画之物)是以其初爻乃一卦之缘起其体未成其理未著最为难知何也以其为全卦之本如观木者在下之根本难见也其上爻则全卦已竟之局其体已成其理已著较为易知何也以其为卦之末如观木者在上之枝叶易见也唯其难

知故圣人当日作易于初爻之辞犹烦推拟至于其上之卒第因初爻之辞以成其终而已(或谓如乾初拟其阳在下曰潜龙至于上则直谓之曰亢龙是固然已然六十四卦中初爻多统举全卦之旨上爻多总收全卦之义其难易又不可以不知也)若夫初上二爻之间杂居阴阳之时物所以撰述八卦之德(如健顺动入之类)辨别六爻之是与非者也(中正则是不中正则非)苟非合中四爻正体互体而并观之则所以撰之辨之者不能备卦中之蕴也(如水雷屯卦内有动之德外有陷之德此正卦之撰德也二四互坤有顺之德三五互艮有止之德此互卦之撰德)

(也如地天泰卦九居二六居五则非二应五五应二则是此正卦之是与非也二互四为兑各退一位三互五为震各进一位其中亦各有是非也即卦爻本辞取互者亦多如地水师卦二互为震六五则曰长子帅师长子者互震之二也地山谦卦三互为坎初爻则曰用涉大川大川者互坎之三也)
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近
也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五
同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚
胜邪(噫于其切知者音智思息吏切胜音升)

夫质也时物也初上与中爻也其典常已历历如睹矣岂必待彖爻之辞而后可知哉噫亦惟要求于卦画之中凡天道之盈虚为存亡人事之得失有吉凶则即其刚柔所居之位或正或否亦略可知矣况彖爻之辞又如是其彰明较著乎故知者不但备观于六爻之辞第观于彖卦之辞而趋吉避凶之思己过其半焉盖彖为纲爻为目纲举则众目张彖为权爻为物权审则物数定其理然也(如屯以初为候蒙以二为师之类彖辞已)

(浑括其象爻辞特实指其爻夫子于彖象传中已逐卦以示人矣于此又撮其要而切言之而解易者犹谓文王有文王之易周公有周公之易孔子又有孔子之易何也)然而天下之知者能有几人则夫杂物撰德辨是与非之中爻诚不可以不备也试以正体与互体言之二与四皆阴皆能为顺承之业其功同也而所居之位一内一外则有异唯有异故其善亦异二多誉四则多惧何也近君者有逼上之嫌四唯近五故战兢而多惧也柔之为道非依刚不能自立似不利于远二远于五其要归反

得以无咎以其用柔得中君臣合德故也三与五皆阳皆能立刚大之业其功亦同也而所居之位一上一下则有异唯有异故三则多凶五则多功何也五为君而贵乾纲独握三为臣而贱职无专成其等然也此二位者大抵以柔居之则不称量而危厉以刚居之则克胜任而吉亨也此皆易之典常可近取而不可远求者也(按柔危刚胜二句诸讲多有回护或谓指三或谓指五或谓三五并指更有谓合二四三五而均指之者其意总因卦中六五多柔而不危故耳不知卦中凡六五吉亨之占俱以应)

(爻比爻相易言非本爻自有此占也辨已见于卦爻辞中)
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉(当得浪切)
前章于一卦六爻既分而释之故此章于一卦六爻复合而赞之易之为书也真广无不容大无不包纤

悉无所不备也盖大生莫如天道而乾能大生是天之道易书有之焉纤悉莫如人道而中爻能备纤悉是人之道易书有之焉广生莫如地道而坤能广生是地之道易书有之焉此三者以其体而言则曰三极以其用而言则曰三才也然使三才各一则独而无对天亦不生地亦不成人亦混淆而不分必兼此三才而两之天人地各有一阴阳然后其道全而不偏故易于三画之卦重而为六也夫六岂有他道哉

犹是初二为地三四为人五上为天三才之道而已是道也非固执而不化拘守而不移者也又各有其变动焉如前所云刚柔相易即变也上下无常即动也变动多因于彼此之相交故名曰爻然爻又非混杂而无纪又各有其等如前所云三五异位则贵贱之等也二四异位则远近之等也等因于奇耦之定体故名之曰物然物以等而分亦以杂而乱或为奇画之阳物或为耦画之阴物二物相杂于六位之中

如玄黄之色间则名之曰文使文而各得其当则有吉无凶吉凶亦无自而生惟同此文而有阳或居于阴阴或居于阳之不当则当者有得不当者有失而吉凶生于其间于是乎圣人有辞矣故下文遂专言圣人之辞(诸家多谓不当不以爻位言其意盖以卦中亦有当位而不吉不当位而反吉者不知天下之动贞夫一当位即贞不当位即不贞贞者必吉不贞者必凶无二理也卦中所言或指刚柔相易或是上下相应或是辞在本爻义在他处细心思之自见不得执文字以求易也)
右第十章

易之书也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也(易以䜴切要一遥切)
上三章言卦爻而结之以吉凶生吉凶者圣人所系之辞也故此章遂言圣人之辞易道之兴以时当殷末世周盛德之时以事则文王与纣之事也(如小畜与履师与比等卦是也)惟其时事若此故天下之人皆习于盘乐怠傲有吉而不知趋有凶而不知避圣人忧之故其所

系之辞皆危悚之辞其有以危亡存心者理当得平辞即系之以吉若使之平其以慢易存心者理当致倾辞即系之以凶若使之倾(上危字以卦辞言下危字以人心言合两使字正见可危处)其道无所不有包藏甚大近而一身酬酢远而天下国家凡百事物无有外此而废之者圣人为此不过欲人惧以终始常以危亡为虑勿以慢易为怀归于无咎而已此易辞教人之道也夫子以诗教人曰无邪以易教人曰无咎无咎由于无邪无邪求

其无咎其意一而已矣
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之(侯之二字朱子)
(以为衍文然前人竟有作诸侯解者按之无理宜从朱子)虑定天下之吉凶成天下
之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知
来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能(夫音扶行下孟切易)
(以䜴切说音悦亹亡伟切与音预)

此亦合上十一章而通论之见卦爻祗此乾坤乾坤祗此易简欲人就易简之归以出险阻之途也与上系传首章自乾坤收归易简意遥遥相对言易首乾坤以乾坤为易之门户凡卦中所陈列者不过乾坤两画也以两画而遂括易书之全何以能然哉盖乾不徒健乃天下之至健也至健故其德之见于行者恒易而旡难而人世危险之情其易者可以知之也坤不徒顺乃天下之至顺也至顺故其德之见于行

者恒简而不纷而人世阻塞之端其简者可以知之也(夫乾夫坤诸家俱作圣人说吴氏澄则作天地说各有所见从无作易书者其意盖谓下文乃作易之事此处未可预侵也不知此章乃总收全传以示人此四句乃通章之提纲正宜就易书说)惟易简可以知险阻故其理深入乎人心而能使人悦诸心其道曲中乎人虑而能使人研诸虑天下有吉凶未明者得此易简则可以定之而不迷天下有趋避未决者得此易简则可以亹亹焉成之而不倦易简之为用有如此者故乾坤之变化皆易简之变化也人

能以易中之变化为云为则云为悉易简之善其事自然吉而足以致祥举凡理之有定而为器者比拟于已往象事而可以知其器事之未形而为来者推验于将然占事而可以知其来此所以前之圣人乾天坤地于六爻设其位(谓伏羲画卦)后之圣人观象系辞以卜筮成其能(谓文周系辞)于是天下之众既谋及人以质其是否更谋于鬼以决其从违虽百姓之愚皆得与圣人之能矣(蔡氏清曰凡卜筮问易须先谋诸人然后乃问易虽圣人亦然故洪范谋)

(及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮)
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相
取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相
得则凶或害之悔且吝(恶乌路切)
夫百姓何以与圣人之能以圣人之易书所以开示天下者至明且尽也盖易简之理与险阻之情无形而难测圣人仰观俯察画为八卦立为象以告之又

说心研虑系为爻彖推其情以言之夫以象告则象中之刚柔杂居其为得为失吉凶已昭然可见矣而圣人又以情言之者以卦象之中其刚柔之变动不胜穷而吉凶亦因之有异也盖刚柔虽杂居而刚柔之相易又有变上下之无常又有动其所以必变与动者乃以利言也如利有攸往利涉大川之类是也既有所利则凶亦可之乎吉吉亦可之乎凶但象中吉凶虽可见而吉凶因变动之情而迁者殊不可见

也圣人与民同患安得不系之辞哉是故卦象之中有两情相合者为爱有两情相睽者为恶爱与恶相攻则为易为简而吉之辞于是乎生焉恶与爱相攻则为险为阻而凶之辞于是乎生焉然吉凶者理之已定者也相攻者情之已极者也而吉凶之前不有悔吝乎相攻之前不又有相取乎故卦象之中其不比不应者是远者也其有比有应者是近者也当近者而反取乎远则失其易简而悔之辞又生焉当远

者而反取乎近则行乎险阻而吝之辞又生焉虽然天下未有无所感而取焉攻焉者则攻取之来又起于相感彼夫卦象之中其感以情而无伪者是易简之公也其感以伪而无情者是险阻之私也感出于公者利感出于私者不利利害之辞不又于是而生哉凡此者皆吉凶之因情而迁者也要之易之为卦虽六十有四为爻虽三百八十有四卦与卦异爻与爻殊究之凡易之情不过取其刚柔之相得而已若

有比有应近而能相得其为吉不待言矣若当比当应近而不相得则背乎易简履乎险阻大则必凶次或有害即无凶害亦必有悔与吝尔若夫无关比应之远者既无相得亦不至于不相得则辞皆从略焉此系辞之大旨也
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈(诬音无)
夫吉凶悔吝利害圣人之辞若是其详者何也盖圣

人之辞一准乎卦象之情而卦象之情又一准乎天下之情不如此不备也试以天下之情发诸辞者言之如将背乎易简之理者其中愧其辞必惭心疑乎易简之理者其中猜其辞必枝(枝即树枝之枝言其分岐也)吉祥之人浑乎易简之理其中静其辞必寡躁妄之人反乎易简之理其中浮其辞必多诬任易简之理以为己之善其中虚其辞必游而鲜据失其易简之理而无所守其中歉其辞必屈而不伸人之辞有此六者

而卦象之爱恶远近情伪适与之相准圣人之系辞其吉凶悔吝利害又安得不与之准哉虽然吉凶悔吝与利害虽有六其实不过期人共归于一贞而已故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此圣人作易之要旨也
右第十二章
周易辨画卷三十七