钦定四库全书
周易辨画卷二十三
颍川连斗山撰
夬䷪(乾下兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往(夬古)
(快切号胡报切下并同)
此卦向以扬于王庭为声罪于朝告自邑不利即戎为宜先自治不尚壮武夫既声罪于朝则其尚壮武

可知而又曰不尚壮武似乎相悖窃谓扬于句及告自二句皆指上六孚号利往二句皆指九五也此卦上兑下乾五阳盛长消阴止存其一去之何难决之而已乃不曰决而曰夬者夬有缺象以上缺一阳未为纯乾决去其缺乃为纯乾耳故曰夬夫阴本不足以敌阳今以五阳消一阴似不须言夬无奈此一阴者显扬于王庭之上犹小人肆于君侧也(五王位即王庭也六踞其上故曰扬于王庭)君侧之小人非大君不能以去之而九

五实为夬之主故必内本其中实之孚而外布为倒巽之号(五居坎为孚兑倒巽为号号乃号令非呼号也)俾同德之阳共相戒惧互为儆觉而有厉则在我乃处于有备而无患彼上之一阴自泰之三阳方进时已戒以勿用师自邑告命贞吝矣今五阳盛长又消二阴欲告邑而邑已削弱欲用师而师复散亡即戎以与阳争尚能有利乎(告属上六兑口之象坤为邑又为众全卦自坤而变故曰邑又曰戊戊即众也)夫阴不利者固阳之所甚利也斯时五往而消之则一举而为

纯乾矣
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也(说音悦长知两切)
夬之义决也以五刚决一柔也决则易失于猛而卦德健而又说健则能决而说则能和决何善也扬于王庭者以上六一柔乘乎九五之刚犹小人盘踞于朝廷之上也(五刚以九五言方是王庭)孚号有厉者阴阳相比心

迹每难于洞达有厉而出于孚号其危惧乃光明也(孚号指二五二动变离故光观二爻可见)告自邑不利即戎者小人所尚者攻击之力而已今坤体皆变地削民微所尚乃穷也利有攸往者一阴尚存此心不敢少懈必俟一阳再长全体纯乾君子之志乃毕也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌(上时掌切施始)
(豉切)
泽水在下其气蒸而上于天势必决而下为雨有夬

之象君子法之知下之待泽于君犹物之待泽于天于是以施禄及下务如天上之泽决而膏无不润若居德不施如川壅之溃决则凛然以为禁忌焉盖施亦决居亦决是以君子宁为施而不为居也(禄自兑口取象德自刚乾取象此就决字别发一义与本卦不同)
初九壮于前趾往不胜为咎(胜音升)
大壮又进一阳为夬夬与壮无异也故壮之四为震趾而初九之壮欲过之夬之五在四前为前趾而初

九之壮仍欲过之夫以阳决阴于理非不当而在己则不可以不审五卦主也有德又有位尚孚号有厉而不敢往初九以位则最下以德则不中乃欲一往而决之其不胜夬之任也必矣夫阳之决阴无咎也而不胜任之咎谁实招之非自为之乎若之何其轻往也(胜字诸家俱作胜负解与不利即戍不合)
象曰不胜而往咎也
阳固当决阴能胜其任而往往固可以有功不胜其

任而不往不往亦可免咎何也君子度其势尚原其心也若不胜其任而故往是因往而反得咎矣咎将谁归
九二惕号莫夜(句)有戎勿恤(莫同暮)
九二刚而得中当夬之时与九五同德相应五近上六既以孚号有厉召下矣二则闻其号而惕然其惕也不但戒备于昼日也虽莫夜易忽之时而亦戒备唯谨焉(惕即有厉号即孚号下卦本有离体以九居之离日不见故云莫夜象抄以为兑西于日)

(为莫乾西北于时为夜亦合观小象当以惕号莫夜为句)如是则小人自悚然于即戎之不利尚何复有戎之可言即使以兴戎之口作伏戎之心或有乘间窃发者而刁斗夜严军不夜惊矣何恤焉(离为戈兵为戎以九居之离象不见有伏戎之象离通坎为恤今不相通故勿恤也)
象曰有戎勿恤得中道也
有戎何以勿恤以二得中道所以决柔者不失于不及亦不至于太过也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡(句)有愠无
咎(頄音逵又音求)
九三重刚不中居二乾之间与上为正应是决柔用壮过于五之頄者也(頄面之颧骨人怒则阳气先蒸于此乾为首五之位也初承大壮言四为趾故以五为前趾三应兑口言口附面故以五为頄)夫五上相比如辅颊之至近犹以中自处而不敢过而三乃越五而夬之此取祸之道必有凶也顾九三乾之君子也当夬之时处二夬之地有夬夬之象(本卦一夬九三互之又一夬犹蹇之蹇蹇也)

如以其夬为心则用夬应自有道虽独行于众阳之中(六爻唯三与上应故曰独行)与上六相应会和而遇雨迹若为其所沾濡(凡阴阳相和为雨兑泽决于天上亦有雨象濡从雨字来)而怒含于心神机默运自能夬阴而无咎何必壮頄以自取凶乎此戒辞也
象曰君子夬夬终无咎也
君子夬夬人或疑其太过不知其健而能悦决而能和及其终而决之人始知其无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信(臀徒敦切次同趑七)
(私切且同趄七馀切)
兑为羊上为角四则其臀也臀柔而多肤以居刚又毁折故无也臀既无肤是以其行趑趄欲进不前也(坎为臀以刚居上故无肤兑倒巽为进退故其行趑趄)九四以阳刚当夬决之时岂容其趑趄而不去然四与上位既不相应地又不相比使施之不当不能无悔惟恪遵孚号有厉之言严以备之而阴以制之如牵羊然(倒巽为绳牵之象)则趑

趄者自徐徐而远去也盖羊性阴躁挽之使前反不行随乎其后则自进如此则既不失之于纵弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之资挟其众阳盛长之气虽孚号有厉之言日闻于耳而坎耳既塞殊不信也(坎为耳又为信今以刚塞其下故不信)安能以无悔哉
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也(当如字)
四之行趑趄者以夬之任在五不在四其位不当也

四之闻言不信者以四有耳而自塞之其聪不明也若变柔得正其聪依然矣
九五苋陆夬夬中行无咎(苋贤遍切)
此爻皆以五近上六昵于阴柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象传谓其中未光也不知中未光即危乃光苋陆夬夬即利有攸往之义中行无咎即孚号有厉之义也苋柔脆易折之物谓上六陆高平之处谓九五(兑覆巽为柔木象苋五高位有阴土象陆胡氏炳文曰夬三月之卦苋始生之)

(时姤五月之卦瓜始生之时故取以为象)苋生于陆之上犹上六处于九五之上所谓扬于王庭也夫以至微将尽之阴何足以当九五阳刚中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾见其芟除之斩绝之无难矣往无不利矣然而君子之于小人虽不姑息之而养其奸亦不穷追之而绝其类惟孚号于众惕厉于心不宽不猛合于中行之道彼孤立之阴自潜移而默化何必过刚自取伤和之咎哉

象曰中行无咎中未光也
诸家皆以未光二字谓五之比上为阴所蔽是未曾将其危乃光句来相对照也盖圣人以天地为心于阴长阳消之际固示阳以当谨于阳长阴消之际亦未尝不示阳以当戒其示阳以当戒者非为阴也恐阳之过也盖人怀一必胜之心骋其壮往之气是即血气之私人欲之蔽故卦辞欲其孚号有厉而彖传释之以其危乃光所谓厉与危者即圣贤敬畏之心

也惟其敬畏所以光明爻于九五系以中行无咎正恐其决之太过中少敬畏而未光也岂以其系于阴私有未光也哉
上六无号终有凶
此爻乃统论一卦之旨以终五爻之义见夬之一转为姤也盖上六以垂尽之阴当五阳极盛之夬夫宁有不去者人心至此未免放轶以为可以无所用其防备矣不知阳之所以决阴者以其孚号有厉也故

五阳自二之惕号莫夜外于初曰为咎于三曰有凶于四曰牵羊悔亡于五曰中行元咎其惓惓于诸阳者无非此意也若以为阴已消矣无庸号矣是失孚也是不厉也是严于始而怠于终也勿论一阴尚存即使刚长而终克复纯乾而六阳之下一阴已生阳消之阴即消阳之阴而凶将至矣安可以无号而不有厉哉(此卦三号字皆去声或以上二号作去声此一号作平声或皆作平声俱非)
象曰无号之凶终不可长也(长如字)

夬至于上一阴已尽何以曰无号终有凶盖夬之终即为姤之始阴长阳又消阳不可长所以凶也君子所为孚号有厉常自兢兢焉(终不可长乃是解有凶之义固不是阴必消亡亦不是阳不克终终字已是纯乾矣不可长者言乾不可长耳圣人于五方虑决阴之太过于上旋虑消阳之忽来所谓终日乾乾夕惕若厉者此尔)
姤䷫(巽下乾上)
姤女壮勿用取女(姤古豆切取七喻切)
剥之反为复夬之反为姤复者阳生子中乾交于坤

之始一阳来而五阴去君子道长小人道消也姤者阴生午中坤交于乾之始一阴进而五阳退小人道长君子道消也乃名为姤者何也此卦与夬卦相覆犹是夬卦之一阴在彼为决而欲尽者在此又来而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一阴巽也长女也以一长女而敢于当五阳是不但为女长而且为女壮矣昔晋叔向之母之训叔向曰夏姬杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎彼妇人者

尚知戒之为五阳计可悦其柔媚而与之亲忽其微弱而与之昵乎慎勿用取之为也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
哉
姤之为言遇也孰遇之非刚之与柔遇乃柔之与刚遇也一柔而敢于遇五刚故曰女壮也勿用取女者盖取女则为夫妇为婚媾将与之长矣岂知一阴长

则一阳消为遁为否为观与剥皆自一阴者阶之厉何可以与之长也哉虽然论阴阳之淑慝此遇不可有而论阴阳之相需则此遇又不可无如此卦在下之一坤交在上之五乾是天地之相遇也乾以始之坤以成之品物咸章相见于离夏之时焉(姤为五月之卦品物如杞与瓜是也)二四之阳刚得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四应之天下大行共著于各正之义焉(天谓五下谓二四)姤之时与姤之义所关之大有如此安

可以姤为微而忽之哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
上乾为天下巽为风天下有风物与风遇即物与天遇姤之象也元后观此象知天之遇乎物者风也君之遇乎民者命也于是法乾之施巽之命以施命布诰于四方亦如天风之周遍于万物焉此君民相遇之道也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(柅乃里切蹢直)

(戟切躅直六切)
卦之所以为姤者在此一爻此卦与夬相覆姤之初即夬之上夬上曰终有凶即此豕之为凶也故于初未曰豕而先曰系即系此豕也前以遁为豕之奔盖本于此初六以柔居刚性阴而躁(巽为躁卦)当其在初虽甚微而异日之变刚为柔全始于此是不可不有以系之有巽绳在则系之具也有金柅在则系之所也(柅柔木之名巽为柔木之象柅实如梨而色黄巽上乾金之象系于金柅如系于苞桑之意前人训)

(为止车之物止车之物何以系豕又训为取丝之篗取丝之篗又何以系豕耶)系之有道彼为豕者有不欣然从俯焉就者乎如不能系而任其往则阴之长即阳之消往二成遁往三成否既无在不见其凶(初爻往上互离为目有见之象)然知系之为利而或制之太甚而至于羸(羸困也如羸其角之羸)彼巽股之进退(巽为股为进退)乃本性也其蹢躅不驯又有信然而无疑者然则系亦贵得中耳可轻言系哉(孚字只作信字解蹢躅跳踯貌即遁也此爻全是戒九四系于句正言制阴之道下二句一言不及之害一言太过之弊总见不可不系之意故象传单释上)

(一句)
象曰系于金柅柔道牵也
系于金柅者以豕性阴躁强之则不服顺之则易从系之于此是不以刚道制之而以柔道牵之也(牵如牵羊之牵亦巽绳之象)牵之而初亦进而居柔矣
九二包有鱼无咎不利宾
九二以柔居刚位虽不正然刚而得中与初切比卦之所谓姤者二其首也故对遁卦言则初为豕就倒

兑言则初又为鱼(兑为泽初在泽中故象鱼)是鱼也上与四应四宜包而有之也以时处于姤与二近而与四远譬诸众人皆渔先举者一网而得之则四之鱼为二所包而有之也岂二之咎哉(鱼阴物九二包鱼则二得正位故无咎)但初主也(初为卦主)四宾也使初应于四初可以得其位四亦可以得其贞四盖有利焉今而为二所有是无咎在二而不利反在宾也四其如初何四更如二何(不利宾句诸家皆作阴之不利于阳以归功于二专就木爻言理非不精若合四爻观之则义多牴牾矣)

象曰包有鱼义不及宾也
初四相应正也即义也今二而包有鱼揆之于义则不及宾之为正也然而二已包之矣(不及犹言不如非不至之谓)
九三臀无肤其行次且厉无大咎(次且同前)
此卦与夬反对姤之三即夬之四彼以羊言上为首则四为臀臀以兑毁而无肤故行以倒巽而次且此以豕言初为首则三为臀臀以倒兑而无肤故行以巽体而次且其象同也但彼以既退之羊其势为已

促此以方进之豕其势为正盛九三以重刚与同体岂容使之得进而蹢躅无如位不与之应地不与之比欲制之而非其任唯有终日乾乾夕惕若厉(此九三原为乾之九三)以自防而已如此则虽不能无咎亦庶几其无大咎也
象曰其行次且行未牵也
初为二所包二既以柔道牵之矣今而其行次且由三未有以牵之也

九四包无鱼起凶
九四以刚居柔下应初六在姤之时为遇之得正者以初二相近而为二所得是二包中有鱼而四包中无鱼也夫鱼为四有则易位之正消阳之患何自而起今近附于二二反得而已反失恐包鱼将有驯至贯鱼者其凶反自此起矣二曰不利宾至是不诚为不利哉(向以往四为凶及宾为不利若然则此爻之无鱼宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰远民观此则初二两爻之解其不的可见)

象曰无鱼之凶远民也(远袁万切)
爻言无鱼起凶无鱼何以起凶也诗云众维鱼矣鱼即民也当姤之时以一阴遇五阳犹以一民遇数主唯近者得之耳四之无鱼由于四之自远其民也是以凶也(以全卦言曰豕曰鱼曰瓜皆以阴柔在下者取象也以二爻相应言则初为主四为宾立卦之体也四为君初为民又上下之分也)
九五以杞包瓜含章有陨自天(瓜工花切陨云隐切)
九五阳刚中正以居尊位当姤之时一阴下生欲进

而消阳初固五之所当制者也但五位最高初处最卑非相遇之地下有九二与五同德相应而适与之比五即用二之刚中以制之其象如以柔弱之杞包圆体之瓜使之不得滋蔓然(杞枸杞柔弱之木二变为巽之象初包于二中二故互四为巽瓜圆物蔓延在地初变为乾之象二包乎初外初故变六为乾向以五杞包初瓜夫五属乾体安得为杞五初甚远何以能包耶)如此则以二刚易初柔初二皆得其正矣然初四正应也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五

之间离位也离为日所谓章也五惟以如天之量不为包而为含则刚柔盛衰自有循环四之变刚为柔将有陨之天者(天谓九五五天位也)而奚必相应之拘拘哉彖所谓天地相遇而品物章(如杞与瓜是也)刚遇中正而天下行者俱于此爻见之矣
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也(舍音舍)
九五含章者以九五有中正之德中则有以容天下之不中正则有以容天下之不正也有陨自天者以

五志不舍乎四之命(五居坎中为志四动变巽为命)故五有以默回夫造化而四得以易刚为柔也
上九姤其角吝无咎
卦之所以为姤者以初六也既以初六何诸爻皆不曰姤独上九曰姤也以初六一阴方生志欲上遇而二与之比四与之应五居尊当权皆有以制之九三虽无是三者亦远不相得故皆不言姤惟上九于卦终见反对之义故独言姤也观夬之上曰终有凶以

夬覆为姤而有凶也姤之上曰吝无咎以姤反为夬而无咎也惟其以反对为义故初之姤者于二三四五一无所姤所姤者独夬上之角也(夬上兑为羊上六为角)上九居刚不正当姤之时居姤之地而所姤者仍是其角诚为可羞然因是而可以得正亦无咎也
象曰姤其角上穷吝也
姤角何以曰吝以当姤之时诸爻皆无姤而独姤上之角由上处于穷极之地故也

周易辨画卷二十三