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卷二十
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钦定四库全书
周易辨画卷二十
颍川连斗山撰
家人䷤(离下巽上)
家人利女贞
家人者一家之人也为卦上巽为木为风下离为火木以生火火以生风生生不已接续无穷此家人之义也卦中初为家之始上为家之终自二至五四爻
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皆居于人位五三阳爻属男四二阴爻属女五四为父母而居上三二为夫妇而居下五三又为父子四二又为姑妇五三四二又为男女之兄弟居然象一家之人团聚于一室而又尊卑有等长幼有序各得其正所以曰家人然风化始于闺门礼义先于帷簿一家之中最难和者妇人今此卦上巽为长女下离为中女各居一卦之内而当其位又长女在上中女在下各守当然之道而无敢越极女之正者也占者
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必得如此女之正乃为利盖女正则男无不正可知矣(家人之中男女俱有卦止曰利女贞何也盖离以二为主巽以四为主以主而言从其重也睽卦无论矣他如鼎革中孚大过虽俱为二女而其位不正且无此风火之义故独家人曰利女贞也)
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟
夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
卦名家人又言利女贞者盖家人不外乎男女而女正即知其男正今以卦体观之四以长女居正位乎
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内五以男正位乎外二以中女居正位乎内三以男正位乎外是女秉顺德不预于外政男秉健德不牵于内私女正而男亦与之俱正矣夫男女虽小同此阴阳男女正即天位于上地位于下之大义也故国有严君而国乃治家人亦有严君而家乃齐严君者即父以治外母以治内之谓也有父母之尊严以统于上然后若子若妇若兄若弟肃然如臣民之承顺以事于下则一家父子兄弟夫妇之道始各得其正
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人诚能于其家之不正者而正之彼天下之大同一家耳举而措之有不自此而定者哉然其道必先于内治端此女贞之所以为利也(四爻分属说已见前正家正字与上现成说者不同乃我去正之也指上九一爻言盖五爻皆正惟上爻不正上爻正则为既济既济定也故曰天下定矣)
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒(行下孟切)
大象之理前人言之备矣但思卦之所以为家人者以二女有其象也故卦辞曰利女贞若如前人所说
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巽风自离火而出未免重二而轻四矣且泛言言行之理与女贞绝不相关亦去卦义太远窃谓风自火出固是自离而出然不但二也三五互之四亦有离象焉二火相炎火烈而风弥盛犹二女同居相助而化益神此所以谓之家人也君子观此象知女贞之为利也而观刑之道不可以不肃于是一言必有实而不敢为虚诞之言也一行必有常而不敢为二三之行也(五事火为言九卦巽为行)言行皆期于正以为一家之模
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范无使女之不正焉斯已矣
初九闲有家悔亡
此爻诸家以为有家之始义当防闲其理精矣但合之卦义卦象未甚亲切盖此卦既分上下二体初爻虽言有家之始而义于全卦为轻下卦为重犹之上爻虽言有家之终而义亦于全卦为轻上卦为重此爻盖谓二三也有家者男以女为室女以男为家二以三为夫是有家也闲者三闲之也闲从木从门设
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木于门以为限也初变艮为门今刚正不变如横木于门以为限闲之象也又初下三上二居其中亦闲之象也所谓闲者正伦理笃恩谊使不至有嘻嘻之吝嗃嗃之厉而已如是则虽用情之地易至于渎乱而有悔而于未渎未乱之始而闲之则其悔亦亡矣(吴氏澄以有家为有家之臣谓大夫为有家者也与二爻甚合)
象曰闲有家志未变也
坎为志初无坎象何志之有此爻盖指三说三居坎
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中也爻言三闲其家者以三属离火其志易变今有家伊始又阳刚得正其志未变故能闲也
六二无攸遂在中馈贞吉(馈巨愧切)
此爻即彖所谓利女贞传所谓正乎内者也遂者专成之义馈者烹饪以供祭祀待宾客者也六二柔顺中正上承六四之姑近奉九三之夫守其闲于前谨其节于后事必禀命唱而后随一毫不敢以自用自专有无攸遂之象然事无所遂者身未尝不有所职
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妇人何职酒食其职也故六二恪守于中惟以馈事为之主或以奉祖先或以应嘉宾而于中馈之外一无敢干焉妇道如此可谓得正而吉矣(互坎为酒食自初至四互得既济水上火下有烹调之义皆馈象也巽为蘋坎为水蘋在水上六二采之大夫妻奉祭之事有家之象也)
象曰六二之吉顺以巽也
此爻言六二之吉应推本于中正乃不曰中正而曰顺又曰巽者以中正止见得六二一人之德不见得
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家人之义故以顺字明其顺从于九三以巽字明其卑巽于六四(六四巽主故六二巽之向来指应五言似误)顺以巽俨然有尊卑上下之道故吉也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝(嗃呼落切嘻嘻悲切)
九三在下卦之上所谓正位乎外闲有家者也但闲之为道贵得中和九三以刚居刚正而不中又在重火之间摇摇无定如人之喜怒无常非处家之善也圣人忧之故因占设戒曰九三介居上下之际所谓
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一家之人也若处之过严嗃嗃然时有谴呵之声则恩伤于厉悔必因之然火烈人畏肃乃得雍虽悔犹为吉也若反其所为嗃嗃者流为妇子嘻嘻而乐笑则宽以生狎狎以生侮侮则嫌衅出而诟谇起始虽和而终必夷矣岂不可羞乎是则嘻嘻固所宜戒而嗃嗃亦所宜谨也惟在得其中和而已矣(按嗃嗃嘻嘻从无定解大抵二字从口皆声音也火本有声故离卦之三歌嗟并见同人有离亦号笑并生此卦嘻嗃叠用或亦因重离而象之耳妇子谓二嘻嘻有作愁叹声者与传不合)
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象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
节者制而不过之义即闲也未失中含有节字言九三之闲有家贵得中和之道故家人嗃嗃虽有伤恩之弊然于家节之闲尚未有失是以吉也若妇子嘻嘻虽有和乐之忱然于家节之闲一切全失能无吝乎二者皆未得中和之道然与其宽也宁严
六四富家大吉
富者充实之意非金玉币帛也易言不富多指阴虚
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言富多取阳实兹爻虚而不实何以云富盖九五阳刚中正以居尊位其言物行恒堪为法于一家者本甚富也六四以柔居柔而正位于其内凛其嘉言遵其善行自一身以至兄弟夫妇使一家之人各安其分而无违是即四之能富其家也有妇若此大者吉可知矣(阳为大谓九五)娥皇嫔虞邑姜兴周此舜与武王之吉也(九五言王六四则后也王后富家岂躬勤织纴亲操井臼者可比况天子不言有无何得以王后之畜积以为美诸家取象虽多皆与此义未符)此与二皆女之贞者但二
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三为子妇四五为父母故二止主馈四则富家
象曰富家大吉顺在位也
爻云富家大吉者以五在尊位本足为范于一家四能柔而顺之使上下各得其分是五富而四富之也是以大吉也(此富字是活字犹非富天下之富即顺字意也在位以五在尊位言与顺合与大合与交相爱更合向来止言四在位与下虽对与上未合)二巽四四顺五俨然有父母严君之象
九五王假有家勿恤吉(假更白切)
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九五正位于外犹九三之正位于外也故三曰有家五亦曰有家然九三重刚不中又在下位不过闲有家而已九五阳刚中正又在尊位为家人之主故不惟闲之而直有以化之使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正在风水而为王假有庙者在风火而为王假有家焉夫小弁之怨角弓之瘉谷风阴雨之悲人之所易忧也乃自有九五之假不事忧恤而咸得雍睦之乐此有家之至善者也吉可知矣(四顺三承二应)
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(有格之象上正则变坎为加忧上未变则坎不成故不忧勿恤之象也)
象曰王假有家交相爱也
五与三皆有家者故爻义亦两两相对假字与闲字对爱字与厉字对闲之者束之以礼法而家有节假之者感之以恩谊而家无戾厉者束于礼法而不敢犯爱者感于恩谊而自相亲也爻云王假有家非如三之闲有家也乃言一家之中父子兄弟夫妇各得其正交相爱也(四五相比二三亦相比三五相承二四亦相承此交爱之象)夫一
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家之众而至于交相爱则蔼然天地太和之象矣非五之德四之贞感而化之曷克以臻此
上九有孚威如终吉
初爻以治家之始言此爻以治家之成言指九五也盖卦虽言女贞而男为治家之主故初指三而上指五家人至九五既感格其心上下皆正矣而所以能然者由其至诚恻怛有以深入其心而使之帖然服威仪严肃有以震慑其心而使之悚然惧服则恩谊
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笃不至有礼胜而离之患惧则伦理正不至有乐胜而流之忧此九五之所以获吉也卦中五爻以下皆得正惟上九以刚居柔处位不当必巽变为坎乃为有孚易柔为刚(巽为柔卦坎为刚卦)乃为有威二者兼备于家道之终则吉矣
象曰威如之吉反身之谓也
爻言有孚威如而传只释威如者有孚不待言所虑者人误以威如为作威有伤骨肉之恩耳故归之于
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反身自治即大学齐家在脩其身之旨也(巽为股以下偶两岐取象下为股故上为身反者易刚为柔变而之正也上爻正则六爻成既济之定故曰正家而天下定矣)
睽䷥(兑下离上)
睽小事吉
睽字从目从耳从日皆同一音义此从目者因此卦与家人相覆家人之下离为目互离亦为目目各得正今反为睽上离互离虽仍为目而目皆不正矣不正相视此所以为睽也睽者乖异之义以家人之乖
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异言非泛说也观序卦曰家道穷必乖人若处家有道孚威并行自然恩谊固结何乖异之有惟其妇子嘻嘻家节俱废所以内外无闲尊卑无统渐至悖乱而违离也又观杂卦传曰睽外也家人内也所谓内者二阴居二阳之下女正位乎内家人和也所谓外者二阴居二阳之上女不正而位乎外家人离也此暌之所以宜指家人也爻中三曰见三曰遇皆本目以立言曰主曰夫曰婚媾皆本家人以取象故家人
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之合多起于妇人则家人之睽亦多起于妇人彼其阴性多猜最为难合欲合其睽必须阴以用其转移而徐以俟其悔悟则阴柔之小于一家之事自然久而生明睽而复合克全其家人之谊而吉也(此卦以二柔为主故曰小何氏楷所谓徐徐转移以柔为事非大事小事之谓也)
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说
而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事
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类也睽之时用大矣哉(上时掌切下遐稼切说音悦)
卦名睽者为卦上离下兑离火本上炎因五爻之动而益上兑泽本润下因三爻之动而益下以物论之其性睽也离为中女兑为少女在家则同居于东南(羲图兑二离三俱在东南)行嫁则分志于坎艮(离与坎配兑与艮配)以人论之其心睽也且离火若动而上即为兑而离则现与兑睽兑泽若动而下即为离而兑则现与离睽兑本自离而上原其未上是二离同居也乃一行为兑则
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泽与火革矣焉得不反目(离为目故反目)离本自兑而下原其未下是二兑同居也乃一行为离则火与泽违矣焉得不反唇(兑为口故反唇)此卦之所以名睽也夫睽似不得云吉而卦曰小事吉何也盖卦之所以睽者以三五之柔位乎二四之上二柔失位故也(所以与家人反)然即其失以思其得三以说而丽乎五之明说则不拂乎人情明犹不暗于事理三五之柔由家人之二四进而上行三得六爻之中而应乎二之刚五得上卦之
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中而应乎四之刚(得中应刚一句向指二五两爻大段观之亦是但与全旨不合以全卦观之应兼三五两爻而言盖五为上卦之中三亦为全卦之中均得中也如中孚以三四为中益卦亦以三四为中是也爻隔两位为应阴阳相求亦为应均相应也如应乎天应乎乾是也况此卦与家人反对家人尚取近比不取远应岂睽当乖异之时反舍近比而取远应乎)得中则不失于过应刚则不忘其初有此数善是以小者于合睽之事犹知所处而吉也(如三之有终五悔亡是也)然睽之事虽小而睽之时其用则有大焉者盖天下无合而不睽之理亦无睽而不合之理试观天高地下其体则暌而一
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施一受生成之事同也男刚女柔其质则睽而一婚一嫁室家之志通也万物散殊其族更睽而其资始于天资生于地感阳为男感阴为女其事与天地男女类也故不睽则渎渎反生乖睽则有别别乃相配睽之时其用之大如此乌得以小事吉而忽之
象曰上火下泽睽君子以同而异
此卦向以炎上润下性本相违君子法之于同中有异与和而不流群而不党等理非不精但据此说来
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卦则于睽求其合象则于合求其睽矣岂所谓善用睽者哉窃意此所谓异者即睽也所谓同者即合也原夫离火在上兑泽在下一上一下其性大违似为睽也而究之离中之火原为兑泽之下而降兑上之泽原为离火之上而升异中实未尝异也君子体之其处世也本欲合一世于大同至不得已而有异或事与心违或时与道左有不能苟同于人者然亦出于天理之当然人情之公是其异也非异也乃同而
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异也(同兑悦之象异离明之象)岂苟为异者哉此君子之合睽也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎(丧息浪切)
此卦与家人相覆位与家人相反而义又与家人相续故爻位之立象明义亦与家人一例家人之初言二言三其上爻则言五言四此卦亦然详见各爻中
易例凡曰悔亡皆以居位不当言此卦惟初九为
得正何亦曰悔亡也说者谓无应故有悔与四同德故悔亡或又谓无应为有悔四动有应为悔亡皆与
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易例相左至爻辞立象立言更于初九无涉窃谓此爻之辞拟二三两爻而言(所谓初辞拟之是也)盖二之遇主于巷即丧马自复三之见曳与掣无初有终即见恶人无咎也初九居下卦之始言二三之在家人原为四与五阳先阴后本无悔也及覆而为睽阳后阴先则有悔矣然由合而睽睽不终睽其悔可亡何也盖阴柔之性多疑且多执若因其暌而追咎之彼将愈疑而愈执犹马之失丧在外若逐之太亟马必愈逸而
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愈远唯听之而勿逐则老马识途自然不远而来复彼阴柔亦犹是也(坎为马当其在家人二四互坎马在闲中今三五互坎马在闲外丧之象也二变震足为逐今二守中不变勿逐之象也三归于二仍还本位自复之象也)我之待之者如此则虽乖违之时彼之所见疑我为恶人者(恶人指二二人位曳舆掣牛故为恶三为离目故见也向以四为恶人如其所云四诚恶矣然四以初为元夫初乃以四为恶人有是理乎况二四互离为目初有何见焉)久将自化而归于无咎矣
象曰见恶人以辟咎也(辟同避)
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此见字即六三之见也恶人即曳舆掣牛之人也见恶人者言六三见以为恶人也非恶人而见以为恶人原其心岂有他哉盖阴性猜疑防二之害已以辟其咎也(家人二进居三有辟之象)究之所见皆虚久将自转所以终于无咎
九二遇主于巷无咎
卦之所以致睽者以二阴上行之故故诸爻皆以二阴爻系辞而刚无与焉彖所谓小事吉传所谓上行
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得中而应刚皆是也此爻即家人之九五故彼曰王此曰主主亦王也遇者三遇之也邂逅曰遇不期曰遇皆敌面之谓非隔二之应爻也观姤之为遇可知巷者宫垣小径乃承恩待罪之地非街里之涂巷也六三不中不正失德失位出居离宫之外其睽甚矣九二以刚中离腹(互离为大腹)能容而畜之以俟其自悔而六三亦本有富家之德者特以偶失其正而至于睽故久将自知其非不敢遇于宫遇于门而脱簪珥
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待罪以遇于巷盖犹之乎丧马之复矣(两边夹墙中有小道曰巷离之两刚夹柔似之三之所居适在于此而又与二切比转身即是故曰遇主于巷爻之取象其精若此而或乃执二五之例以求合何哉)夫巷而得遇则离宫之宠有日何咎哉
象曰遇主于巷未失道也
王后相接当在宫庭之内今相遇于巷似非所由之正道不知乖违之时与处常有异于巷之遇非野合也于道何失乎此即丧马勿逐自复之义失道二字
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全从丧马生来
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终(曳以制切制尺逝切)
(劓鱼器切)
此爻注解最多如舆曳牛掣以为四前而二后犹人所同也至其人或以为六三又以为九四天劓或以为上九之刑三又以为上九之刑四几于一卦六爻茫无安顿且卦之为睽义系乖隔不取相应若使有应不得为睽矣即曰睽处正是应处但三在明悦之
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间上在明极之地何所猜恨而至于此极况上九既与六三为难或六三疑上九之为难则曳掣天劓应俱属上九乃不属上九而又属二四不几于三刚俱与六三相暌乎其弊总由于不知卦之所以睽者何故故茫无定解耳按此卦与家人相反相续前已言之矣此爻以阴柔不正而居九二之上乘刚失位最为乖违故因睽生疑积疑生象遂若真有所见者三五互坎为舆二四互离为牛三在其中逝将乘之以
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去而二以刚强尾其后一若曳其舆而使之不得进掣其牛而使之不能行(二四互离三为日见之象三五互坎为车轮舆之象三居离中牛之象兑通艮为手曳与掣之象)是九二向为其偶今非其偶矣直以为为恶之人已矣然其人虽为恶于已而五为天位下应于二其垂鉴固有不爽者且将于互艮之鼻而加以劓割焉其一时之所见有如此(二人位人之象五天位天之象且者将然之辞劓鼻刑二变柔互艮为鼻今一刚加于柔上艮下不见劓之象也)要之皆居睽之时狐疑之见耳久之狐疑息而复归于好
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将始之见以为曳掣者虽无初也后之见以为天劓者则有终也而岂常以为恶人乎哉(曳掣是睽之开始故曰无初天劓是睽之转关故曰有终此即初爻所谓见恶人无咎也)三恃五以刑二即悦而丽乎明之意传言遇刚又得中应乎刚之意
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也(当得浪切)
爻云见舆曳者由三居位不当不能正位乎内也无初有终者以睽极而合遇二之刚各归于正也(见舆曳举一而下句皆该小象多如此非举其重也遇刚即九二之遇主圣人恐人误以遇主为遇五故于此明举)
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(以示人而人犹冥然罔觉也)
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
此爻与九二一例说己见前家人之三即此卦之四彼三为二之夫此四为五之夫也家人之三对王而言故祇曰家人今虽反而在上对主而言故亦祇曰元夫遇亦五遇之也六五失位不正与四相睽九四以一阳处于上卦之内是睽之失偶而孤者也然四有刚德又离为大腹于五能包而有之五虽失位亦
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动不违中于四能顺而从之故转盻间即与四遇若曰此非我之仇雠乃我之元夫也夫四五之在家人本同坎而有孚也今不幸而至于睽又由睽而至于遇遂不相孚乎吾知五遇四而有以信夫四四遇五而亦有以信夫五必交孚也夫孚出于交则各复其位依然为室家之好虽暌而有嗃嗃之厉又何咎矣
象曰交孚无咎志行也
四居坎中为志坎水为行言四五之有咎者以其失
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位也今四五交孚五必退而巽乎四四得进而升乎五是四之志得行也夫何咎
六五悔亡厥宗噬肤往何咎(噬市制切)
此爻一宗字诸家于六爻几乎指遍(易会指初四同指上苏传指四会通指二五捷解通指二五四上)从无一及四五两爻者总由不知卦之来自家人耳此爻即家人之六二四乃家人之九三本一能闲家一能主馈者也今反而为睽则所为家者不闲而所为馈者不主矣安得无悔然五由
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二而反其中德尚未失也且与九四相比其情谊未甚漓也虽则相睽合亦甚易其悔可亡也何则睽之所以有者以其难合耳今四之元夫是五之宗也拟诸颐中有物之象(卦中二变即是噬嗑)四之刚德是善噬者也而五之柔肤又易入者也(五为坎之外体坎为豕五乃其肤也上下皆刚中间一柔合之无梗故曰噬肤也)以易入之肤而加之以善噬之刚吾见其有不噬噬则必合矣四何惮而不往也有饮食在宗之乐而无阴雨谷风之憾何咎焉(按同人于宗以离之六二)
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(应乾之九五言彼取远应同人之公也睽之厥宗以离之六五比离之九四言此取近比家人之亲也五覆为二与同人一也噬嗑六二曰噬肤灭鼻以乘初九之刚也睽之六五曰厥宗噬肤亦乘九四之刚也五覆亦为二与噬嗑亦一也宗字因家人与同人相似而取噬肤又因九二一变与噬嗑相似而取也往字向谓五之往上不知噬者自下而上谓四非谓五也五遇之四往之故曰交孚)
象曰厥宗噬肤往有庆也
厥宗噬肤合之甚易四若往而合之岂但无咎而已各爻皆正将有室家得所之庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
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寇婚媾往遇雨则吉(说吐活切)
此爻与初爻相对但初爻之辞乃分指二三两爻而言此爻之辞乃总冒四五两爻而言此之往即五之往此之遇即四之遇此之雨即四之交孚此之吉即四五两爻之无咎也至睽孤二字则指四见中之象皆指五乃五与四相睽之由盖非此则无以见其相睽也然不系于五而系于上者五有中德为重从其重而先之也五之妄见为轻因其轻而后之也(所谓卒成)
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(之终也)上九在上卦之终言四五之在家人原为二与三阳倡阴随本不孤也及覆而为睽阳悖阴违而睽孤矣夫阳失其偶阳固孤也阴失其主阴讵不孤哉故因孤生疑因疑生象亦若真有所见焉所见维何盖五之所睽者四也三五互坎四在坎中为豕豕下泽水豕上坤土土与水合混为泥涂豕在其内非负涂而何三五互坎为车四在车中为载坎为月魄为鬼天一生水为一非载鬼一车而何且坎为弓离为
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矢离为中虚在前先张之弧也(中虚有张弧象)兑为毁折在后后脱之弧也(毁折有脱弧象)五在离中为目见象也见为象之负涂者疑四之污秽而难近也见为载鬼一车者疑四之邪祟而可畏也先张之弧者疑四之引弓欲见害后脱之弧者又疑四之弛弓无有他也即一见问而怪诞并生如此既而疑定明生乃知向之见以为寇者皆非也乃我之夫我之宗盖婚媾也(坎为盗寇之象五阴四阳婚媾之象又上变为归妹亦婚媾之象)其睽极将合也又如此
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夫阳者阴之倡五既有可遇之机四可无往遇之义必两情交孚如阴阳之和而成雨(坎在上为云在下为雨三五皆降二四上升坎水在地雨之象也)则其合也如噬肤之易而吉矣(此爻取象与三象相对三之舆曳牛掣即此之负涂载鬼三之其人天劓即此之张弧脱弧三之无初有终即此之婚媾遇雨一毫不爽张弧二句向指上之射三作彼已对言理界不合竟作一人方与见字一贯且与六三爻象相准)
象曰遇雨之吉群疑亡也
睽异之时其家不能如阴阳之和者以五之积疑为
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群耳今遇雨之吉以群疑俱已消亡六爻靡不得正也与遁卦上九无所疑也同义

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周易辨画卷二十