钦定四库全书
周易辨画卷十二
颍川连斗山撰
噬嗑䷔(震下离上)
噬嗑亨利川狱(噬市制切嗑胡腊切)
上艮下震颐卦也今以六四之柔变为刚又互艮为止则中四皆如颐中之物矣颐中有物必齧之而后合故曰噬嗑噬嗑则艮去而得通故曰亨推之天下

国家之内人伦日用之间凡治有所不达情有所不通者皆顽梗以为之阻谗邪以为之隔也卦德离明足以察其理震动足以除其弊察之除之则顽梗化而治以达谗邪远而情以通矣顾噬嗑虽有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑狱之地(坎为法律又为刑狱)必刚柔易位使各得其正如治狱者直枉攸分使各就于理夫然后亨者乃真为亨也此噬嗑所利用者也

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也(上时掌切当得浪切)
颐中有物固为噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦体言之内卦一刚二柔外卦二刚一柔刚柔各分犹未噬之先口辅之分而未合也以卦德观之下震为动上离为明以动而明犹方噬之际下腭之动而将合也以卦象观之电以开于上雷以合于下而二气以章犹既噬之后口辅之合而得通也此所谓噬嗑而亨也

利用狱者卦中三四五上皆不得正而六三得六画卦之中六五得三画卦之中皆以居离火而其性上行(三居大离之中五居正离之中)虽所居各不当位然以治狱之道使之各当其理用为治易之法使之各得其正则甚宜也此所为利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法(敕耻力切)
阴阳相激为雷相逼则为电二者常相随其电之开处象噬其雷之震处象嗑故曰噬嗑(雷电自宜作电雷然泰卦地天)

(亦作天地则电雷作雷电亦不必改)先王观电之象法之以明其罚使民知罪之轻重瞭然而不可紊观雷之象法之以敕其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罚而预除天下之间也(法如今之律罚即律中之科条也)
初九屦校灭趾无咎(屦纪具切校爻□切)
此卦诸家皆以初上两爻为受刑之人中间四爻为用刑之人但徵诸卦象其所以为噬嗑者初与上也中四爻则颐中之物也初上既为噬嗑之人又为受

刑之人可乎中四既为颐中之物为人之所噬又为用刑之人转噬于人可乎窃谓初上两爻乃发明利用狱之义中四爻四噬字指初与上其肤腊胏肉则各爻之象所谓颐中之物也皆发明噬嗑亨之义初九阳刚得正虽当噬嗑之任因噬嗑之义备在中四爻故于此爻祗明用狱之义初居震下震为足趾之象也上有二偶又为木屦校之象也互艮为止止于震足之上屦校灭趾之象也初九于人之初犯即

用此刑制之使不进其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齐之至不得已而用刑不过期于民之无咎而已今初九之用狱能如此非刚正之君子不能也(初本得正以其震足好动故戒之)
象曰屦校灭趾不行也
趾人之所以行者屦校灭趾则不能行矣于人有过之初即禁之使不得行(震方动而艮止之不行之象)所谓小惩而大戒者也初与二之爻位本正如用狱者第使之不

行而已
六二噬肤灭鼻无咎(肤方于切)
六二以柔居柔在物象肤肤肌肤近肉无骨之处最为易噬与初九之刚相比初为颐之下腭动而有力(震为动)以有力之刚噬至腻之柔一齧即入更无间隔有遮没噬者之鼻之象(二四互艮为鼻二当鼻之下端颐之上界故有此象)如人之去间一言而即彻其隐何有滥刑之咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也

以二之至柔在初九至刚之上一动而即深入其分犹以易断之事遇能断之才一见而即深得其情也(玩乘刚二字噬肤者之为初九可知三四五放此)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音昔)
六三与上九相应为上九所噬者也而两爻位皆不正三在二之后是肤之内骨之外肉之处也故象肉肉虽甚柔然居大离之中经烈日之暴柔而反坚故象腊肉物久味变为毒肉受日暴其味必变故又象

毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用狱而值罢顽难断之事反受其困者然在小者以罢顽而困于长上自是可羞(阳大阴小小吝自指腊与毒言非噬者小吝也)在上者处此终能噬之而嗑(谓柔进易刚)虽毒何害盖无咎也
象曰遇毒位不当也(当得浪切)
六三居位不正于人为奸邪于事为烦罢于肉为变味爻谓遇毒谓上位不正遇六三之位亦不正故也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(乾音干下同胏缁美切)

九四以刚居柔在二三之后肤肉之内骨之处也故象胏(胏连肉之骨也)居离火之下离为乾卦故象乾胏胏而又乾难噬极矣刚为金离为矢(三四易位为离)以金矢而贯乾胏何乾胏之不入初九阳刚得正又居震体上应九四有噬乾胏得金矢之象如用狱而遇顽梗难驯之徒刚以断之直以拆之何顽梗之不去哉为九四者利于三四相易克艰以自凛贞正以自守俾初九得之如金矢然则唯其所噬而获吉矣

象曰利艰贞吉未光也
九四利艰贞而后吉者以其以刚居柔处位不正未得光明也若四三易位各得其正下体为离则光矣
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
六五柔体居胏之内离之中故象乾肉虽不比胏之难噬然肉而为乾亦不能如肤之易噬也黄中色金刚物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黄金之象乾肉虽坚得黄金以克之何乾肉之不断

用狱者遇难判之事得中道以处之刚果以制之尚何有狱之难判哉为六五者若能进而上行以已之柔易上之刚使各得其贞如黄金然则虽处危厉而亦无咎矣
象曰贞厉无咎得当也(当得浪切)
六五贞厉无咎者以五上位皆不正若以其中德进而上行则得当其位所以虽厉无咎也
上九何校灭耳凶(何音荷)

此爻与初九同亦不言噬嗑而言用狱也初为趾则上为首屦校为足刑荷校乃首刑也上本坎体有耳象三四易位为艮背有荷象上九以刚加于上有荷校灭耳之象受刑若此其凶可知初九于人得过之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙恶之终用首刑以惩之所以罪其耳之失或轻或重各当其情而无所枉此折狱之道也卦之爻位亦用此则刚柔正而位当矣(柔进上行之义已见于五爻中故此爻止言其失坎耳之职以)

(见其居位之不正)
象曰何校灭耳聪不明也
坎为耳耳司听为聪爻言荷校灭耳者以上卦坎耳之聪本明今刚柔失位其聪不明也若五上易位则坎体如故不至于此矣
贲䷕(离下艮上)
贲亨小利有攸往(贲彼伪切)
卦之名贲非第火照草木也艮山属土得离火之气

以温之而草木繁而庶物昌亦贲也卦中艮为山震为龙坎为月离为日震又为玄黄亦无非贲也夫人物之生质而已耳无以贲之将有任其质朴而不可以行者矣内卦离为文明众美毕会人之质朴不可以行者得此而人伦日用之间皆可以观其会通而行其典礼有亨理焉但贲之为道必刚柔相间而成文亦阴阳各正而定位外卦为艮止刚柔不相间阴阳不当位非贲道也必六五之小往而居上俾上九

之大退而居五则灿然成章而后文质彬彬焉此又其所利者也(亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分属观彖传自知)
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下(上时掌切)
他卦必先释卦名义此卦直言贲亨者以贲之名义即具于柔来二句之中也(柔来刚上李氏以为反噬嗑似确但彼以六五之柔来文初三之刚初九之刚往文四五之柔夫离卦在上柔原未尝不文刚震卦在下刚原未尝不文柔何)

(必待柔来刚上而后必文乎似仍未当)夫文者加乎其上之谓也柔离卦也刚震卦也震卦本刚今离柔来文震刚之上不当位者皆当位所以曰亨离卦本柔今分震之刚上而文离柔之上当位者反不当位故五之小者利于往而居上也(小谓六五六往居上九退居五则各当其位故利柔不曰分而刚曰分者柔来在未反以前上止一柔耳刚上在既反以后初九文于上九之上是二刚矣故曰分刚上而文柔也)盖五上两爻为天位六文上之刚九文五之柔两爻相文上卦成坎为月下卦为离为日日月双悬即在天

成象之文也(本文原自明白后人不解小往句谓五上以为天文句之上当有刚柔交错四字误矣)下卦六二离明之主人位也卦德内文明而外艮止文明则有文以相接艮止则有分以相守有节有文即斯人尊卑上下酬酢之文也观天文者观卦爻之一刚一柔有相杂适均之妙可以察当世之文而随时变易观人文者观卦德之文明以止无过中失正之弊可以教化天下而成其礼俗贲之道如此岂止为一时之文饰已乎

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱(折之舌切)
山下有火之义解巳见前庶政者品节制度之类如导以礼乐教以诗书彰以车服辨以采章此可以文饰者也君子所为法离之火以明之也至于折狱则一轻重出入间民之肢体所系性命所关少有不慎则没其情而害于义此不可以文饰者也君子所为法良之止而不敢也凡折狱必用明故旅之明在上则不留贲之明在下则无敢折

初九贲其趾舍车而徒(舍音舍)
此卦与噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今当贲时以在上之离下来而文之文之者亦贲其趾而巳然当其先不尝有三五互坎之车乎兹以贲趾之故乃举其车而尽舍之一若徒步而行乃初之所以为贲者盖初九以刚正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
象曰舍车而徒义弗乘也

舍车而徒非矫情以鸣高也乃明于义之不可而弗乘耳
六二贲其须
此爻以须为须诸家之说不为无据而张氏振渊又以相须明义似于全卦尤切盖卦之所以为贲者以下卦之柔文上卦之刚上卦之刚文下卦之柔也而上卦以上为主下卦以二为主上非二不能成其为贲二非上亦不能成其为贲是相须而相成者二与

上也故二之所须者惟上而二之所贲者其须也二贲其须则文明以止而文归于彬彬矣卦所云亨者此之谓也
象曰贲其须与上兴也
诸家以须为须则上当指九三若以相须为解则上当指上九盖二为文刚之主上为文柔之主使二下而文刚而无刚上而文柔则文明不得所止恐文胜而有灭质之弊矣六二柔顺中正深知文之不可无

又知文之不可胜其贲其所须盖欲与上同兴不独以柔为贲也卦之所谓文明以止者二得之矣(艮之上本震之初震为起故曰兴柔来而刚上故曰与上兴)
九三贲如濡如永贞吉(濡如臾切)
传曰物相杂故曰文相杂者谓一刚一柔相间而成文章也卦自初至四刚柔相间而三爻适居其中离为文明而三爻又为文明之极其贲如也亦无足异但离为乾卦物在其中者恒有枯槁之忧今三介于

二阴之间一似得水之润泽反油然而有光者其贲如何又濡如也夫贲如濡如则其贲正矣九三必永守其正而不失则文而能止乃可以化成天下而吉也(以卦言则下卦文上卦之刚以爻言则二四又文九三之刚)
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵字程子以为陵侮张氏以为侵陵皆恐阳为阴溺之意其理甚通但思贲之为卦刚柔相饰之义为重文胜灭质之义少轻此卦自初至四刚柔相间各得

其正五再往上则六爻皆得其正岂不相杂适均焕然成文明之盛乎所患者九三以刚居刚又互动体或躁而失正斯陵乱其节次不能成章耳九三果能永于正而不变则刚柔相得终莫陵乱永为文明之世矣(从字谓五上二爻)
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(皤白波切翰户旦切)
六四柔顺得正当离明艮止之交乃文盛反质之时其贲如也乃皤如也非贲如而又皤如也(艮通兑兑西方其色)

(白故上三爻皆取象白)皤如之贲如何盖人之饰观莫过于乘马三爻互震为馵足的颡之马皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白马之象白马又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白马此其所为皤如此其所为贲如也(此卦全体以刚柔相文为贲诸爻以刚柔相比为贲不取上下相应也向来俱以四初相应为解是以纠缠不清)夫四以皤如为贲而九三实为文明之极以近比于已疑若三之贲以文或有害于巳之贲以质也然要之居贲之时刚不能离乎

柔柔不能离乎刚三之贲非为寇也乃刚柔之相配应如是也(三互坎为盗有寇之象三四阴阳相配有婚媾之象)
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也(当如字)
爻中上二句乃六四贲止之象原无可疑所疑者九三之贲耳故象传止释匪寇一句一气串下言六四离下而上当离明已过艮止方交之际既以皤如自居又有濡如之比疑其贲我者或其害我者也其疑焉者以六四所当之位然也(乾卦九四亦当上下之介故亦曰或之者疑之)

(也)不知无本不立无文不行刚柔相配乃其正理不独三之于四无文过之尤即至于终五上交易刚柔相贲皆得相杂适均之宜亦无尤也又何疑于三哉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(戋在干切)
此爻乃发明卦中小利有攸往之义卦中各爻皆得其正惟五上两爻居位不当不当则四五二柔相连不合相杂之道即不成相贲之文唯五之文往而贲于上则阴阳相间一卦乃成文章耳卦中上艮为山

互坎为水互震又为竹为木而艮又为小石与径路俨然一丘园之象上九以阳刚而处其上是贤人高隐于丘园之中也当贲之时六五以柔中居尊而上与之比是所贲者亦贲于丘园之中也夫素丝良马乃人君之所以为贲六五当文盛反质之时其所贲于丘园者不过以坤之帛加艮之束为此戋戋狭小者而已(坤为帛上加一刚故曰束帛)以人君礼贤之典又当贲之时而简约如此诚有似于吝啬(吝亦阴之性坤之象非羞吝也)然六

进居上九退在五刚柔各正相杂维均始虽简约终成贲道之盛可以察时变而获吉也(或以丘园指五谓五之自贲或以丘园指上谓五受上九之贲其谓五之自贲者固不得贲于语气其谓受上九之贲者似合刚上文柔之旨不知彖传所谓刚上文柔者乃谓刚卦上而文柔卦非谓上爻之刚文四五之柔也盖上上而四五亦与之俱上何文柔之有)
象曰六五之吉有喜也
六五当文明之世所尚简约如此爻反云吉者以六往居上九退在五终成既济之功而有喜也(此喜字与上得)

(志相对五上互易上得志则五志亦得矣故云有喜)
上九白贲无咎
上九居艮之上贲之极所谓刚上文柔而又文明以止者也但以刚居柔不当其位易于有咎自六五进而往上上退而处五则五以刚文上之柔四亦以柔文五之刚是刚以皤如之白为贲也夫论贲于白白乃贲之本而论白于贲白又贲之真无文之文天下之至文存焉又何咎(艮通兑色本白故四之皤为白五之帛亦为白而上之白贲则)

(直曰白究之五之帛贲于上四之皤贲于五均之一白而已)
象曰白贲无咎上得志也
白贲何以无咎以五上相易刚柔相间之志上得之也(上在五为坎坎为志此句并发明小利有攸往之意)

周易辨画卷十二