钦定四库全书
周易辨画卷十
颍川连斗山撰
随䷐(震下兑上)
象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合随自否之上九来而为初蛊自泰之初九往而为上故邵子曰泰到盛时方是蛊否从倾处即成随是随蛊否泰之初变也

随元亨(句)利贞无咎
此卦向以已得物随为解夫以阴随阳以女随男自是正理但此卦自否而来以上九易初六卦象又阴上阳下女先男后(兑为少女震为长男)明明是以刚随柔以下随上所谓时也时则不得执阴随阳女随男之常理矣故卦之为随断当以随人为解卦中三刚虽俱下柔而初九得正尤为成卦之主即乾之元也向在否时天地闭塞其不亨可知今自上而下天地交通以

是随人自能有以友天下之善士而亨但初之所应者四也而三四两爻位皆不正不正而为初所随咎不免矣故三必易乎四而居于贞而后四乃无咎也
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉(下遐嫁切说音悦)
卦名随者此卦自否而来以乾上之刚来而下于坤初之柔是随象也卦德内震为动外兑为悦下动而上悦之乃随义也故卦名随卦辞曰大亨贞无咎者

否塞之时上下不交内外不通物几不知所随矣今刚乃自上而下于初大者亨通而应亦贞而无咎是向之上下不交内外不通者已于初而一变也夫变者趋时者也时既当随则不必遍期各爻之相随而乾五以下其谁不相随乎时哉(震为春兑为秋三四易位离为夏坎为冬自乾五以下皆随时得正故曰天下随时)夫以一刚下而随时而各爻皆随其时如此则随时之义良非小巳(自王氏肃将随时改为随之随时之义改为随之时义后人遂将经亦解为物来随已误甚)

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
兑泽在上震雷在下是泽之中有雷也夫雷何以在泽中盖雷与龙常相依雷之鸣必有龙以施雨龙之奋必有雷以伸威故震卦为雷亦为龙今雷在泽中即龙在泽中也此随象也君子体此知龙之飞腾变化亦随时而休养故已虽忧勤惕厉亦向晦而宴息(兑在西互离为日日在西向晦之象互巽为入互艮为止入而止息之象)此亦一夕之潜龙勿用也(泽中有雷与雷在地中似无以异而取义不同何也盖雷在地中十一月之雷也其)

(时为冬其入也深故先王法之以至日闭关昼而养一岁之阳也泽中有雷八月之雷也其时为秋其入也浅故君子法之以向晦宴息夜而养一夕之阴也)
初九官有渝贞吉出门交有功
此爻自否之上九来居于初为卦之主所谓官也(主器者莫若长子)官在于上位本不正今降而在下其位始正是官能变不正以趋于正也能变不正以趋于正故吉也顾官之自上而变以时在当变故变而随时耳第当此晦盲否塞之初茫茫四顾亦何所随欲近随

乎二而二以燕昵不可随欲远随乎五而五以攀援又不可随所以然者以其非正应为初所当随者也然初所当随者又以敌应而不相与可若何必也以正自守待三之出门交于四(艮为门三在门内与四相易故曰出曰交)然后已得与四阴阳相应有相随之功也此爻乃发明元亨之义而利贞无咎之义亦该(此爻有谓初九无应可随则随者卦既以随为义岂有刚来下柔为卦之主乃绝无一定之随者有谓初当变阴以随九四者他卦亦有如此取义皆为爻位不正者言耳今刚来下柔爻位方正岂有变正为不正以随于人者至以初随二之说与)

(下柔义似乎相合但证之出门有功之象二四互艮为门初二俱在门内不得云出亦不得云交且以阳随阴更不得谓有功此卦异说最多故姑辨数条以正其义)
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
官者主一而不变官而有渝何以云吉以其变不正而从正故吉也出门交有功或疑其待交而随未免有失不知从容以俟正应之合无失也
六二系小子失丈夫
此爻所谓系者系三也所谓失者失五也盖二五中

正本相应与故称丈夫六三阴柔又兼艮体故称小子六二柔顺中正何至系小子失丈夫因二与六三相比而近与九五正应而远人情易于舍远而从近故预为戒之若曰若系者在三之小子(三居巽体为绳二切近之有系之之象)斯失者在五之丈夫弃者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此与同人于宗吝一例(此爻虞氏以系小子为系五失丈夫为失四以五居兑少故曰小子也试思四亦居兑独非小子耶况兑为少女亦不得以小子称至五之君位不可为小子四非应比不可为丈夫又不足论矣本义程传皆以为系初失)

(五五为正应以为丈夫最确但初九阳刚震体于象为长子于卦为主爻以小子鄙之可乎况阳大阴小易之通例以阳为小似亦未安来氏以为系三失初二三相比阴柔同类以为小子是矣但初九虽刚非其配偶以为丈夫亦未确当盖六二本有正应与六三之无应者不同未有舍正应而别寻近比者况随之为义以下随上不从在下之初九而以为失然乎)
象曰系小子弗兼与也
六二柔顺中正岂不知正应之当随但恐近系于三以为得此并可以得彼不知人祇一心心祇一理系乎小子必失乎丈夫弗能兼与也故爻辞戒之

六三系丈夫失小子随有求得利居贞
六三失位无应下比六二上比九四以当随之时故舍二阴而从四阳有系丈夫失小子之象但以情相结谓之系以道相从谓之随三之于四是系之而巳(三五互巽为绳三正当绳际故有此象)非随也若能不为系而为随则三四易位下与初应有求何所不得乎(三互巽为近利市三倍故曰有求得)为六三者亦利于居四之贞而已矣卦曰利贞此之谓也(在震动之上故曰求在艮止之中故曰居)

象曰系丈夫志舍下也(舍音舍)
人之相随本乎志三之志在乎丈夫之刚强而不在小子之柔弱故系四之丈夫而舍二之小子也下谓二以位言之四上而二下以体言之阳上而阴下以分言之亦贵上而贱下也三互长坎故曰志
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五阳刚居尊九四承而随之自可以得君行道而有获矣(互艮为手获之象)但九四以刚居柔处位不当岂可

以其有获而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五应上之凶则奈何而要之无难也夫人值进退两难之际惟在乎自尽耳如其开诚布公而有孚奉公守法而在道以如是之明处此时之位(三四易位三互为坎故有孚震为大涂四居其上故在道三四易位三又为离故以明)不但无凶咎亦何有哉此爻正发明卦中利贞无咎意(自虞氏王氏以随有获为获三后人遵之其意以为随五则与贞凶二字费解耳抑知卦之为随以下之随上后之随前也若以有获为获三则随亦必为随三是以上随下以前随后非随之义矣)

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
义字释贞字功字释无咎言随有获而又云凶者当随五之时又有上六之应揆之于义则凶也若内有孚而外又在道是其心明于刚柔之分随且有功也(此功字正是点明初爻有功)何凶焉(四句一气串下分释者非有孚在道郎是明分三项者亦非)
九五孚于嘉吉
九五阳刚中正为随之主凡天下之嘉谟嘉猷皆其

所乐随者也合观全卦自三四易位而后各爻皆已得正合一卦之嘉宾嘉客皆随于五五于此唯有积其至诚以孚之而已有孚于嘉之象夫君德莫大于从善孚于嘉是即舍已从人乐取于人以为善者也吉何如之传曰亨者嘉之会此嘉字即嘉会之嘉所以发明元亨之义也(向以嘉为六二六二柔顺中正不为不嘉然按之卦象无确义可取且以五之中正专孚于二于道亦狭于位亦倒非随义也或又执以下随上之说谓孚于上六上六用亨西山德非不美然按之卦象亦无确义可取且以六二之中正不以为嘉而乃以卦外无位之上六)

(以为嘉于位虽顺于随道尤狭矣)
象曰孚于嘉吉位正中也
不曰以正中而曰位正中者见五以圣人之德居正中之位位中则有孚(三四易位五居坎中故有孚)位正则能孚是以孚于嘉而获吉也此五之以孚为随而不同于在下之随也(五与初皆为卦主故两爻皆吉)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山(亨如字)
上六居阴得正处卦之极前无可随下应六三而三

当互艮之手互巽之绳一若拘系之而不得相应而上又以居位之正倒巽之绳一若维絷之而不与相应(兑为反巽故亦有绳象维亦系也)当随之时而所处若此非随时之义矣幸与孚嘉之王(王谓九五)相比王用其所亨者(即元亨也)以亨于西山使三四易位解其系以开其维则上三相应而随道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中为山也亨者使三四易位彼此相通并上与三亦通也

象曰拘系之上穷也
上六居无随之地既以得位而不可动而正应之三又以拘系而不能动是上于随之道为穷也此九五所以用亨于西山也
蛊䷑(巽下艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(蛊古毒切先息荐切后胡豆切)
蛊之义象前贤已备如风落于山蛊在天时女惑于男蛊在人事器久蠹生蛊在物类皆蛊也而其要义

则备于彖传两言盖坤上乾下本以交而成泰今泰宁既久上之柔降而居于初初之刚遁而居于上上止而不复入下入而不复出上下隔绝泰运安得不坏所以为蛊夫事以蛊败亦由蛊治必得在上之元复返而为乾在初之柔复返而为坤则上下交而亨通而蛊者又泰矣然泰运虽复而君臣之志不交亦非所以治蛊也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奋其勇往以上交于五如涉大川然斯

元始为亨而蛊始得治也(二往应五中经大坎有涉大川之象)治蛊之道如何先甲后甲皆所以治之之道盖甲者十干之首属东方木三五互之得震一元复始亦为震甲木正震之象考之文王圆图震处正东坤处西南乾处西北顺逆数之各去三位先甲三日言乾先乎震有三位也后甲三日言坤后乎震有三位也人能法乾之刚健于事先则自强不息何功之不立人能法坤之柔顺于事后则厚德载物何治之不成盖法乾则

化巽之柔懦(羲图巽在西南文图坤在其上)而三阳仍在内法坤则化艮之苟止(羲图艮在西北文图乾在其上)而三阴仍在外夫三阳在内三阴在外者泰也日者阳之属六日之后七日当来复也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也(上时掌切下遐嫁切治直史切)
卦名蛊者此卦自泰而来上坤为母下乾为父今乾

初之刚居上坤上之柔居下父母隔绝所以成蛊观爻中皆以干父母之蛊取象可知巽者畏缩不前之意止者苟且自安之意巽而又止则内怀观望外为规避此也畏葸彼也懒惰亦所以成蛊蛊元亨者言蛊坏之世必须元德之人下复方得亨通而天下之蛊始可治也利涉大川言元德之人虽复亦必君臣相与往而有治蛊之事而后蛊能治也先甲三日后甲三日者乾为大始坤为永终今乾居于上反在终

坤居于下反在始若先甲三日则变巽而为乾后甲三日则变艮而为坤是终则有始天道自上而行于下依然是泰交之世也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
艮上为山巽下为风中爻互震为木互兑为毁风起于下遇山而回草木挠乱毁坏蛊之象也君子观蛊之象知世道之蛊皆由于民气之颓惰与民德之废弛于是用震雷之动以振起其颓惰之习而民气以

兴用兑泽之悦以养育其废弛之志而民德以复亦如巽下之柔引而上行艮上之刚引而下济斯蛊者不蛊矣(巽下一阴象民艮上一阳象德三五互震象振二四互兑象育)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
此卦乾父坤母上下交通所以为泰内外不交所以成蛊父母既贻厥蛊为子者不可不有以干之使蛊者复于无蛊故中四爻皆言人子干蛊之道三四五互震长子也近于父故言干父之蛊二爻为巽长女

也近于母故言干母之蛊(干者木之身枝叶之所附而立者中四爻震巽皆木之象故大皆言干)上两爻既为父母之蛊而爻不言者父母之蛊非人子所忍言干之而已故上一爻不言父蛊者何在而反言其高尚之志下一爻亦不言母蛊者何在而祇统言一卦干蛊之大法也初爻既统言干蛊之法则父母之蛊宜并言之乃第言干父之蛊者母蛊于内其失小故干之者止九二一爻父蛊于外其失大故干之者有九三六四六五三爻言父而不

言母者举其重也且有子考无咎见干蛊之事必得震之长子然后有作有为而考得以无咎如巽女之柔弱止可以干母而不可以干父也然蛊而出于干少涉形迹适足以彰父之恶必须兢兢业业处以危厉使干之而亲不伤其心庶蛊干而其终获吉也终字指上九复初而言
象曰干父之蛊意承考也
干蛊虽属美事然行之而不顾其安亲心伤矣惟吾

之所以干之者一意在于承亲之志视于无形听于无声使蛊已干而不见其迹乃为干父之蛊也
九二干母之蛊不可贞
初六由坤上而居下母之象也失位不正母蛊之象也九二刚而得中宜象子以其巽体居内而近母故取象于长女干母之蛊夫干母之蛊非男子之事以长女而干之必能巽以行权而其蛊克干也但初二两爻皆不正若干之而彼此易位以求正则不可盖

正自有时而在此时则有所不可耳义见五上二爻(向以不可贞为干母恶其直遂是干父可以直遂矣于理安否)
象曰干母之蛊得中道也
干蛊虽男子之事非女子所宜然干母之蛊又属女子之事非男子所宜也九二体巽居柔善于行权其行权者正其得中道者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
此爻诸家皆以其重刚不中有褒有贬不知九三阳

刚得正为震之主卦之取象于干者正在此爻又位与上九相应正能干父之蛊者小有悔无大咎此小大非常解小大之义按易中大小皆以阴阳言小者言其隐微幽独之中阴之象也大者言其耳目众著之地阳之象也悔以心言咎以事言九三干父之蛊原非乐为之事其隐微幽独之中委曲周旋以求盖父之愆不免于小有悔而要其所以干之者作为一出于无形耳目众著之地其父之大咎则无也此初

爻所谓有子考无咎者也
象曰干父之蛊终无咎也
父有蛊而子干之一时人或不知及其久而知之父之咎终不能掩九三以刚正之德干父之蛊不但目前不见其咎虽至于终亦无咎也(终则上初易位阴阳有应故也)此真可谓克盖前愆者矣称曰有子不亦宜乎
六四裕父之蛊往见吝(裕羊树切)
以乾刚而处坤柔之上又艮止不前父之积蛊已深

矣六四以阴居阴又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蛊反因是而见其有馀者岂非裕父之蛊乎夫家事已坏虽克勤匪懈尚恐其积重难返况悠忽以往而治之蛊将日积日深徒见其羞耳(互震象往互离象见)安能干父之蛊哉
象曰裕父之蛊往未得也
往未得乃破其见而警之言六四之心必以为事贵从容不贵急遽自为得干蛊之道不知干蛊全在精

勤以是而往徒见羞吝未可为得也
六五干父之蛊用誉
六五以柔居刚中而不正上承上九下应九二自知已之德不足以干父之蛊而虚心下贤用二之誉以干之(二多誉用二则刚柔易位各得其正如上九所称即誉也涉川之利亦见于此)使人不觉其父之蛊而反觉其父之善干蛊之至善者也(此爻以君道言如舜之于瞍禹之于鲧亦是但以上爻观之似不必拘易中如剥复等卦亦未尝尽言君道也然君道亦无不该)

象曰干父用誉承以德也
誉美名也然天下固有虚誉虽隆而实德则病者五之用誉盖由二五易位承以中正之德而非虚声之美也不事王侯高尚其事此何如之誉此何如之德也耶(承进也奉也艮手之象)
上九不事王侯高尚其事
此爻自泰之初九遁于泰之上六是乾父而处坤母之地也其位则不正其性又退止家事废弛皆由于

此正父之蛊也六五用二之誉以阳刚中正承乎其下凡所以干之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯(二五易位五为王三互震为侯上比五应三今自上反初故曰不事王侯)能使其母自下而上而人皆美之曰高尚其事(巽为高坤为事尚上也使初六上居上位故曰高尚其事)夫不事王侯美名也高尚其事美事也而皆由六五之用誉以致之此何如之声称也者而谓其尚有干蛊之迹乎哉此所谓元亨也(此爻诸家皆以干蛊之事至五已毕上居卦外另为一义如贤人君子之高深自守者夫一卦自为一义未有)

(一卦之中舍本旨而独立一义者况上为一卦之终乃卦之结果收成处而自为一义可乎)
象曰不事王侯志可则也
上本坎体故曰志反下居正故曰则言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可为诸卦之法则所谓瞽瞍底豫而天下之为父子者定也

周易辨画卷十