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钦定四库全书
周易辨画卷六
颍川连斗山撰
小畜䷈(乾下巽上)
序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者养也又曰物畜然后有礼故受之以履履者教也言比之道在养与教也故畜字虽有畜养畜止二义而在此卦则止有畜养之义并无畜止之义诸解似误大畜放此
周易辨画卷六
颍川连斗山撰
小畜䷈(乾下巽上)
序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者养也又曰物畜然后有礼故受之以履履者教也言比之道在养与教也故畜字虽有畜养畜止二义而在此卦则止有畜养之义并无畜止之义诸解似误大畜放此
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小畜亨密云不雨自我西郊(畜许六反)
小畜一卦向以四为小人畜止五阳君子证之全卦多不相合总因胸中有抑阴扶阳四字故作是解不知一阴一阳之谓道原不可以相无祇看其居位何如耳如小畜卦一阴居五阳之间九五之下其势甚孤其身甚危其情又甚窘有孤独之臣近在君侧之象文王伤之取其名曰小畜言小者藏畜于大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者则可以
小畜一卦向以四为小人畜止五阳君子证之全卦多不相合总因胸中有抑阴扶阳四字故作是解不知一阴一阳之谓道原不可以相无祇看其居位何如耳如小畜卦一阴居五阳之间九五之下其势甚孤其身甚危其情又甚窘有孤独之臣近在君侧之象文王伤之取其名曰小畜言小者藏畜于大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者则可以
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畜养乎大者之德盖卦本纯阳之乾当上下相接之地忽得坤顺之一阴介乎其中其悠柔和易之风(互巽)正足以消其亢厉壮往之气如良臣之于英主巽言悦色(互巽互兑)有以养其德于深宫燕处之间此小畜之所由名而四与五有亨道也顾自上卦观之虽有亨之理而自下卦观之尚非即亨之象盖阴阳之理阴盛足以锢蔽乎阳则阳气上蒸而为雨若阴弱不足以锢蔽乎阳则其气不蒸有云而无雨今四以一阴
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覆于乾天之上其象为密云而三以一阳处于夬决之地(初至四爻互为夬)其象又为不雨(水气上升为云二四互兑为泽泽在天上云之象互兑重叠密之象离日巽风不雨之象)所以然者以二四互兑云自我西郊而起积之未厚施之未远故也(我卦主自谓也西兑方也郊旷远之乡天地相接之处三乾四坤正郊之象所谓不雨者此二爻也)不责阳而责阴天王明圣臣罪当诛之衷隐然自见于言外卦中离日当空望泽孔亟而当时王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其时其事有隐隐与
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相符者或亦有所触而云然耳先贤以文王为小畜之时正此意也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也(施时䜴切)
卦名小畜者此卦与姤相错以一柔为主也当其未错时柔居初刚于位未为得而今错矣柔进居四于位已得矣乃一柔得位而上下五阳皆应之何也盖阴阳原相依而立阴孤固欲附乎阳阳众亦欲求乎
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也(施时䜴切)
卦名小畜者此卦与姤相错以一柔为主也当其未错时柔居初刚于位未为得而今错矣柔进居四于位已得矣乃一柔得位而上下五阳皆应之何也盖阴阳原相依而立阴孤固欲附乎阳阳众亦欲求乎
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阴也故名小畜也既曰小畜又何以能亨盖阴之畜乎阳与阳之畜于阴皆以其德也以观乎四巽其德也然非柔媚以为巽乃健而巽也以健为巽则其所以畜乎阳者有能亨之理以观乎五刚中其德也然非徒刚中以自守乃刚中而志欲行也志在于行则其所以受畜者又有必亨之势乃所谓亨也虽然乾之亨云则行矣雨则施矣品物则流形矣兹特密云耳不但无望于物之流其形抑先无望于雨之施其
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膏然而非竟不雨也云者雨之机今已进而尚往矣特以自我西郊阴方而起甘霖之施尚未之行耳岂不雨也哉夫曰尚往非不往也曰未行终必行也亦优游以俟之而已此小畜小异于乾亨而臣顺难语于君德也欤
象曰风行天上小畜君子以懿文德
风行天上未散于下小者蕴畜之象也以天之大而风行其上又小者蕴畜大者之象也故名曰小畜谥
象曰风行天上小畜君子以懿文德
风行天上未散于下小者蕴畜之象也以天之大而风行其上又小者蕴畜大者之象也故名曰小畜谥
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法温柔贤善曰懿巽体温柔之象乾体贤善之象文德又互离文明之象也君子体巽之温柔以懿其文明贤善之德沉潜以入之优游以进之亦如风之行于天上德将充积而不自知矣
初九复自道何其咎吉(复扶又切)
彖传云柔得位而上下应应之者受其畜也向来解此二爻皆似以六四为祸之首罪之魁而以不受其畜为幸者不几与彖传悖乎皆因误以畜为畜止而
初九复自道何其咎吉(复扶又切)
彖传云柔得位而上下应应之者受其畜也向来解此二爻皆似以六四为祸之首罪之魁而以不受其畜为幸者不几与彖传悖乎皆因误以畜为畜止而
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不以畜为畜养也初九阳刚得正上应六四是初以刚藏畜乎四而四以柔畜养乎初也然初之所以为四所畜者以卦与姤相错昔之在姤而为四者即今之在小畜而为初者也夫初于姤之四而来于畜之初是复也是并非假诸岐途异路以为复者也复其自有之道也(道犹路也上下往来故云道)有复其自有之道而尚有咎者哉自我观之不惟无咎而且有得正之吉也
象曰复自道其义吉也
象曰复自道其义吉也
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复自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相应非义也今初自姤四而下来四自姤初而上往皆得位得正以正相应乃义也义故吉也
九二牵复吉
九二以刚居柔其位不正又与九五均敌不相应而亦云复者何也以卦自错姤而来初复而二亦复耳但初以复而得位为自道(九四下居初九是为得位故云自道)二以复而失位非自道(九五下居九二是为失位故非自道)非自道而亦能复
九二牵复吉
九二以刚居柔其位不正又与九五均敌不相应而亦云复者何也以卦自错姤而来初复而二亦复耳但初以复而得位为自道(九四下居初九是为得位故云自道)二以复而失位非自道(九五下居九二是为失位故非自道)非自道而亦能复
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则以二本中体二互四有羊象四又有绳象一似四有以牵之而然也夫牵之而复则变刚为柔明体依然矣是亦吉矣
象曰牵复在中亦不自失也
初以复而得正固不自失矣二本中也使二以牵复而不得其中其为自失不既多乎今复而仍在于中是亦不自失者也亦字固是对初言亦深许之之辞
九三与说辐夫妻反目(说吐活切辐音福)
象曰牵复在中亦不自失也
初以复而得正固不自失矣二本中也使二以牵复而不得其中其为自失不既多乎今复而仍在于中是亦不自失者也亦字固是对初言亦深许之之辞
九三与说辐夫妻反目(说吐活切辐音福)
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九三重刚不中上无正应近比六四卦主应受其畜者乃以过刚性健不前进以受其畜有舆说辐而不行之象(二三四互坎象舆辐车下横木所以支轮者三贯于二四之间似之而二实四虚又加以互兑之毁折故象脱也)且不但不受而已以任刚之极又适当互夬之地欲决而去之而时际乎巽之多白眼又有夫妻反目之象(三阳象夫四阴象妻互离象目三不进而视下四比五而视上故象反目)夫夫妻阴阳也夫妻和然后可以成生育阴阳和然后可以成雨泽今三与四有此象此彖所以谓为密
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云不雨也
象曰夫妻反目不能正室也
夫为妻之纲妻之贤否夫之观型系焉今夫妻而至于反目是由三之过刚不能正其室岂四之过哉
六四有孚血去惕出无咎
此卦与需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三阳曰需于血出自穴象传曰顺以听也此卦六四亦上承九五下乘三阳曰有孚血
象曰夫妻反目不能正室也
夫为妻之纲妻之贤否夫之观型系焉今夫妻而至于反目是由三之过刚不能正其室岂四之过哉
六四有孚血去惕出无咎
此卦与需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三阳曰需于血出自穴象传曰顺以听也此卦六四亦上承九五下乘三阳曰有孚血
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去惕出象传亦曰上合志也全准彼以立言六四为一卦之主五阳皆为所畜而畜君其尤大也但四以孤远之臣上承刚主下逼强臣欲以柔顺之阴畜乎乾健之阳非信以发志未易言听而諌行也今乃居柔正之位秉虚中之德诚信已裕是有孚矣(自二至上互为中孚此爻正当其位故曰有孚)本此孚以畜君其去也沥血诚而后去其出也挟惕惧以俱出(离通坎为血卦为加忧故曰血曰惕去与出即彖传中尚往往字也)推其心不格其君而不已所谓中孚以利贞
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乃应乎天也何咎哉
象曰有孚惕出上合志也(上时掌切)
爻曰有孚惕出者岂徒出哉盖欲积其至诚上而合乎九五之志也夫能合之则能畜之矣(此上字不指九五即爻内去字出字志字乃属九五即刚中志行之志也)
九五有孚挛如富以其邻(挛力专切)
九五阳刚中正以居尊位正为六四所畜者顾四既倾诚以格其主五不可不推诚以待其臣故五之于
象曰有孚惕出上合志也(上时掌切)
爻曰有孚惕出者岂徒出哉盖欲积其至诚上而合乎九五之志也夫能合之则能畜之矣(此上字不指九五即爻内去字出字志字乃属九五即刚中志行之志也)
九五有孚挛如富以其邻(挛力专切)
九五阳刚中正以居尊位正为六四所畜者顾四既倾诚以格其主五不可不推诚以待其臣故五之于
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四同在中孚之内感其血惕之忠即深其契结之情其有孚之胶固如两手之挛拘而不可解(上巽为绳互艮为手挛如之象)然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充满而至于富(巽为近市三倍故曰富)更于其邻之反目者(三四相比故曰邻三五同功故曰以其邻)亦感化于至诚之中共相悦豫而后快是何如之相孚也者而要非四之德有以畜之不至此
象曰有孚挛如不独富也
象曰有孚挛如不独富也
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五与四有孚而至于挛如岂但充满于中独有其富哉三五同功更能于臣邻之不相得者同化于有孚之中焉盖如是而君臣之契结乃为至也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶(载才再切)
上九居卦之终故言畜道之成上二句归其功下三句示其戒总谓六四也以阴畜阳至此已极物极则反巽变成坎风化为水向之阳未行者今既行而为雨矣向之阴尚往者今既不往而处矣上下交孚君
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶(载才再切)
上九居卦之终故言畜道之成上二句归其功下三句示其戒总谓六四也以阴畜阳至此已极物极则反巽变成坎风化为水向之阳未行者今既行而为雨矣向之阴尚往者今既不往而处矣上下交孚君
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臣相得岂幸而致哉由其相尚以德畜积之极至于充满而然也(载承受也即万物载焉之载)但臣之事君犹妻之事夫(巽为长女妇之象)以阳率阴理之常以阴畜阳非理之常也以非理之常而行之虽所居甚正亦危道也何也阴盛则衰月盈则亏必然之理今居互离之中在通坎之地如月之几望有将满之兆(互离为日通坎为月月在日下借日之光以为光望之象也)倘复往而不止则兑缺合而成圆(兑上缺巽倒兑亦为缺两缺相对故为圆)安知不三五盈而向缺而至于凶也
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然则臣之于君固不可以不畜而亦不可以不知止欤
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
既雨既处其由于德之积满也是固然矣而又曰征凶者何也盖阴之畜阳与臣之畜君原非正理若既满而犹欲复进能无疑于满则必倾乎此未然而早惕之之辞(巽为进退不果故有疑象)
履䷉(兑下乾上)
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
既雨既处其由于德之积满也是固然矣而又曰征凶者何也盖阴之畜阳与臣之畜君原非正理若既满而犹欲复进能无疑于满则必倾乎此未然而早惕之之辞(巽为进退不果故有疑象)
履䷉(兑下乾上)
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履虎尾不咥人亨(履利耻切咥直结切)
此卦与小畜反对小畜本文之畜纣以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履为甚危也大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是故其辞危(莫危于履虎尾)又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎(莫忧患于履虎尾)是故履德之基也(九卦皆可处忧患而履为首)由是观之则此卦为囚于羑里之事无疑此卦上乾下兑由乾卦九三而变乾之三曰君
此卦与小畜反对小畜本文之畜纣以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履为甚危也大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是故其辞危(莫危于履虎尾)又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎(莫忧患于履虎尾)是故履德之基也(九卦皆可处忧患而履为首)由是观之则此卦为囚于羑里之事无疑此卦上乾下兑由乾卦九三而变乾之三曰君
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子终日乾乾夕惕若厉而传释之曰反复道反复道者履也卦之名义俱本乎此卦中六三一阴为成卦之主本有乾惕之心而又处乾刚之下乾为虎巽为股而以六三尾其后则其势益厉故其象为履虎尾(虎之取象或以为乾或以为兑或以为离以彖传悦而应乾观之则取乾为长且乾五曰风从虎卦中上乾下巽正合此象)然三五互巽二四互离六三介乎其间内文明而外柔顺以此履虎尾之后终得无患故其象又为不咥人(乾首上口实而不开三为人位与上正应不咥人之象也)夫虎凶猛
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而难近者也乃履其尾而不见咥则所履之亨可知当日文王事纣身处羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人(句)
亨(句)刚中正履帝位而不疚光明也(说音悦)
柔履刚有以为三履二者有以为三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名为履独此名履耶窃以履与小畜相覆由小畜之四
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人(句)
亨(句)刚中正履帝位而不疚光明也(说音悦)
柔履刚有以为三履二者有以为三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名为履独此名履耶窃以履与小畜相覆由小畜之四
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反而为此卦之三以阴上下于两乾之间自后观之有似乎践践固履也自前观之有似乎蹑蹑亦履也总之皆柔履刚也(此正反复道之义若六二六五则不云然矣)夫以一柔履三刚宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者则以卦德和悦应乾健虽刚暴之人亦默化之也庄子云虎媚养已者以其顺也正谓此耳其曰亨者盖悦以应乎乾虽由于在下而悦而即有应终由于在上卦中九五自畜下反为履之上是以刚中正之德
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履帝位也而又能化坎之心病而不疚(上卦本坎体坎为心病疚之象也今既无坎故曰不疚)夫中正则能容不疚则无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也(二四互离故曰光明柔履刚句释履字已有虎尾意在内悦而应乾句是释不咥人末三句是释亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字连上读末三句落空矣)
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
上卦为天下卦为泽天高泽卑定位不易人履其间亦当若是故为履君子观履之象知民志之不定皆
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
上卦为天下卦为泽天高泽卑定位不易人履其间亦当若是故为履君子观履之象知民志之不定皆
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由于上下之不明于是因乎天泽制为典礼以贵役贱以尊临卑如天之不可为泽泽之不可为天如是分别其上下以示民所以使民晓然于上下之分定其志而不敢争也(此句亦本覆卦言在小畜时巽柔在上乾刚在下上下未辨之象也四阴为民虚中为志以下居上民志未定之象也反而为履乾在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣)
初九素履往旡咎
此卦为处患之首则各爻自当皆以处患言此初九
初九素履往旡咎
此卦为处患之首则各爻自当皆以处患言此初九
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即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而为履以刚正守素而不变是以素履往赴羑里之难也夫素履者畜君者也何咎焉
象曰素履之往独行愿也
初之素履而往非迫于势之不得不往也周自后稷开国以来至于文王式廓日增渐臻强大使其不往亦可以不往矣乃恪守臣节而不避者以服事之忠乃其素愿兹盖独行其中心之愿岂勉强而为之哉
象曰素履之往独行愿也
初之素履而往非迫于势之不得不往也周自后稷开国以来至于文王式廓日增渐臻强大使其不往亦可以不往矣乃恪守臣节而不避者以服事之忠乃其素愿兹盖独行其中心之愿岂勉强而为之哉
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九二履道坦坦幽人贞吉
此爻变为无妄乃文王囚于羑里之时所谓无妄之灾也九二居下之中失位不正如文王陷于非辜非德有亏所处之地然耳然天下虽有险难之境而圣人初无险难之心故当其遇患也自上而下(以覆卦言)易刚为柔(以本爻言)履震之大涂而宠辱不以动于中利害不以萦其念其履道也(二变震为大途道之象)抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故虽所遭之位为不正而身之
此爻变为无妄乃文王囚于羑里之时所谓无妄之灾也九二居下之中失位不正如文王陷于非辜非德有亏所处之地然耳然天下虽有险难之境而圣人初无险难之心故当其遇患也自上而下(以覆卦言)易刚为柔(以本爻言)履震之大涂而宠辱不以动于中利害不以萦其念其履道也(二变震为大途道之象)抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故虽所遭之位为不正而身之
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所处无不正得幽人蒙难之贞焉夫天下贞而已矣诚得其贞则刚柔相应何患无出险之吉哉(幽囚也兑为刑狱二变互艮为门阙囚禁之地也二当人位居囚禁之地故曰幽人)
象曰幽人贞吉中不自乱也
人苟中心无主一遇祸患之来鲜不为其所乱者心既为其所乱安能履道坦坦得幽人之正哉九二本体既中又能自处以正非意自来吾心自定生不足以易之利不足以动之死不足以怵之害不足以震
象曰幽人贞吉中不自乱也
人苟中心无主一遇祸患之来鲜不为其所乱者心既为其所乱安能履道坦坦得幽人之正哉九二本体既中又能自处以正非意自来吾心自定生不足以易之利不足以动之死不足以怵之害不足以震
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之此其所以履道坦坦而卒有出险之吉也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(眇妙)
(小切跛波我切)
卦爻前贤释之最详辨之最审何容更赘第思各卦爻例凡为一卦之主者或明或暗或详或略莫不以彖辞属之何独于此卦之主辞则犹是而意乃相反若是窃以此卦乃文王处忧患之道初言其往上言其旋中四爻备言其所历而六三一爻为成卦之主
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(眇妙)
(小切跛波我切)
卦爻前贤释之最详辨之最审何容更赘第思各卦爻例凡为一卦之主者或明或暗或详或略莫不以彖辞属之何独于此卦之主辞则犹是而意乃相反若是窃以此卦乃文王处忧患之道初言其往上言其旋中四爻备言其所历而六三一爻为成卦之主
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又适当乾体相交之际乃处患者临大难事暴君一举目而惟恐其误一举足而惟恐其违战战兢兢默默自惕之意若以人之有知者必能视也吾眇也而能视乎(互离为目视之象以不中故曰眇)人之有为者必能履也吾跛也而能履乎(二变震为足履之象以不正故曰跛)既不能视又不能履以眇跛而履于虎尾之后必遭咥人之凶矣(三与上应故咥)然则大君在前吾将何以事之必也若强武之人不必能知不必能行不顾死生利害惟奋勇当先以
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有为于行阵之间而已(离为甲胄戈兵又当人位故象武人阳称大乾称君谓五也)此正悦而应乎乾之义盖此爻变乾原有乾乾惕厉之象爻乃本此立言以形容文王处患之心也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也(当得浪切)
爻言眇能视非果以为能视其心以为不足以有明乃自谓不达于理也跛能履非果以为能履其心以为不足以与行乃自谓不娴于事也履虎尾咥人凶
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也(当得浪切)
爻言眇能视非果以为能视其心以为不足以有明乃自谓不达于理也跛能履非果以为能履其心以为不足以与行乃自谓不娴于事也履虎尾咥人凶
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非真有咥人之凶以其现在失位不当恐其有意外之变也武人为于大君其体虽柔其志则刚欲以鞠躬尽瘁效力于疆场也(句句要在处忧者之心推想便得语意若泥定字句则以文害辞以辞害志矣)
九四履虎尾愬愬终吉(愬同诉)
九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三密与之比(履虎尾是指六三说见下)在小畜为夫妻之反目在履又为火泽之相暌(初五互成暌卦)两情不恊谗谮之所易起也况
九四履虎尾愬愬终吉(愬同诉)
九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三密与之比(履虎尾是指六三说见下)在小畜为夫妻之反目在履又为火泽之相暌(初五互成暌卦)两情不恊谗谮之所易起也况
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当两兑反覆之地正视之为一口倒视之又为一口(兑为口舌下为兑三五互巽倒之亦为兑)履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而无伤也夫人之处难患不能悦以出之巽以入之耳若果能悦以出巽以入(下兑互巽)则猛虎虽暴尚媚养己者而况于人乎虽有愬愬终必反正而获吉也(履之义为柔履刚自当以三履乾言故彖与三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之为刚履柔以四履三言之亦为刚履柔以四履五言之又为刚履刚考之卦义固不相合上为虎首五为虎身四为虎尾若以四为履虎尾是三一履四又一履矣且既以四为尾又以四为履虎尾是又)
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(以尾履尾矣徵之卦象尤觉相戾窃以下三爻为履难之人上三爻为履难之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作惧字解考愬与诉同似当如诗薄言往愬之愬盖文王当口实有崇侯之愬也)
象曰愬愬终吉志行也
文王因崇侯之谮囚于羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬终吉者圣人遇难虽不苟且以贪生亦未尝不修德以望免其志固在脱然而行也(四变互震足故曰行)既而果赦之以去虽有如簧之口终无损于服事之臣此所以云终吉也(终吉谓上爻)
象曰愬愬终吉志行也
文王因崇侯之谮囚于羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬终吉者圣人遇难虽不苟且以贪生亦未尝不修德以望免其志固在脱然而行也(四变互震足故曰行)既而果赦之以去虽有如簧之口终无损于服事之臣此所以云终吉也(终吉谓上爻)
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九五夬履贞厉(夬古快切)
此爻在彖辞取象则为虎在文王所处则为纣此履字与九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也(凡卦名皆谓主爻)夬以泽天成卦错之即为天泽履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而当夫履其纯阳至健既当决之位又有决之权又密近四之愬于六三之一阴决而去之亦何难然三非夬之上而五亦实非夬之五以非所当夬
此爻在彖辞取象则为虎在文王所处则为纣此履字与九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也(凡卦名皆谓主爻)夬以泽天成卦错之即为天泽履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而当夫履其纯阳至健既当决之位又有决之权又密近四之愬于六三之一阴决而去之亦何难然三非夬之上而五亦实非夬之五以非所当夬
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而夬之是无异于虎之逢人而辄噬矣虽居位甚正不亦过于厉矣乎此危之之辞(曰夬曰厉乃形容一猛恶之象以见其为虎而履之者之难以纣来想像便得若但以爻位论则阳刚中正以居尊位应为制礼之圣人所谓以辨上下定民志者象取于夬履而占致其贞厉岂不诬哉或乃以彖传与爻辞不合为疑不知彖传乃推原六三之所以得亨爻辞乃正明九五为虎而履之者之易于遭咥义各有在也)
象曰夬履贞厉位正当也(当如字)
卦以柔履刚取义九五在上卦之中正当所履之位彖所以象之为虎爻所以象之曰夬而履之者之所
象曰夬履贞厉位正当也(当如字)
卦以柔履刚取义九五在上卦之中正当所履之位彖所以象之为虎爻所以象之曰夬而履之者之所
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以可畏也当字若作去声解于贞厉义左矣
上九视履考祥其旋元吉
履至上九所履已终虎尾已过变为兑悦疑即羑里既出得返岐周赐之斧钺俾专征伐之时也向尝自以为眇不能视今已明无不通矣向尝自以为跛不能履今已行无不利矣而且即视履之间可以验其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之往也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣(此元字训大)所以然者
上九视履考祥其旋元吉
履至上九所履已终虎尾已过变为兑悦疑即羑里既出得返岐周赐之斧钺俾专征伐之时也向尝自以为眇不能视今已明无不通矣向尝自以为跛不能履今已行无不利矣而且即视履之间可以验其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之往也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣(此元字训大)所以然者
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由其外履以坦坦之道内持以咥人之心虽遇夫愬愬之口夬履之君终得超然于忧患之中而元吉也
象曰元吉在上大有庆也
祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之终则德或败于半途行或衰于末路其吉亦未必其大而能久唯元吉而在于所履之终则六爻各得其所所谓诸福之物可致之祥莫不毕至不独有庆且大有庆也(此庆字与坤卦乃终有庆同俱谓六爻得正成既济言后凡言有庆放此)
象曰元吉在上大有庆也
祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之终则德或败于半途行或衰于末路其吉亦未必其大而能久唯元吉而在于所履之终则六爻各得其所所谓诸福之物可致之祥莫不毕至不独有庆且大有庆也(此庆字与坤卦乃终有庆同俱谓六爻得正成既济言后凡言有庆放此)
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周易辨画卷六