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钦定四库全书
周易辨画卷一
颍川连斗山撰
上古包羲氏仰观俯察见天地万物不外一阴一阳于是画一奇以象阳画一偶以象阴又自一奇一偶加为四象衍为八卦重之为六十四卦又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶其中以交易移易变易明义(交易者上下应爻相易也移易者上下六爻相易也变易者本爻自为变易也)故谓之易其
周易辨画卷一
颍川连斗山撰
上古包羲氏仰观俯察见天地万物不外一阴一阳于是画一奇以象阳画一偶以象阴又自一奇一偶加为四象衍为八卦重之为六十四卦又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶其中以交易移易变易明义(交易者上下应爻相易也移易者上下六爻相易也变易者本爻自为变易也)故谓之易其
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时未有文字使人观象而已文王见六十四卦有象无文后人难以测识于是取六十四卦各系以辞以发明羲皇卦画之义所谓彖辞者也周公又以文王彖辞总括全卦浑沦难窥于是本彖中所发卦画之旨逐画分析以推其蕴所谓爻辞者也辞出于两圣人故谓之周我孔子韦编三绝见文王之六十四彖辞简质浑古周公之三百八十四爻辞奇险幽深悯后世之愚闇于是作为十传错之综之旁推而交通
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之务期两圣人所以阐发羲皇卦画之义如日月之经天而后已此所谓彖传象传以及系辞说序杂卦传者也然则孔子之传所以释文周之辞文周之辞所以明羲皇之画后之人欲因流以溯源勿务末而舍本则庶乎有以得之矣上经
乾䷀(乾下乾上)
乾元亨利贞
乾䷀(乾下乾上)
乾元亨利贞
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者奇也阳之象也其名为乾者偶也阴之象也其名为坤凡奇画皆谓之乾凡偶画皆谓之坤乾坤二卦六画皆奇皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此两卦以冠一经之首所谓乾坤为易之门也元亨利贞诸家多以四德为解盖本文言传分释四字而为言也不知文言传乃于象传正文之外推广以发二卦之蕴非占辞之正旨也朱子以为与诸卦一例诚为有识但谓卦辞乃浑括一卦之义而不能于辞
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意之间各得其所指证之诸爻之辞似觉其泛而不真窃谓卦中之辞必要与爻义对针方无走失(诸卦放此)盖一阴一阳之谓道此卦两乾相承六画皆阳其体则至纯其德则至健有周流循环运无停机之象故名为乾初九一阳始生于下其体为复虽初生甚微而天地之心已见故为元(元长也始也不止训大观彖传大哉乾元其非训大可知)由是自二而上元气渐达遍于六爻何往不通故为亨但卦德虽善而二四上三爻以刚居柔位犹不
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当必变而之正以至健之资行至正之事斯功无不立而业无不成故又利贞占者得此六爻皆静则行无不通而守必以正如遇一爻动者当合本爻而玩此占也
初九潜龙勿用
凡卦初二为地三四为人五上为天所谓兼三才而两之也初二为地初又在地之下故象潜一阳始生得震之体(震为龙)故象龙乾为马此云龙者以六爻皆
初九潜龙勿用
凡卦初二为地三四为人五上为天所谓兼三才而两之也初二为地初又在地之下故象潜一阳始生得震之体(震为龙)故象龙乾为马此云龙者以六爻皆
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乾得纯阳之气取其神灵不测能致云雨于天上也此爻以刚居刚始生于下而六阳之气已𥙿所谓元也但时方在下未可有为如一阳来复先王以至日闭关商旅不行后不省方故不可施用也(此爻变巽为不果有勿用之象)
九二见龙在田利见大人(上见贤遍切)
见著见也以龙已出潜故曰见龙在地之上故曰在田田为稼穑之区乃兴云致雨龙所有为之处也九
九二见龙在田利见大人(上见贤遍切)
见著见也以龙已出潜故曰见龙在地之上故曰在田田为稼穑之区乃兴云致雨龙所有为之处也九
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二阳刚得中故有此象然以刚居柔未得其正上有九五之君而两刚不应(阴阳相应阳与阳阴与阴皆不相应)虽有龙德无所藉手道终不行必变得其正然后阴阳相应可以见大君以行其道故利见九五之大人(此爻变离为目故象见九五阳为大中为人故象大人)此象所以云利贞也
九三君子终日乾乾夕惕若厉(句)无咎
九三以乾德在人位故曰君子又居两乾之间中四爻互之又成两乾故曰乾乾二爻已变离日三居其
九三君子终日乾乾夕惕若厉(句)无咎
九三以乾德在人位故曰君子又居两乾之间中四爻互之又成两乾故曰乾乾二爻已变离日三居其
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后象日之终日终故曰夕离又通坎为加忧故惕厉九三重刚不中处多凶之地易有咎也然阳刚得正有君子终日乾乾夕惕若厉之象(此爻向以夕惕若为句厉又为句按此厉字宜作惕厉解属上不属下后虽危无咎句危字以地言不以心言勿得混看观淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也班氏固曰尸禄负乘夕惕若属句可知)盖健而又健自强不息以纯其天德之刚者也进修如此何至有咎
九四或跃在渊无咎
九四离下而上可以有为之时矣但居位不正上近
九四或跃在渊无咎
九四离下而上可以有为之时矣但居位不正上近
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九五不进则违时遽进则伤躁易有咎也若变而之正为巽(巽有进退之貌)则能审时度势见可而进其象如龙之或跃而起而仍在于渊如此则其进也非贪名其退也非遗世何咎之有或者可以然而不必然之辞(跃因龙而言利贞之义也渊龙之所居变坎之象也)
九五飞龙在天利见大人
九五刚健中正以天德居天位而敷治其象如龙之飞而在天(五天位故象天坎为鸟故象飞)沛甘霖以济物此在上之
九五飞龙在天利见大人
九五刚健中正以天德居天位而敷治其象如龙之飞而在天(五天位故象天坎为鸟故象飞)沛甘霖以济物此在上之
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大人也处其下者(谓九二)利于往见之以共成明良喜起之治焉(向以利见属九五大人指九二与象不合与下圣作物睹亦不合)
上九亢龙有悔
此卦六爻皆龙龙之为物始而潜继而见中焉跃而飞终焉复于潜此知进知退神灵莫测之物也故上虽为卦之极地之穷时之尽有亢之象然龙之为灵昭昭也能知其亢而持满戒盈不与之俱亢故龙虽亢而为有悔盖六龙皆圣人有悔乃先时处亢之道
上九亢龙有悔
此卦六爻皆龙龙之为物始而潜继而见中焉跃而飞终焉复于潜此知进知退神灵莫测之物也故上虽为卦之极地之穷时之尽有亢之象然龙之为灵昭昭也能知其亢而持满戒盈不与之俱亢故龙虽亢而为有悔盖六龙皆圣人有悔乃先时处亢之道
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非患至而有悔也有悔如何变刚为柔而已即利贞也三为内卦之终由潜而见故宜惕上为外卦之终由跃而飞故宜悔天德王道无在而不乾乾也
用九见群龙无首吉
九六之数皆自河图中宫而来昔伏羲见龙马负图而画卦图之所列自一以至十之数而已数虽有十实只有五其自六至十仍是再一至五故图以五居中所以统也说卦传曰参天两地而倚数即言九六
用九见群龙无首吉
九六之数皆自河图中宫而来昔伏羲见龙马负图而画卦图之所列自一以至十之数而已数虽有十实只有五其自六至十仍是再一至五故图以五居中所以统也说卦传曰参天两地而倚数即言九六
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之数皆本于中宫之五也一三五三者为阳数属天故曰参天合计之得九二四两者为阴数属地故曰两地合计之得六阳之数止有九阴之数止有六过此则另起所以揲蓍者用之取其变也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之后系之以辞乃总括六爻而言不止示人以例而已盖乾道至大为天为圣而六爻中却无吉占故于卦末总赞之曰乾卦六爻皆龙也今合而观之自始而终当潜而潜当见而
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见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔德何盛也观其潜不见其于何而始观其悔不见其于何而终如阳生子半于寒未极而已动阴生午中于暑未盛而先藏总之为一元之流贯如环无端而已故其象如见群龙无首六爻如此六爻皆吉可知(六龙群之象乾为首首之象头在尾中无首之象)
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
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性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁(施始豉切下同大音)
(泰)
诸卦皆释卦名卦义独八卦不然盖八卦为诸卦之根本其德其象皆特释于说卦传中故不更释也(文周因卦以系辞孔子因辞以作传非孔子于周文之外自作一易也故释辞与传者必由传以会夫辞由辞以会夫卦庶几有所依据知所指归如此卦彖爻之辞祗与诸卦一例孔子作传亦祗与诸卦一例至文言始推说道理朱子固明明言之不知向来何以俱作天道解今仅依卦释之后诸卦皆放此)文王于乾卦系辞曰元亨利贞其言元者乃卦中之第一
(泰)
诸卦皆释卦名卦义独八卦不然盖八卦为诸卦之根本其德其象皆特释于说卦传中故不更释也(文周因卦以系辞孔子因辞以作传非孔子于周文之外自作一易也故释辞与传者必由传以会夫辞由辞以会夫卦庶几有所依据知所指归如此卦彖爻之辞祗与诸卦一例孔子作传亦祗与诸卦一例至文言始推说道理朱子固明明言之不知向来何以俱作天道解今仅依卦释之后诸卦皆放此)文王于乾卦系辞曰元亨利贞其言元者乃卦中之第一
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画也自他卦观之于位为下于事为始于人为贱而乾卦独为元大矣哉不但为一卦六爻之始乃三百八十四爻万有一千五百二十策阴阳之物(乾阳物也坤阴物也)皆资元以为始也盖自太极动而生阳即此元之通也静而生阴即此元之复也由是相摩相荡为八卦为六十四卦皆自是而起是元乃统乎天矣(天为阳之大者)岂他爻所能同哉夫元固为万物之始然独阳不生孤阴不成一画何以成卦必阴阳交会乾索于坤
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而生震坎艮之阳卦坤索于乾而生巽离兑之阴卦然后天地雷风水火山泽因以成象犹天地既交云行雨施而后品类之物各流其形故此卦亦必三画俱备而后乾象乃成元道乃亨也(云行雨施者乾坤交合之象品物流形者三画成卦之象也)由元而亨三画已成乾卦卦之六爻未备也作易之圣人大明乎乾道之终与乾道之始因而重之又益一乾于是乾卦之六位以时而成初二为时之始三四为时之中五上为时之终其始也时
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当潜与见也其中也时当惕与跃也其终也时当飞与亢也唯此一元随乎其时乘此六阳之位以行乾道当潜而潜当见而见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔未时不敢先既时不敢后也然六位虽成而位尤贵当今观六爻初三五三爻以阳居阳其位已正矣二四上三爻以阳居阴位尚未正也使不能正则阴阳有未协即乾德有未善乃乾道又能变化其阴而阳之也阴以变而有其阳而之阴也阳以
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化而无自有此变化于是卦之六画阴居阴位阳居阳位各正其奇偶所受之性与蓍策所降之命而阴阳不相杂所谓太和之气亦皆保全合聚而无有欠缺此乃乾之所谓利贞也然元亨利贞岂独乾卦有之彼聪明睿智足以有临者首出乎庶物之上体乾天之元德乘御天之时位正各族之性命保六合之太和俾万国之人遂生复性各得其所彼各正之在乾者亦各正之在君保合之在乾者亦保合之在君
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也此圣人之元亨利贞也(首出庶物即元为六爻之长首出布化即元之时行而亨万国咸宁即位之各正保合与他卦释辞之后推言天地圣人同意旧解忽言天之元亨又忽言圣人之元亨忽言天之利贞又忽言圣人之利贞似觉杂乱无绪)
象曰天行健君子以自彊不息
文王所系之辞名彖彖者断也所以断一卦之大义也孔子作彖传单释文王之辞象者伏羲所画天地雷风水火山泽之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象约举其义以示人欲人之体之也先
象曰天行健君子以自彊不息
文王所系之辞名彖彖者断也所以断一卦之大义也孔子作彖传单释文王之辞象者伏羲所画天地雷风水火山泽之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象约举其义以示人欲人之体之也先
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儒以为大象是也(后放此)乾象天此卦上下皆乾是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重乾之义君子有德位之通称以用也言君子观天行之健无一息之停因以健行之道用之以自强静而存养动而省察务求须臾不离乎道一如天之健而不息焉则君子亦一天矣(自强健之象不息健之象)
潜龙勿用阳在下也
周公系辞本龙谓九潜谓初孔子作传则阳谓龙下
潜龙勿用阳在下也
周公系辞本龙谓九潜谓初孔子作传则阳谓龙下
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谓潜阳本在上者而今在下如道足以匡时而身在草野才足以济世而迹在丘园所以曰潜龙勿用也此下孔子释周公之辞先儒谓之小象(后放此)
见龙在田德施普也
九二出潜离隐刚中之德已备本宜飞而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也(日光远近皆同曰普普字乃变离为日之象)
终日乾乾反复道也
见龙在田德施普也
九二出潜离隐刚中之德已备本宜飞而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也(日光远近皆同曰普普字乃变离为日之象)
终日乾乾反复道也
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九三处二乾之间二三四互为乾三四五又互为乾是往为乾来亦为乾也终日乾乾盖言其反复于乾道也动必以道所以能无咎
或跃在渊进无咎也
四离下卦而入上卦拟之于龙可跃之时也但进此为天位又未可以轻跃之地也四或跃而犹在渊则变而不失其正如此而进所以无咎也
飞龙在天大人造也
或跃在渊进无咎也
四离下卦而入上卦拟之于龙可跃之时也但进此为天位又未可以轻跃之地也四或跃而犹在渊则变而不失其正如此而进所以无咎也
飞龙在天大人造也
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造造就也言龙之飞而在天犹大人之起而居位龙兴云布雨雷厉风行尽天下而润泽之圣人立斯立道斯行绥斯来动斯和亦举天下而甄陶之也
亢龙有悔盈不可久也
盈即亢字意言亢龙有悔者阳极为亢器满为盈阳极必衰器满必溢安能得久惟其如此此上九所以有悔也(盈字就水取义四上利贞为坎坎则流而不盈正可久之道)
用九天德不可为首也
亢龙有悔盈不可久也
盈即亢字意言亢龙有悔者阳极为亢器满为盈阳极必衰器满必溢安能得久惟其如此此上九所以有悔也(盈字就水取义四上利贞为坎坎则流而不盈正可久之道)
用九天德不可为首也
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止言用九二字下句已包盖群龙无首即所以用九也乾为天天德即乾德即群龙也不可为首者元后为贞贞后复元初潜而亢之势已具上亢而潜之理已存更无可为首所以不得而见所以揲蓍者用九也向使不用九而用七则阴自为阴阳自为阳其何以穷变而通久也哉不可二字勿作戒辞文言传
孔子于彖象既为之传矣兹篇及坤卦后一篇复
孔子于彖象既为之传矣兹篇及坤卦后一篇复
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推广之以尽其蕴见卦爻之中包孕无穷其馀六
十二卦皆当如此以推广之也谓之文言者吴氏
曰系辞曰其辞文谓彖爻之言文而不质也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞(长知两切)
此一节及下六节俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所
十二卦皆当如此以推广之也谓之文言者吴氏
曰系辞曰其辞文谓彖爻之言文而不质也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞(长知两切)
此一节及下六节俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所
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以拟议之法也玩其文义与系辞中拟议诸爻颇相类盖易为卜筮之书不应舍卦爻而泛言义理也坤卦放此此一节先即六爻以释卦辞之义其不同于正传者彼就文王之本义利与贞合言之此推广其义利与贞析言之也太极动而生阳继之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之长也两美相合为嘉众物相聚为会亨者众善相继六位时成是嘉之会也裁制其过为义各中其节为和利者物各得宜
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阴阳不杂是义之和也干为木之身犹贞为事之主贞者各当其位功无不立是事之干也君子法元之德而以仁为体则足以作君作师而长乎人法亨之德而以嘉为会则足以中规中矩而合乎礼法利之德而于物能利则足以守经行权而合乎义法贞之德而以贞为固则足以有守有为而干乎事是四者非袭取者之所能行也唯自强不息纯乎天理之公而无一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元
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亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(乐音洛)
此下六节乃圣人设为问答言筮得此卦而此爻变者当如是云也六爻皆龙故称龙德隐谓潜也卦之成爻为世此卦世在上九(八卦八宫所值之卦为世)隐故不出而变乎上之世爻之有位为名此爻应位在四(上初二爻)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(乐音洛)
此下六节乃圣人设为问答言筮得此卦而此爻变者当如是云也六爻皆龙故称龙德隐谓潜也卦之成爻为世此卦世在上九(八卦八宫所值之卦为世)隐故不出而变乎上之世爻之有位为名此爻应位在四(上初二爻)
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(无位中四爻皆有位)隐故不见而成乎四之名惟不易世故与上远而身若遁乎世惟不成名故与四无应而人亦不见是二者皆人所闷而怫郁者也初有龙德而隐故处之泰然而皆无闷(初有震象震为声音故云无闷)惟其无闷故遁世是其所乐也则率而行之不见是乃人之所忧也则去而违之守道之志坚确而不可拔若此是则所谓潜龙也占者玩此其勿用之志亦当如此矣
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
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者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也(行下孟切)
初为龙德故二亦为龙德二德中而位不正曰正中者以利贞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必谨正中则己无邪矣而犹防之惟恐越正中则已能诚矣而犹存之不敢失二之龙德如此由是见于世而在田善盖天下而其心愈虚不以自矜也然虽不自矜而中正之德已遍一世而人皆化之矣是知
博而化易曰见龙在田利见大人君德也(行下孟切)
初为龙德故二亦为龙德二德中而位不正曰正中者以利贞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必谨正中则己无邪矣而犹防之惟恐越正中则已能诚矣而犹存之不敢失二之龙德如此由是见于世而在田善盖天下而其心愈虚不以自矜也然虽不自矜而中正之德已遍一世而人皆化之矣是知
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九二虽居人臣之位已具人君之德在田之龙何必非在天之龙哉此所以利见九五之大人也占者玩此其出世之德亦当如此矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
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此即前反复道而指其实也言君子所以如此非空忧也六龙之理得于心者为德六龙之事体于身者为业君子将以进之修之也然龙德皆实理非忠信则无以进之龙业皆实事非修辞立诚则无以居之君子之朝夕乾乾惕厉者凡以为此耳如知忠信以至六龙之德即忠信以至之则潜见惕跃飞亢之几可以与知矣知立诚以终六龙之业即立诚以终之则潜见惕跃飞亢之义可以与存矣德进业修何往
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不善由是居下卦之上位而不骄居上卦之下位而不忧虽处重刚不变之危境而亦何过哉占者玩此处危之道亦当如此矣
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎(上时掌切离力智切)
上与进释跃下与退释在渊无常无恒释或字非为邪非离群欲及时皆释无咎九四以刚处柔其位不
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎(上时掌切离力智切)
上与进释跃下与退释在渊无常无恒释或字非为邪非离群欲及时皆释无咎九四以刚处柔其位不
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正时不可以不变也故观其跃或有似于上与进观其在渊或有似于下与退初无一定之象焉然其心岂有他哉固非为不正之邪亦非离诸阳之群诚以时在当变平日之进德修业正欲及此耳故无咎占者玩此其因时而动亦当如此矣
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
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此爻为乾卦之主应以六子明之初与四相应初画一阳有震象四爻变正有巽象雷厉风行两声相助是同声相应也三与上相应三得正位有艮象上爻变正有兑象山下泽上以气相通是同气相求也二与五相应上卦本为坎是湿也四上变正又为坎非水流湿乎下卦本为离是燥也二爻变正又为离非火就燥乎然水固流湿矣而当其在天则不为水而为云以云而腾于飞龙之际有从龙之象焉火固就
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燥矣而当其在地则不为火而为风以风而起于离虎之间有从虎之象焉故九二以圣人而见田普一世于文明万物且皆仰其德矧九五以圣人而飞天垂衣裳于南面万物有不瞻其化者哉盖五天也二离日也本乎天者自利见以亲乎上也二地也五坎水也本乎地者自利见以亲乎下也各从其类理有固然何足怪焉占者玩此其见大人之道亦当如此矣
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上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
前人泥于亢字多将此爻说坏不知上亦为龙其亢者乃所处之时地使然非德有亏也贵以九言(阳贵阴贱)上处卦外是无位也高以上言六爻纯阳是无民也(阳君阴民)贤人指九三在下卦而不应(阳与阳不相应)是无辅也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龙德遇此时居此地不得不动而有悔以化其亢也(此动字即六爻)
人在下位而无辅是以动而有悔也
前人泥于亢字多将此爻说坏不知上亦为龙其亢者乃所处之时地使然非德有亏也贵以九言(阳贵阴贱)上处卦外是无位也高以上言六爻纯阳是无民也(阳君阴民)贤人指九三在下卦而不应(阳与阳不相应)是无辅也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龙德遇此时居此地不得不动而有悔以化其亢也(此动字即六爻)
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(之动动字已含后知进退存亡知字意正有悔之妙用)占者玩此其处亢之道亦当如此矣
潜龙勿用下也
此下七节又以人事明六爻下以位言穷而在下时尚未通如伊尹之耕于有莘是也
见龙在田时舍也(舍如字)
舍止也时方出潜暂止于田如孔子之设教洙泗是也
潜龙勿用下也
此下七节又以人事明六爻下以位言穷而在下时尚未通如伊尹之耕于有莘是也
见龙在田时舍也(舍如字)
舍止也时方出潜暂止于田如孔子之设教洙泗是也
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终日乾乾行事也
行事即进修之事时介两乾之间乃法其刚健以行事如文王之日昃不遑是也
或跃在渊自试也
试验也时可以变姑以自验如武王之遵养时晦是也
飞龙在天上治也
上上位也时至于五乃是圣人居天位而布化如舜
行事即进修之事时介两乾之间乃法其刚健以行事如文王之日昃不遑是也
或跃在渊自试也
试验也时可以变姑以自验如武王之遵养时晦是也
飞龙在天上治也
上上位也时至于五乃是圣人居天位而布化如舜
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之恭己南面是也
亢龙有悔穷之灾也
穷尽也时穷斯灾能悔则化如尧之耄期倦勤是也(李氏衷一曰天下极重难反之局止在圣人一反掌间最得悔字妙用)
乾元用九天下治也(治直吏切)
六十四卦除坤卦之外皆有用九而总不若乾卦之全乃孔子不言乾之六爻用九而言乾元者盖言六爻犹一爻自为一用言乾元则六爻共为一用矣何
亢龙有悔穷之灾也
穷尽也时穷斯灾能悔则化如尧之耄期倦勤是也(李氏衷一曰天下极重难反之局止在圣人一反掌间最得悔字妙用)
乾元用九天下治也(治直吏切)
六十四卦除坤卦之外皆有用九而总不若乾卦之全乃孔子不言乾之六爻用九而言乾元者盖言六爻犹一爻自为一用言乾元则六爻共为一用矣何
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也爻虽有六不过一元亨利贞而亨利贞又不过一元此所以言乾元用九也乾元用九则刚柔各得其位潜见惕跃飞悔各乘其时天下虽大悉在一元默运中矣故曰天下治也
潜龙勿用阳气潜藏
此下七节又以天道明六爻当子丑之月阳气在地藏而未露此贞方起元元未离贞之时也
见龙在田天下文明
潜龙勿用阳气潜藏
此下七节又以天道明六爻当子丑之月阳气在地藏而未露此贞方起元元未离贞之时也
见龙在田天下文明
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当寅卯之月阳气出地气象昌明是贞已交元元而渐亨之时也
终日乾乾与时偕行
当辰已之月阳气盛长乾亦健行是元而正亨之时也
或跃在渊乾道乃革
当午未之月阳气虽盛微阴已生是元而既亨之时也
终日乾乾与时偕行
当辰已之月阳气盛长乾亦健行是元而正亨之时也
或跃在渊乾道乃革
当午未之月阳气虽盛微阴已生是元而既亨之时也
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飞龙在天乃位乎天德
当申酉之月阳气将消居在坤方(乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故为位乎天德)此元之由亨而利之时也
亢龙有悔与时偕极
当戌亥之月阳气已尽卦亦成终此元亨而利而贞之时也
乾元用九乃见天则
卦之六位不过一元故六爻之用九即一元之用九
当申酉之月阳气将消居在坤方(乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故为位乎天德)此元之由亨而利之时也
亢龙有悔与时偕极
当戌亥之月阳气已尽卦亦成终此元亨而利而贞之时也
乾元用九乃见天则
卦之六位不过一元故六爻之用九即一元之用九
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观春生之后即有秋杀寒往之馀依然暑来天若有则不可紊乱今乾元用九由潜而亢亢极复潜与天无二是天之法则于此乃见也(此与前七节皆即六爻以明卦辞见四德即六龙之德六龙即四德之象也)
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
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前数章分赞一卦六爻此一章合赞一卦六爻言元亨利贞本易书之通例而乾之元亨利贞则非他卦所能同者盖他卦之元虽亦能亨而阴阳相杂不能以无待惟乾卦纯阳一气更无间隔故一画之元既始于下而勃然之势自达于上殆始而亨者也既始亨而又利贞者乃因其爻位之性情也盖卦画与爻位各有刚柔之性即各有爱恶之情性情未有不欲其贞者故利之也且乾元即乾始岂特具于卦体者
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有如是其有益于筮蓍者更匪浅也盖乾自一始而六爻备或示人以潜与见焉或示人以惕与跃焉更或示人以飞与亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者为何事与他卦之第言一节者(如利建侯利用狱之类是也)迥不相侔也盖其象无不备义无不包有大焉者矣前谓大哉乾元岂不信乎(此利字是利益之利与卦中作宜字解者不同)夫亨利贞皆统于乾始固见其大矣即析观于乾卦之六爻又未尝不大也大哉乾乎自初爻观
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之阳居阳位得太极方动之体何其刚也自三爻观之阳居阳位得天行不息之心何其健也自五爻观之亦阳居阳位得皇建有极之道何其中且正也此三爻其本贞者也若以利贞之三爻观之二变而贞则柔顺中正又何纯也四变而贞则温润而泽又何粹也上变而贞则缜密以栗又何精也(精字属知末节知进退存亡而不失其正正是此精字观非天下之至精孰能与此可知)六画之德如此乾岂不大哉然文王但浑举其词而已周公于六爻又逐
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一发挥之直以抉其蕴而横以扩其义如初之潜以至上之亢一爻为一象一象有一义较之文之彖辞更为详备焉且不但本卦六爻发挥之而已并能举他卦之六爻而旁通之(如乾通于坤坤通于乾之类)而六爻之情不可胜用焉卦爻之辞既备凡以事来筮者或值全卦不变或值全卦皆变或值一爻之变随其所处之时乘此六爻以行乾道当正而正当变而变俾阴阳和谐如云行雨施之各得其位则于天下之事自无
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不各得其宜而平矣乾之大有非一辞所能赞如此(彖传云行雨施以阴阳交索成卦言此云行雨施以用卦者值其阴阳之变言向以前节为上天之云雨此节为君道之恩泽似皆与象不合)
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也(行下孟切见贤遍切)
此六节又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人圣人所谓下学而上达也中二爻界乎上下之间故变文言位之所处与处之之心
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也(行下孟切见贤遍切)
此六节又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人圣人所谓下学而上达也中二爻界乎上下之间故变文言位之所处与处之之心
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正自强不息之实功也成德成龙德也言君子之体于身而为行者乃欲成龙德以为行也既成龙德二又变离日乃可见之行非可隐之行也而顾潜之潜之云者以时当在下欲见于田而尚未可见欲飞于天而六位又未成是以君子法潜龙之象而弗用也此力持于穷通之界自强不息之始也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
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潜见惕跃飞亢之理散于六爻故学以聚之潜见惕跃飞亢之几判于临时故问以辨之非有广大之量无以畜潜见惕跃飞亢之德故宽以居之非有至公无私之心亦无以行潜见惕跃飞亢之道故仁以行之此下学知行并进之事自强不息之功也前以见龙在田利见大人为君德正以此耳
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣(重直龙切下同)
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣(重直龙切下同)
卷一 第 27a 页 WYG0053-0018a.png
九三居二乾重刚之间而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中虽在人位已界乎上下之交斯时下学已过上达未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒谨恐惧以持之则可以免咎此君子以静存而自强不息也前传以乾乾因时而惕虽危无咎者亦以此耳
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
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九四亦在二乾重刚之间而不得二与五之中上不在五之天下不在二之田中离下而上并不在三之人进退未定可疑之境正君子慎独之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之发偶蹈于不正之域也(疑乃审端之精非狐疑之疑)夫何咎此君子以动察而自强不息也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
卷一 第 28a 页 WYG0053-0018c.png
且弗违而况于人乎况于鬼神乎(夫音扶凡发端之夫皆放此先悉荐切后)
(胡豆切)
静存动察其功已密纯之则为大人夫大人者其所造之诣岂人之所能及哉以卦爻观之五以中正位乎天二以中正位乎地(以变正之后言下文皆然)是健顺之德也大人即与天地合其德五居坎为月二变离为日是日月之明也大人即与日月合其明卦之元亨利贞即天之春夏秋冬是四时之序也大人又与四时合
(胡豆切)
静存动察其功已密纯之则为大人夫大人者其所造之诣岂人之所能及哉以卦爻观之五以中正位乎天二以中正位乎地(以变正之后言下文皆然)是健顺之德也大人即与天地合其德五居坎为月二变离为日是日月之明也大人即与日月合其明卦之元亨利贞即天之春夏秋冬是四时之序也大人又与四时合
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其序鬼神司祸福之柄(阳为神阴为鬼)爻位有得失之几(当位为得不当为失)是鬼神之吉凶也大人又与鬼神合其吉凶由是法乎震而为乾之初法乎艮而为乾之三法乎坎而为乾之五是先乎乾也(三爻不变在成卦之先故曰先天)而乾自如其序与大人弗违或法乎兑而为乾之上法乎巽而为乾之四法乎离而为乾之二是后乎乾也(三爻皆变在成卦之后故曰后天)而大人自奉乎乾之时而无差夫乾之理无形且不违君子况人为君子之类鬼神为造
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化之迹能违君子乎是君子即乾矣此大而化之之境自强不息之验也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎(丧息浪切)
人身所处有行藏则有进退有去就则有存亡有取舍则有得丧皆人生之大节所当知者也而当其亢时则祗知有进而已矣存而已矣得而已矣而进之
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎(丧息浪切)
人身所处有行藏则有进退有去就则有存亡有取舍则有得丧皆人生之大节所当知者也而当其亢时则祗知有进而已矣存而已矣得而已矣而进之
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中又有退存之中又有亡得之中又有丧则不知也如此则安能不失其正于此而求能不失其正者唯圣人为然(变刚为柔则正矣此乃悔之妙用处)盖圣人由学聚问辨穷其理者极其精故宽居仁行致其用者极其熟可以进则进可以退则退可以存则存可以亡则亡非常人之所能测也此圣不可知之境自强不息之极也故曰天行健君子以自彊不息
周易辨画卷一
周易辨画卷一