钦定四库全书
　筮宗　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
筮宗释本第一
大衍之数五十
　包牺形大极而为画为奇为耦奇一也耦二也
　故数始于一一二合为三至五而备备也者备奇耦
　之数与位也阳数奇阴数耦阳位奇阴位耦一奇一
　耦虽形然阴之位尚奇自一至五则一三五为九其

　数奇其位三亦奇二四为六其数耦其位二亦耦数
　与位备故曰备于五自五而一衍之为十衍之初也
　为小衍自十而五衍之为五十衍之终也为大衍衍
　一也自五十视十则十为小自十视五十则五十为
　大五之衍衍之变至此而极或曰一至五亦衍也何
　为不始于一曰一至五积数也非衍也夫衍非如他
　数其行杂以奇耦其终或有奇零故未衍之先始于
　五既衍之后终于五他数莫或干焉为图如左

　　一(阳数/阳位)二　　三(阳数/阳位)
　　　一三合为四反成耦其位二亦耦
　　　　　二(阴数/阴位)三
　　　二为耦其位一反成奇阴阳不类亦不备
　　一(阳数/阳位)二　　三(阳数/阳位)四　　五(阳数/阳位)
　　　一三五参之其数九为奇其位三亦奇
　　一　　二(阴数/阴位)三　　四(阴数/阴位)五
　　　二四两之其数六为耦其位二亦耦

　　自一至五阴阳之数与位始皆类而备而衍之法
　　生焉自五一衍之为十为小衍
　○○○○○
　○○○○○
　　初衍为十再衍为二十三衍为三十四衍为四十
　　五衍为五十为大衍
　○○○○○○○○○○　　初衍
　○○○○○○○○○○　　二衍

　○○○○○○○○○○　　三衍
　○○○○○○○○○○　　四衍
　○○○○○○○○○○　　五衍
其用四十有九
　大衍之数五十故立五十蓍用蓍以揲止于四十九
　此揲蓍自然之理盖以四十九策用之则初变有五
　有九策数得九者十二得六者四得七者二十得八
　者二十八傥尽用五十策则初变唯有六策数得九

　得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不
　用四十九唯不得不用斯乃理之自然
分而为二以象两
　五十策中用四十九两手奉之乃冥意分于左右为
　二不云象二而云象两者二数也两非数也二物对
　峙之名也其取二物对峙之义云何道天对地皆有
　耦太极既判有天必有地有阳必有阴有中国必有
　夷狄有君子必有小人引而伸之凡治乱消长之类

　皆两蓍之所占乃太极判后人物吉凶之故自分二
　以后如挂归如奇耦如九六如七八如贞悔如上下
　卦皆两其云象两者固己函人事存亡得丧之俦在
　其中不特两仪而已
挂一以象三
　既分蓍已乃以右一策挂于左小指间不云扐而云
　挂者挂犹垂也小指在外屈之如钩不假无名指为
　辅可以钩蓍有垂挂之象前云象两今当云象参而

　云象三者参乃三物胥参之名三则数也自此以往
　如揲四再扐三岁五岁皆奇耦杂举非取两物对峙
　亦非三物胥参故不云参而云三然(阙/)　皆云象三
　才而圣人止云象三者三变成一爻三爻成下卦又
　三爻成上卦不止三才而已
揲之以四以象四时
　案说文揲阅持也是阅数而持之也左右手既各持
　蓍且挂一矣乃置右手之蓍于床以右手四四揲左

　蓍揲已置左蓍于床次左手握右蓍右手四四揲之
　人道尚右右主用易曰折其右肱终不可用也夷于
　左股用拯马壮吉谓夷左而犹吉折右则不可用不
　特不便于事也前言象两象三今揲四系以时者四
　为两耦之合他无所象故定之曰四时且为象闰开
　先也
归奇于扐以象闰
　揲左后必有奇馀或一或二或三或四皆为奇乃归

　于左无名指间谓之扐次揲右亦归奇于左中指间
　谓之再扐不云挂而云扐者扐犹勒也古谓刻石为
　勒石有勒入之义所谓石有时以泐是也无名指中
　指骈生不如小指独能挂蓍必勒入两指间而后固
五岁再闰
　古历岁气三百六十五日九百四十分之二百三十
　五岁朔三百五十四日九百四十分之三百四十八
　以岁朔除岁气则馀十日九百四十分之八百二十

　七是为一岁之闰积以是析附于十二月则月得八
　百五十二分少是为一月之闰积其初气与朔会历
　三十二月七分月之四积得二十九日九百四十分
　之四百九十九(此日月一/合朔之数)为一闰又历三十二月七
　分月之四而再闰总六十五月七分月之一实过五
　岁之数过于五岁而圣人曰五岁再闰者闰法起于
　章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁
　一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰(此为五/岁再闰)十四

　岁五闰十七岁六闰十九岁七闰(此为五/岁再闰)七闰既备
　至朔复同谓之章其间三岁而闰者五五岁再闰者
　二如合七闰终始而论容有五岁再闰之名圣人以
　一变之中一挂再揲再扐适同五岁之闰故取以为
　象非谓凡闰皆五岁而再至也盖在天本无一闰二
　闰之拘历家以闰分积之自前闰后积九百九十一
　日三百六十九分秒七之二而复闰以章岁之岁首
　言之则有三岁六岁之分若次岁已异于是况可拘

　再闰皆五岁邪
　　每变象闰谱
　挂一　揲左　归左奇(扐/)　揲右　归右奇(扐/)
　一岁　二岁　三岁　(闰/)　四岁　五岁
故再扐而后挂
　再扐云者两尝归奇于扐也上言归奇于扐以象闰
　谓归左奇于扐以象三岁之闰次云五岁再闰则固
　已寓再扐于言外而结初变之揲法矣今云再扐而

　后挂者乃为后变𤼵端盖两扐方足四营成一变初
　变毕方起后变若揲左不揲右则为一扐而后挂圣
　人惧后人之从简便也故特言之
四营而成易
　分二为一营挂一为二营揲左归奇为三营揲右归
　奇为四营归左奇后方揲右故以揲左归左共为一
　营揲右归右共为一营亦合象闰之序
十有八变而成卦

　三变成一爻故十有八变六爻成一卦
八卦而小成
　上云成卦乃重卦此云八卦乃经卦易中凡言八卦
　者皆经卦也三爻为小成则六爻为大成此云小成
　不云大成犹前言大衍不言小衍皆彼此互明
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　此四千九十六卦之变与玩占之法八卦定吉凶吉
　凶生大业能通此则天下之能事毕矣

筮宗述筮第二
筮仪
作蓍室(择絜地/南其户)蓍床(长三尺广二尺五寸/漆之置室之中少北)蓍韇(以革或/卷木漆)
(之圜径五寸长于蓍五寸半为上半为/下别为台函之使不仆奠床之中少北)蓍五十策(袭以/纁帛)
(囊以黝帛/藏韇中)香炉(置床之/南中)香合(置床/之西)日炷香致敬别为筮
床(长五尺广三尺漆/之置室之东壁下)陈砚(筮则/注水)笔墨黄漆板(皆列床/之北中)洗
帨(皆有架置室之西壁/下筮则注水于洗)主人将筮前期一日斋戒(或不/及前)
(期则斋/心絜衣)厥明服深衣盥手(若使人筮则/筮者盥手)至蓍前北乡炷

香致敬出蓍(两手举上韇置下韇之东/去囊启袭置下韇之西)合五十策奉之
熏于炉上命之曰假尔泰筮有常某官(士以/郡望)姓名今以
某事诹于神灵吉凶得失悔吝忧虞尚明告之反一策
于下韇乃筮(主人少退立执事举筮床横置炉前主人/即床筮若使人筮则主人退西乡立筮者)
(前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮/者许诺执事纵置筮床筮者述主人之命命筮即床筮)
分而为二(四十九策冥/意分握两手)挂一(以右一策挂左小/指置馀蓍于床)揲之以
四(左手以四/揲左蓍)归奇于扐(揲四所馀归于左无名指间置/左蓍于床左手握右蓍右手揲)
(以四归馀于左中指间/合挂扐之蓍置于床北)为初一变合馀蓍四营如初为

次二变复合馀蓍四营如上为次三变三变毕计馀蓍
之策(三变挂扐之蓍合/置于床北不计)画板为一爻(三十六为九本卦/画一之卦画一二)
(十四为六本卦画一之卦画一二十八为七本卦之卦/皆画一三十二为八本卦之卦皆画一不遇九六不画)
(之/卦)乃合四十九策求次二爻至十有八变得六爻成卦
乃玩占(若使人筮则筮者以/卦示主人而玩占)筮人纳蓍(主人奉蓍执事/撤筮床反于故)
(所涤砚拭板主人少前并韇中/蓍加袭囊之纳于下韇加上韇)炷香致敬而退(若使人/筮则筮)
(者纳筮主人炷香/致敬揖筮者而退)
揲法

四十九策分二挂一揲以四左馀一右馀三左馀三右
馀一归于扐者皆四并挂为五左右皆馀四归于扐者
八并挂为九不五则九为初一变左馀一右馀二左馀
二右馀一归于扐者皆三并挂为四左馀三右馀四左
馀四右馀三归于扐者皆七并挂为八不四则八为次
二变次三变如之三变一得五再得四挂扐者十三馀
三十六揲以四凡九故名九一得九再得八挂扐者二
十五馀二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或

一得九一得四一得八挂扐者二十一馀二十八揲以
四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得
四挂扐者十七馀三十二揲以四凡八故名八
三变用蓍谱
　初一变
　　四十九策
　次二变
　　四十四策

　　四十策
　次三变
　　四十策
　　三十六策
　　三十二策
挂扐谱
一变(画卦自下始故纪策效之再扐/下为挂一中为初扐上为)
　初一

　三一一
　一三一　　　　　　　四四一
　二二一
　　右得五者三得九者一
　次二
　二一一　　　　　　　四三一
　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二

　次三
　二一一　　　　　　　四三一
　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
三变(画卦自下始故纪变效之次三/下为初一中为次二上为)
　二一一二一一三一一　二一一二一一一三一
　一二一二一一三一一　一二一二一一一三一
　一二一一二一三一一　一二一一二一一三一

　二一一一二一三一一　二一一一二一一三一
　
　二一一二一一二二一
　一二一二一一二二一
　一二一一二一二二一
　二一一一二一二二一
　　右十二变变皆十三策此为九者挂扐之数
　四三一四三一四四一

　三四一四三一四四一
　三四一三四一四四一
　四三一三四一四四一
　　右四变变皆二十五策此为六者挂扐之数
　四三一四三一三一一　四三一四三一二二一
　三四一四三一三一一　三四一四三一二二一
　三四一三四一三一一　三四一三四一二二一
　四三一三四一三一一　四三一三四一二二一

　
　四三一四三一一三一
　三四一四三一一三一
　三四一三四一一三一
　四三一三四一一三一
　
　四三一二一一四四一
　三四一二一一四四一

　四三一一二一四四一
　三四一一二一四四一
　二一一四三一四四一
　一二一四三一四四一
　二一一三四一四四一
　一二一三四一四四一
　　右二十变变皆二十一策此为七者挂扐之数
　四三一二一一三一一　四三一二一一一三一

　三四一二一一三一一　三四一二一一一三一
　四三一一二一三一一　四三一一二一一三一
　三四一一二一三一一　三四一一二一一三一
　二一一四三一三一一　二一一四三一一三一
　一二一四三一三一一　一二一四三一一三一
　二一一三四一三一一　二一一三四一一三一
　一二一三四一三一一　一二一三四一一三一
　

　四三一二一一二二一　二一一二一一四四一
　三四一二一一二二一　一二一二一一四四一
　四三一一二一二二一　一二一一二一四四一
　三四一一二一二二一　二一一一二一四四一
　二一一四三一二二一
　一二一四三一二二一
　二一一三四一二二一
　一二一三四一二二一

　　右二十八变变皆十七策此为八者挂扐之数
蓍变卦乾图
揲蓍得卦本无先后今姑用爻变之序他卦仿此
六爻变五爻变四爻变三爻变二爻变一爻变六爻不
变
䷁坤䷗复䷒临䷋否䷠遁䷫姤䷀乾
　　　䷆师䷣明夷䷴渐䷅讼䷌同人
　　　䷎谦䷲震䷷旅䷸巽䷉履

　　　䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
　　　䷇比䷚颐䷺涣䷛大过䷍大有
　　　䷖剥䷭升䷿未济䷘无妄䷪夬
　　　　　　䷧解䷮困䷤家人
　　　　　　䷜坎䷩益䷝离
　　　　　　䷃蒙䷔噬嗑䷰革
　　　　　　䷽小过䷐随䷼中孚
　　　　　　䷬萃䷊泰䷙大畜

　　　　　　䷓观䷵归妹䷡大壮
　　　　　　䷦蹇䷻节䷥睽
　　　　　　䷢晋䷨损䷄需
　　　　　　䷳艮䷶丰䷹兑
　　　　　　　　　䷾既济
　　　　　　　　　䷕贲
　　　　　　　　　䷟恒
　　　　　　　　　䷯井

　　　　　　　　　䷑蛊
每变用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一
而三序由自然以挂扐言为九者十二为六者四为七
者二十为八者二十八总六十四以动爻言一爻动与
五爻动者皆六二爻动与四爻动者皆十五三爻动者
二十六爻动与六爻不动者各一亦六十四而得卦正
六十四析九六变者阳多于阴(阳十二/阴四)七八不变者阴
多于阳(阳二十阴/二十八)及合九七之阳六八之阴则皆三十

二(十二合二十为三十二/四合二十八亦三十二)其均也一阴一阳之谓道有
不容偏其不等也物相杂故曰文有不容强壹者为六
者四一其四也为九者十二三其四也为七者二十五
其四也为八者二十八七其四也分合异同莫非自然
皆不越乎四而一三五七皆奇至矣哉故曰蓍之德圆
而神
　二篇之策阴阳爻皆百九十二犹阴阳之变皆三十
　二析而计之九六则阳多于阴(九之策六千九百十/二六之策四千六百)

　(八/)犹九之变十二六之变四七八则阴多于阳(七之/策五)
　(千三百七十六八之/策六千一百四十四)犹七之变二十八之变二十八
　当期之日昼夜各三百六十然夏之昼永于夜冬之
　夜永于昼亦与挂扐类凡是皆自然之妙

筮宗先传考第三
大衍之数五十
　乾凿度曰日十辰十二星二十八凡五十○汉马氏
　曰易有大极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月
　生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十
　四气为五十○汉荀氏曰八卦各有六爻六八四十
　八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生数五成数亦
　五则大衍之数五十○杨氏曰以一加九以二加八

　以三加七以四加六以五加五而大衍之数成矣○
　张氏曰天数二十五合之则五十○汉上朱氏曰黄
　帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十
　　右皆合他数为五十
　汉郑氏曰天地之数五十有五者以五行气通于万
　物故减五○魏王氏曰演天地之数所赖者五十○
　后魏关氏曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十
　小奇则五天地之数举大而去小小奇之五虚而不

　用○唐孔氏曰万物之数万有一千五百二十推天
　地之数唯用五十也○临川王氏曰五十之所宗者
　五○三衢刘氏曰天地之数五十有五大衍之数五
　十者天五退藏于密又曰五十有五者天地之极数
　大衍之数者天地之用数天五不用所以大衍之数
　少天地之数五○陈氏曰天地之数五十有五五行
　各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五
　者胃气播于诸脉○郑氏曰数起于一一中必具函

　三之理三引之则六天地五十五数之中合六为一
　以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五
　者大衍也又曰天地之数五十有五而大衍之数五
　十者自五十以下五其本体也一四五也三二亦五
　也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五
　也十五五也天五无往而不在此大衍之数所以止
　于五十也
　　右皆自五十五损为五十今按大传数之名有三

　　曰天地之数曰大衍之数曰当万物之数数之法
　　有二曰积曰衍当先辨名以求数之法然后因法
　　以求名之数天地云者五十五数之名万物云者
　　万有一千五百二十之名大衍云者五十数之名
　　名辨矣因名以求其法天地之数乃积天一至地
　　十而成万物之数乃积二篇之策而成大衍之数
　　乃衍五而成法辨矣因法以求其数天一至地十
　　积而为五十五此名天地之数二篇之策积而为

　　万有一千五百二十此名当万物之数五小衍为
　　十大衍为五十此名大衍之数天地万物同为积
　　数大衍专为衍数积者奇耦丛积其末皆有奇衍
　　者以五平衍其末皆无馀三数之法既殊三名之
　　数亦异不可损益而求通
　希夷陈氏曰物数有进退人寿百岁前五十为进后
　五十为退大衍者半百之进数也
　　右自百数中析为五十止论人寿

　晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两
　者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至
　一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也
　纵衍之则一十百千万也
　　右止论从衡衍而非大衍其数亦不专于五十
　易数大略曰大衍者八卦之衍数也八卦经画二十
　四重之则四十八又每卦各八变其爻亦四十八是
　四十八者八卦之正数衍其正数是谓大衍衍羡也

　以四十八而羡其二则为五十之成数
　　右以衍为羡虽云大衍而不明衍之所以大所羡
　　之二颇类傅会
　司马氏曰易有太极一之谓也分为阴阳阴阳必有
　中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六
　大衍之则五十○兼山郭氏曰河图纵横列之为十
　五小衍之数也天五潜运于中统而用之则大衍之
　数也

　　右以奇耦之数为衍曰纵横曰潜运皆非衍
　汉班氏曰以五乘十大衍之数也
　　右论数则是而以为乘则异于衍
　程氏曰数始于一而备于五小衍之而成十大衍之
　则为五十○龟山杨氏曰天地之数备于五其十也
　以五成之○吕氏曰参天两地以为五小衍之为十
　两其五也大衍之为五十十其五也
　　右大衍五十吾圣人𤼵之程子明之遂可辨万世

　　之惑迪万世之明
其用四十有九
　安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣
　人于地数中去六合天数共为四十九○吴姚氏○
　魏董氏曰天地之数五十有五者其六象六画之数
　故减而用四十九○郑氏曰天地五十五数之中去
　六而为四十九○盱江李氏曰天地之数五十五至
　揲蓍之法只可用四十九取其整数而已

　　右于五十五中去六为四十九案大传乃于五十
　　数中用四十九
　汉郑氏曰大衍又减一故四十九○唐孔氏曰就五
　十策中去其一○司马氏曰小衍去一则为五大衍
　去一则为四十九
　　右于五十中去一为四十九
　魏顾氏曰立此五十数以数神神虽非数因数而显
　故虚其一数以明不可言之义○后魏关氏曰大衍

　之一虚而不用○陈氏曰大衍自虚其一○开封郑
　氏曰于五十数中虚一不用也
　　右于五十中虚一为四十九
　汉京氏曰其一不用者天之生气将以虚求实○汉
　马氏曰北辰居位不动其馀四十九运而用之○汉
　荀氏曰初九潜龙勿用○汉班氏曰道据其一其馀
　四十九所当用○魏王氏曰其一不用不用而用以
　之通非数而数以之成○眉山苏氏曰一不用者太

　极之象○三衢刘氏曰天一居尊不动○张氏曰天
　用极于七七七得四十九五十之中自然亏一
　　右于五十中一不用为四十九若麻衣则用四十
　　八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非
　　有所法象亦非有心于去之虚之而不用也其一
　　为用所不及握蓍而揲之安知此策于五十中为
　　初之一邪抑为终之五十邪莫知为初之一则不
　　可指为北辰为道为天一为太极也若以一为非

　　数而去之则一二阅数者庸可舍一而始于二乎
　唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰
　蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而
　一隐于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有
　则不可取○耿氏曰一在四十九之中一者肾气主
　乎馀藏○龚氏曰一为虚数四十九为实数而一者
　四十九之所由生也○新安程氏曰其用止于四十
　九者有非数之数寓乎其间不可槩以数言也又曰

　四十九数之上阙一数而无蓍又云易蓍象数皆极
　乎两而其上无一也又曰太极也者总统五十而不
　自与乎五十之一也又曰数之入用者有蓍而其不
　入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立
　此一蓍则直无耳○开封郑氏曰蓍四十九合成一
　围譬犹浑沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其
　一不用者一在四十九之中○易数大略曰五十除
　一者无一也○汉上朱氏曰总之则一散之则四十

　九非四十九之外复有一而不用也
　　右谓五十中无一为四十九自先儒有非数之说
　　后人遂谓四十九外无一夫谓之去一谓之虚一
　　谓之一不用是犹有此一通为五十也今曰无是
　　大衍之数四十九尔
　程氏曰五十数之成也成则不动
　　右案斯言事理兼该学者宜详思之
分而为二以象两

　唐孔氏曰象两仪也○朱氏曰左手象天右手象地
　○开封郑氏曰左手属阳以象天右手属阴以象地
　　右象两不止为两仪诸儒特言其大者
挂一以象三
　三衢刘氏曰于左手取一存于小指中
　　右案大传存当为挂
　盱江李氏曰扐十二并挂而十三扐二十四并挂而
　二十五扐二十并挂而二十一扐十六并挂而十七

　(案十三者扐十并挂三为十三今云扐十二/并挂而十三则三变止一挂后二变不挂)○新安
　程氏曰从左握取一蓍挂之左手小指间三三才也
　初一大揲有挂一后两大揲但分二不挂一○易数
　大略曰以左手取右握之一算挂于左手小指间后
　两揲不挂○白云郭氏曰凡揲蓍第一变必挂一者
　谓不挂一则无变所馀皆得五也唯挂一则所馀非
　五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变
　盖不必挂也又传程子之法曰再以左右手分而为

　二更不重挂奇
　　右案四营而成易挂一乃四营之一第二第三变
　　不挂是三营尔若其变不变不由于挂不挂盖四
　　十九策之第一变自然馀五馀九后二变虽有四
　　有八却不容不挂
　麻衣曰荚数六八八卦定数希夷陈氏消息曰于四
　十九数中挂其一而不用也
　　右案大传曰其用四十有九虽挂一犹用也今云

　　挂一不用则与大传之文不合此书朱氏以为戴
　　师愈主簿所作
　唐孔氏曰就两仪之间于天数之中分挂其一而配
　两仪以象三才○唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于
　左小指间第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间
　○朱氏曰挂犹垂也于右手之中取其一策垂于左
　手小指之间○开封郑氏曰象圣人与天地参乃三
　才之谓也又曰以右手之蓍挂于左手指间以象人

　处乎天地之中而形属于地命属于天也
　　右挂之名义唯朱氏为明象三不特为三才诸儒
　　特言其大者张氏杂挂左右手之蓍于理为不可
揲之以四以象四时
　唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四为数○唐刘氏曰第
　一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二
　指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指
　与第二指同○朱氏曰先置右手之策于一处以右

　手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四
　四数右手之策也象四时者皆以四数
　　右以两手交揲固当但左手已有挂扐而复以揲
　　右则不便于事不若仍揲以右手唐刘氏益二益
　　四之说似不揲右蓍以趋简便傥不揲右则一变
　　之中止一扐尔于再扐之法不合
归奇于扐以象闰
　唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归

　奇而为四○张氏曰奇所挂之一也白云郭氏注曰
　自唐以来以奇为扐故揲法多误至横渠而始分○
　新安程氏曰取小指所挂一蓍混诸左右两扐是谓
　归奇于扐奇者无与匹耦之称此所归之奇即先来
　所挂一
　　右以挂一为奇
　唐孔氏曰奇谓四揲之馀归此残奇所扐之策而成
　数以法象天道归残聚馀分而成闰也○朱氏曰奇

　零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必
　有零数或一或二或三或四左手者归之于第四指
　第三指之间右手者归之于第三指第二指之间而
　勒之象闰者积馀分而成闰月
　　右以揲馀为奇案奇有二义对耦而言为奇耦之
　　奇程氏所谓无与匹耦者对成数而言为奇馀之
　　奇孔氏朱氏所谓奇残奇零者
　张氏曰扐左右手之馀也○白云郭氏载程氏曰左

　手之蓍四揲之馀数置之案之东南隅此名左手之
　扐右手之蓍四揲之馀亦置于案之东南隅此名右
　手之扐朱氏辩此说以为非程氏之语必传录有误
　朱氏又辩之曰两手之馀数置之案隅而不置之指
　间则非归奇于扐之义○白云郭氏曰扐者数之馀
　也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐非也扬
　子云作艻岂以草间为艻邪○新安程氏曰扐者数
　之馀也凡遇扐别寘一处左馀一右馀三是四扐也

　第二第三揲无挂独取两扐合而成四又曰古扐亦
　为阞考工记轮人以毂围之阞捎其薮郑氏曰阞三
　分之一也扐又为仂王制曰祭用数之仂郑氏曰算
　今年一岁经用之数用其什一也扐又为泐考工记
　曰石有时以泐郑司农读如再扐而后挂之扐太元
　则直书曰艻范望曰今之数十取出一名以为艻盖
　以识之也今合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以
　馀为义也至唐人始谓蓍之衔指者为扐故毕中和

　又有第一指第二指第三指法也张程不安其说而
　皆本太元之语以扐为馀今会古语以求经旨而皆
　与之合则张程之说信而毕氏误也夫古谓馀数为
　扐以其分合皆属人手故字亦从手不必挂诸指间
　乃始为扐也
　　右以馀为扐
　朱氏曰扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名祭
　用数之仂者亦谓正数在握中而其奇零之数在指

　间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言
　此草在人指间也凡从力者皆勒之省又辩郭冲晦
　载张氏蓍法曰今案此说大误恐非横渠之言挂也
　奇也扐也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓
　方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇则自毕董
　刘氏而失之矣扐固左右两揲之馀然扐之为义乃
　指间勒物之处故曰归奇于扐言归此馀数于指间
　也今直谓扐为馀则其曰归奇于扐者乃为归馀于

　馀而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以
　避之则又生一误而失愈远矣郭氏承此为说而诋
　唐人不当以奇为扐夫以奇为扐亦犹以其扐为馀
　尔名虽失之而实犹未爽若如其说则以归为挂以
　奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见
　馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由亦不成文
　理○易数大略曰左手所馀扐于左手第二指间右
　手所馀归之于左手第二指之扐间(今案两馀当分/扐不应并在第)

　　(二/指)
　　右以指间为扐
　唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间以仿人
　第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间以象闰
　　右小指之蓍乃挂而非扐不必强曰仿人无名指
　　之蓍乃揲左所归不止于一蓍详考诸家唯程氏
　　诚辩且博但质之大传本文则不通盖揲有馀蓍
　　犹岁有馀日归奇于扐犹言归奇于闰故可以取

　　象傥以奇为挂一以扐为馀是归挂一于馀于象
　　闰乎何取故不必深辩诸家之异同傥玩象闰之
　　义则挂一之不为奇扐之不为馀晓然矣
五岁再闰
　唐孔氏曰前闰后闰相去大略三十二月在五岁之
　中○朱氏曰一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之
　象其间凡两扐以象闰是五岁之间凡有再闰
故再扐而后挂

　唐孔氏曰四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐
　之一处是一揲也以四四揲地之数最末之馀又合
　于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也○易数
　大略曰一变之后即存挂一于格上后两揲不挂止
　以前挂足四营之数而谓之再扐○朱氏曰再扐者
　一变之中左右再扐也而后挂者置前挂扐之策复
　以见存之策分二挂一而为第二变○沙随程氏曰
　初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八(今/案)

　(五九四八乃并挂一在内当云初揲之/挂扐不当言扐而遗挂第二第三同)○康节邵氏
　曰归奇合扐之数得五与四四朱氏曰此本于正义
　所谓最末之馀归之合于挂扐之一处盖因其失而
　未暇正也○新安程氏辩正义是一揲也为误因别
　立言曰小揲者左右交揲之谓大揲者总六小揲之
　成以名一揲又曰先以右手数左蓍既毕始名六小
　揲中第一小揲六小揲皆毕成一大揲○朱氏曰细
　玩疏文实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易

　差而误多此四字又曰揲字恐是扐字
　　右案古书有传录之误有文义之误正义本文上
　　云是一揲也下云是再扐而后挂也以下文参之
　　则揲当为扐乃传录之误如云天数合于挂扐之
　　一处则挂一归左不分措指间又云地数合于前
　　所归之扐是揲左揲右所馀与挂一者并为一所
　　其云总挂之者是不以后挂为起后变之端此却
　　为文义之误今宜云四四揲天之数最末之馀归

　　于左手无名指间是一扐也又以四四揲地之数
　　最末之馀归于左手中指间是再扐也而后挂当
　　如朱氏之说然程氏大小揲之别亦颇支离宜以
　　经文名义定之经曰揲之以四则交揲宜直谓之
　　揲不必曰小揲经曰十有八变而成卦则挂揲归
　　扐既周宜谓之变不必曰大揲盖程氏亦仍先儒
　　第一第二第三揲之名不知当谓之变故别之曰
　　小揲耳

　张氏曰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也朱
　氏曰此决非横渠之语
　　右案既以挂为奇以扐为馀则所谓归奇于扐者
　　是归挂一于扐今云归奇必俟再扐而后挂亦为
　　归挂一于扐况再扐之后一变已成但当置已挂
　　扐之蓍以馀蓍𤼵端为后变今乃复并挂一者归
　　之为一宜朱氏不然之
　或曰先儒皆言挂扐而子间言挂归且扐即所归之

　蓍其言挂扐挂归岂有二义邪
　　右案归者蓍犹揲在手是未扐之先扐者蓍已在
　　左指间是已归之后言归于象闰者以见归而扐
　　之言扐于后挂者以见扐而非归使前不言归而
　　但言扐则莫知扐之之由后不言扐而复言归则
　　嫌于一变而三归奇盖论揲法则云挂归纪蓍策
　　则云挂扐
四营而成易

　唐孔氏曰四度经营蓍策乃成易之一变○朱氏曰
　营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度
　经营蓍策乃成一变也
十有八变而成卦
　唐孔氏曰每一爻有三变谓初一揲不五则九是一
　变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则
　八是三变也
　　右案方初变二变之时犹未成爻不应言爻在前

　　当言三变成一爻圣人言十有八变而成卦以变
　　在前卦在后故不云一卦有十八变况一变之中
　　自有两揲若云初一揲则妨揲四之揲宜云初一
　　变不五则九次二次三变皆不四则八文简而义
　　明
　朱氏曰既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营
　以为一变积十有八变而成六爻而为一卦也○白
　云郭氏曰一挂再扐共为三变而成一爻如正义之

　说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成
　一卦与十八变而成卦之文异矣
　　右案正义三变皆挂一故六揲六扐成一爻郭氏
　　唯自信后二变不挂之法故排正义之说又以一
　　挂再扐共为三变而成一爻未详其说盖一挂再
　　扐方成一变犹未成爻至三挂六扐方共为三变
　　而成一爻
八卦而小成

　易数大略曰八卦之一为小成小成则内卦之为贞
　者立成卦则外卦之为悔者备
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
诸家揲法
初揲挂一次揲三揲不挂为九为八者各二十七为六
者一为七者九
　右白云郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易数大略之
　法后两变不挂则止三营又为六者一则十有八变

　中多不得六
初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之
蓍足满左手之馀初揲馀一馀二足满五馀三馀四足
满九次两揲馀一馀二足满四馀三馀四足满八为九
为六者各八为七为八者各二十四
　右唐张氏周易启元之法次两揲不挂则不合四营
　不揲右手则不合再扐且初变左馀一右必馀三左
　馀二右必馀二与挂一而为五者乃左右揲四之所

　馀盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左
　所馀而益之则多寡直可任情何必满五满九(开封/郑氏)
　(云启元第二揲后于左手取一蓍扐于无名指间以/象闰而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂当考)
三揲皆用四十九数挂一不在奇耦数中为九为六者
各八为七为八者各二十四
　右庄氏新谱案古法次揲用初揲挂扐馀蓍三揲用
　次揲馀蓍今三揲皆用四十九又挂一不用皆与古
　戾

初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂
于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少馀三益
四馀四益三为多为九为六者各八为七为八者各二
十四
　右杨氏云蔡季通所传季通自谓其非今案此法以
　四十八策揲之则有四八而无五九
揲四之馀有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂
得谓之馀乎四九四八四七四六者谓之策四三四四

四五四六者谓之奇老阳之数九四其九为三十六策
于四十九蓍之中去其三十六策则馀十三挂一不用
则馀十二以四揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇
于扐者归此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成
揲必以右手之蓍随其奇耦归之足成一揲两揲之数
(奇数一揲/耦数两揲)然后置之于扐(扐谓正策之/旁不必指间)所谓归者本是
左手之蓍今归之也(右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲)故馀一则归以
三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀二则归以六无

馀则归以八皆成两揲之耦数奇一也耦二也三变皆
奇三也是谓四三老阳之奇也三变皆耦六也是谓四
六老阴之奇也三变而一奇二耦五也是谓四五少阳
之奇也三变而一耦二奇四也是谓四四少阴之奇也
为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一
千五百二十
　右杨忠辅氏法其新奇有四揲四之馀无四一也古
　法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂扐

　为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六揲所
　馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁
　四也其他如四三四四四五四六之为奇又以一揲
　为奇两揲为耦皆圣人所未言且谓此法合于二篇
　之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而
　殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之
　变皆二十四谓为阴阳均等然以古圣才知岂不能
　是特一本之自然不欲以私意损益之

多少阴阳老少
唐孔氏曰三者俱多为老阴俱少为老阳两少一多为
少阴两多一少为少阳老阳数九老阴数六揲蓍之数
九过揲则得老阳六过揲则得老阴少阳称七少阴称
八义准此○唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变
遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指
间者十有三策焉其馀三十有六四四而运得九是已
馀三象同○盱江李氏曰左手馀二右手亦馀二乃扐

其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六
为老阳以四计之则九揲也故称九馀三象同(今案其/存者三)
(十六以下数语若欲正名义当云其存者/三十六以四计之凡九故称九为老阳)
　今案揲蓍有挂扐数(十三○二十五/十七○二十一)有数策(三十六/○二十)
　(八○二十四/○三十二)策数虽去挂扐而后见然不可遽以挂
　扐为策三少之挂扐十三老阳之策三十六若以三
　少为老阳是老阳之策十三不为三十六(六七/八同)况止
　用多少则不必用四十九策但以三十三策揲之初

　一变亦五九次二次三亦四八求挂扐数则已全求
　策数则不备且既以挂扐定阴阳老少虽弃策数可
　也何庸复以策数定为九六七八不几于赘乎为老
　少之说者以为非此无以别阴阳且称两仪□
　□□□称四象犹曰析而称之不知诸画为何字何
　音不可宣于口敬名为阴阳□□□□为太少
　是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必
　更名为阴阳犹为不得已乎自有阴阳之名乃不容

　不为老少之别回视但称九六七八者岂不为赘而
　又赘乎彼又谓非此无以纪变然使但有九六无七
　八则以是别之为宜今九六纪变七八纪不变何待
　以多少别老少以老少纪变邪彼又以为多少老少
　其法简约然初识其多少次名曰老少又次举策数
　然后举策数之名(九六七八为/策数之名)不亦繁且羡乎
唐张氏周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳○
沙随程氏曰或曰九变六六变九非也九当变八六当

变七
　今案为阴阳之画九六七八为纪画之名得九
　七皆当画为得六八皆当画为易经止为九六
　而蓍策有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本
　卦画为之卦变为得六者本卦画为之卦变
　为非者七八之所可专九六必待变为七八
　而后可画也
新安程氏曰九者乾数是为乾卦一爻之策六者坤数

是为坤卦一爻之策世之名两多一少而为少阳者在
易数为七而震坎艮本之以成其卦也世之名两少一
多而为少阴者在易数为八而巽离兑得之以成其卦
也○开封郑氏曰乾老阳称九坤老阴称六震坎艮少
阳称七巽离兑少阴称八○易数大略曰乾用九为老
阳坤用六为老阴震坎艮用七为少阳巽离兑用八为
少阴○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦
　今案易经诸卦凡阳爻皆称九凡阴爻皆称六必诸

　爻皆阳始称乾诸爻皆阴始称坤一有间焉则九六
　散成他卦今三家之云恐因大传以乾坤九六积为
　当期之数故有此说不知三百六十不特积九六为
　然虽七八亦尔六因九之三十六为二百一十六六
　因六之二十四为百四十四凡三百六十六因七之
　二十八为百六十八六因八之三十二为百九十二
　亦三百六十易经用九六不兼七八故大传举九六
　非九六专为乾坤至揲蓍策数凡得二十八虽为乾

　亦称七若为三男则未必皆七凡得三十二虽为坤
　亦称八若为三女则未必皆八蓍法兼用九六七八
　与易经不同则七八不专为六子先儒有以乾坤为
　老阳老阴六子为少阳少阴者后人不察其故而轻
　袭之盖三少三多两少一多两多一少方成一爻未
　成卦故多少不可以名卦及积为六爻其成乾者本
　卦以老阳少阳之卦以少阳老阴其成坤者本卦以
　老阴少阴之卦以少阴老阳六子亦然是二老未必

　专为乾坤二少未必专为六子则老少亦不可以名
　卦必详玩易经蓍法乃可又二篇之策阳爻百九十
　二以三十六乘之为六千九百一十二阴爻百九十
　二以二十四乘之为四千六百八总万有一千五百
　二十若阳爻以二十八乘之为五千三百七十六阴
　爻以三十二乘之为六千一百四十四亦万有一千
　五百二十故四策数虽不齐及总为当期万物之数
　乃无不合何可专以九六配乾坤七八配六子

谷水林氏曰第一揲得五馀四十四为乾兑离震之象
得九馀四十为坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四
馀四十为乾兑之象得八馀三十六为离震之象四十
策得四馀三十六为坎巽之象得八馀三十二为坤艮
之象第三揲四十策得四馀三十六为老阳乾之象得
八馀三十二为少阴兑之象三十六策得四馀三十二
亦为八为少阴(初四十四者离之象/初四十者巽之象)得八馀二十八为
七为少阳(初四十四者震之象/初四十者坎之象)三十二策得四馀二十

八亦为七为少阳艮之象得八馀二十四为老阴坤之
象
　右案其初一遇多少不待三变即定为某卦之象若
　质以蓍法三变后或多或少方成一爻得老阳老阴
　未必为乾坤少阳少阴未必为六子况可于初变未
　成爻之时遽以得五者为少为乾兑离震之象得九
　者为多为坤巽坎艮之象其终以三十六为老阳乾
　之象等语与沈氏同其误外是名义之差者三十六

　策四数之凡九因九乃得老阳之名二十四策四数
　之凡六因六乃得老阴之名今去九六但以三十六
　二十四遽为老阳老阴则于名义不正七八亦然
数策
白云郭氏曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地
大衍亦皆但谓之数又曰数者策之所宗而策为已定
之数○朱氏曰数是自然之数策即蓍之茎数凡言策
者即谓卜蓍也礼曰龟为卜荚为筮又曰倒荚侧龟皆

以荚对龟为言仪礼亦言筮人执荚凡言策数虽指挂
扐之外过揲见存之数而言然不以挂扐之内所馀之
蓍不为策○新安程氏以一策为一蓍○易数大略以
一策为一算
　今案三代或云龟筮或云卜筮仪礼戴记皆云龟筴
　或云龟筮大传中庸皆云蓍龟盖蓍筴对龟而言则
　蓍即筴蓍自与策对言则蓍者物之名策者蓍之数
　蓍之言策犹物之言枚木之言章竹之言个若筴与

　数对言则自一二至亿兆谓之数阅蓍之茎数谓之
　策此数与策之别至揲法总言则云蓍涉数则云策
交重单拆
唐张氏曰两多一少单下筹两少一多并下筹三少重
下筹三多交头下筹○三衢刘氏曰三少为老阳今之
重是也三多为老阴今之交是也两多一少为少阳今
之单是也两少一多为少阴今之拆是也○开封郑氏
曰古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其耦掷钱

以九为重以六为交本出此若云交头下筹则亦俚俗
之言耳○易数大略曰老阳其画为口所谓重也少阴
其画为所谓拆也少阳其画为所谓单也老阴其
画为□所谓交也○谷水林氏曰九老阳也其画重六
老阴也其画交八少阴也其画耦一少阳也其画奇○
杨氏曰四六为老阴画板以□四七为少阳画板以一
四八为少阴画板以四九为老阳画板以口
　今案蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之

　卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也
　风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是
　乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之
　象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上
　之象有天光之象互体以观二三四为艮有山之象
　三四五为巽有山材之象若交重单拆三代未闻或
　谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之然火珠林掷
　钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世

　应其玩占以纳甲五行六兽彼变包牺之画弃周公
　之辞屏说卦之象黜四策之名故不必画两卦今揲
　蓍而用交重乃但画一卦为□则外卦无巽无乾
　互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木圣人
　立象以尽意学圣人者宜谨所从
左传国语占法
六爻不变
　沙随程氏曰以卦彖占

　　案左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元
　　亨此举卦彖为占者然威公十六年晋楚战晋筮
　　遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不变皆不举
　　卦彖孔成子筮立絷遇屯之比乃一爻变史朝举
　　卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一
　　爻变者反得举卦彖也
一爻变
　沙随程氏曰以变爻占

　　案左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否
　　闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年威公筮
　　成季遇大有之乾僖公十五年晋献公筮嫁伯姬
　　遇归妹之睽僖公二十五年晋文筮纳王遇大有
　　之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大过昭
　　公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变
　　爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年
　　赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦而不及之卦

　　则所用变爻亦不定
二爻变
　易数大略曰以本卦二变爻占仍以上爻为主
　　案二书无此例
三爻变
　易数大略曰以本卦及之卦彖辞占
　　案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子
　　举利建侯此以两卦彖辞占者然周语晋筮成公

　　遇乾之否亦三爻变乃引当时占书而不举易彖
四爻变
　易数大略曰以二卦二不变爻占仍以下爻为主
　　案二书无此例
五爻变
　沙随程氏曰以不变爻占
　　案左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语
　　董因筮晋公子得泰之八皆不用不变爻而举卦

　　彖
六爻变
　沙随程氏曰以乾坤二用为例○易数大略曰乾占
　用九坤占用六馀卦占之卦彖辞
　　案左传昭公二十九年蔡墨对魏献子曰在乾之
　　坤曰见群龙无首吉馀卦二书无此例
贞悔
六爻不变

　沙随程氏曰内卦为贞外卦为悔
　　案左傅僖公十五年秦伯筮伐晋遇蛊曰贞风也
　　其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不变史
　　朝但举卦辞不及贞悔
一爻变
　　案二书无此例
二爻变
　沙随程氏曰以本卦为贞之卦为悔

　　案二书无此例
三爻变
　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔○易数大略同
　　案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫为三爻变
　　然周语晋筮成公遇乾之否亦三爻变乃不云贞
　　乾悔否
四爻变
　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔

　　案二书无此例
五爻变
六爻变
　　案二书无此例
得八
　　穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆举卦辞为
　　占岂筮得八而以卦辞占者乃当时占法邪至晋
　　公子筮得贞屯悔豫皆八司空季子举卦辞而筮

　　史皆曰闭而不通则仅取不变之义岂季子据法
　　以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八与贞屯
　　悔豫皆两卦也孔成子筮立元得屯不变止一卦
　　尔史朝亦举卦辞则两卦遇八与一卦不变者其
　　占法皆同邪借曰六爻不变者当举卦辞则秦伯
　　伐晋筮得蛊不变卜徒父止以贞悔之象占则六
　　爻不变者又不专举卦辞也孔成子筮立絷得屯
　　之比史朝亦举卦辞则有变爻者不用变爻而冒

　　入于得八与六爻不变之例岂筮史亦无定法邪
皆八
　　左传国语载筮得八者凡三艮泰得八可以意推
　　唯贞屯悔豫皆八难晓朱氏曰据本文语势似是
　　连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆
　　八也然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八此
　　说似亦未安沙随程氏曰初与四五凡三爻变初
　　与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三

　　上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八案
　　朱氏自以其说为未安而程氏之说亦有可议二
　　书所载三爻变而称八者虽止此然有五爻变而
　　称八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻变三上
　　以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为
　　八在随亦八正与贞屯悔豫之占同乃不云贞艮
　　悔随皆八而云艮之八何邪盖凡称八者皆主不
　　变爻为言此有两说其一则七八皆不变今有八

　　无七谓不变者皆八而非七也其二则艮之八一
　　爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之
　　五故但称之八此占二三上不变涉上下卦下卦
　　不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者
　　皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦
　　得八而上卦否者使他占得八而涉上下卦则亦
　　云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句物变无
　　穷易爻有限以有限贯无穷而固滞若此吾知易

　　之神已先穷矣详见易雅占释章
筮宗氏谱
　汉
　　　　京氏　房　　马氏　融
　　　　郑氏　康成　荀氏　爽
　　　　班氏　固
　晋
　　　　韩氏　康伯

　魏
　　　　王氏　　弼　　董氏　　遇
　　　　顾氏　　欢
　吴
　　　　姚氏　　信
　后魏
　　　　关氏　　子明
　唐

　　　　孔氏　　颖达　　刘氏　　禹锡
　　　　张氏　　辕
　本朝
　　麻衣　　　　　　　希夷陈氏　抟
　　安定胡氏　　翼之　康节邵氏　雍
　　横渠张氏　　载　　伊川程氏　颐
　　涑水司马氏　光　　眉山苏氏　轼
　　临川王氏　　安石　三衢刘氏　牧

　　　　晁氏　公武　龟山杨氏　时
　　　　吕氏　大临　汉上朱氏　震
　　开封郑氏　克　　白云郭氏　雍
　　考亭朱氏　熹　　盱江李氏　泰伯
　　新安程氏　大昌　沙随程氏　迥
　　梦溪沈氏　括　　　　龚氏　深父
　　　　耿氏　南仲　　　陈氏　可中
　　　　张氏　行成　金沙郑氏　东卿

　　　　杨氏　元素　谷水林氏　至
　　易数大略　　　　　　杨氏　忠辅
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　筮宗