钦定四库全书
　易雅　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
通释第一
昔者圣人之作易也将以明道也道无形曷从而明之
唯寓之象数而已象数非所以为易非象数则无以见
易易不可见则道何由而明哉是故求道者必于易求
易者必于象数象数之于易犹木之本水之源也一阴
一阳之谓道奇耦其寓也像之为象阳奇而阴耦数之

为数阳一而阴二过此以往则有辞焉辞也者圣人所
以𤼵象数之缊而明此道也夫易之卦有体焉有名焉
体以数成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以数
列吉凶以象显何谓体仪象递生八卦成列因而重之
六画成卦岂非以数成体乎何谓名乾坤是也积六阳
有天之象天行健故曰乾积六阴有地之象地势顺故
曰坤岂非以象得名乎何谓位初三五为阳二四上为
阴六爻既备六位成章岂非以数列位乎何谓吉凶潜

龙安于下则宜履霜至于冰则殃豕一也吉于豮牙凶
于蹢躅车一也积载于二曳轮于初岂非以象显吉凶
乎卦有六十四一卦一名一名一时爻有三百八十四
一爻一位一位一变彖辞统一时之义以断其情爻辞
辨六位之情以尽其变释彖所以明卦下之辞错综其
辞所以极卦爻之变小象以明诸爻大象以明两体使
世无古今人皆圣知则道不待传言且可废又奚象数
辞义之足云包牺御上古真朴未漓之时已不能不见

之画况当中古忧患之日圣人能坐视生人之颠越而
独吝于言乎故辞所以明象数象数所以形道道固非
囿于象数之中象数则未尝出于道之外是故求象数
者必本于道求辞者必本于象数谓得道而象数在其
中则可必欲遗象数而求道则远矣是故象数者余之
所谓水之源木之本也卦有定名犹水之滥觞木之芽
甲定为某水某木也六爻则流派枝叶也流派有通塞
枝叶有华瘁则诸爻之吉凶也辞则水之经木之谱也

学者观水经木谱而不寻其源察其本故不及者因习
而讹经谱过之者牵合经谱以證已说此易道所以不
明也易道贯通万古之变易书该括万变之情玩画而
不探得名之原是谓不知卦玩辞而不循名卦之义是
谓不知言不知卦不知言而谓之知易吾未之信也知
卦矣知言矣然后以卦为吾所遇之时以爻为吾所居
之位以爻象为吾所为之事深思而详处之然后玩辞
之吉凶以验已之所行则一卦一爻一辞皆吾受用大

君之宰制宇内大人之参赞化育达而尊主庇民穷而
俭德遁世无入而不自得此圣人观象玩辞之学洗心
忧世之方也吁言象数于今之世者亦难矣汉儒累之
也汉儒累之故虚无者得以荒之浮辩者得以乱之占
验者得以讹之余今所云者圣人之象数非汉儒之象
数也以之进德修业以之傅道解惑庶或取诸
书释第二
易独得全非幸也非幸者何圣人所尝忧也圣人乐天

知命夫奚忧由其与民同患故圣人之忧天下甚于天
下之自忧而易所以作也易为忧世而作讵肯自寘于
不自忧之域则掌于大卜者圣人自忧之深也是以苛
法之禁虐燄之燬凡足以经理天地纲纪王国之书皆
烬灭而灰绝唯易得免焉夫易之存圣人非有扼制之
术甘诱之具也圣贤达观夫吉凶之理则安行于易凡
人谬迷于利害之中则不知有易唯暴强无良之人弃
灭仁义残刻祸贼外若无所忌惮然其降衷以生疑成

虑败趋吉避凶均有是心倚易为命期自𤼵乎怵惕之
场意秦皇之私必有甚于众人则秦之存易直以自存
圣人虽忧之若弗与焉呜呼周兴而易以兴周亡而易
不亡则夫卜世卜年圣人岂徒欲知其享国之数而已
不然蓍以灵艾龟以灵刳圣人岂若败株枯介之不自
灵邪故曰易独得全非幸也汉兴群经残阙或曰传于
老生或出自屋壁诸儒专门世守鹄首穷研虽断编遗
简犹将曲通其义唯易为全书探讨最易孰谓其纷揉

反甚于他经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱
去无咎悔亡独费氏经与古文同施梁丘高氏亡于西
晋孟京亦不传陈元郑众皆传费学马融郑玄荀爽王
肃王弼皆为之注今易乃费氏经也马郑诸书已不全
见今孤行者王弼本尔唐郭京作举正自以为得王弼
韩康伯手写注定传授真本于今易有所损益凡一百
三条坤初六象曰履霜坚冰阴始凝也京本无坚冰二
字案此乃举爻辞以通释文义谓言履霜而遽及冰者

霜为阴凝之始冰为阴凝之极故言始凝以明坚冰之
渐傥去坚冰但云始凝则始字无因而𤼵或者京因魏
许芝之对而云尔卜史一时之言可据以改经邪比六
五象曰舍逆取顺失前禽也京本失前禽在舍逆取顺
之上意彼以释辞在上爻辞在下乃倒颠之案小象类
此颇多恒九四曰田无禽象曰久非其位安得禽也解
初六曰无咎象曰刚柔之际义无咎也旅九三曰丧其
僮仆象曰以旅与下其义丧也凡是与比正同此圣人

互文明理之妙庸可臆改夫易全书也后人犹挟王韩
之名以更古文他经何望焉况自保氏失官书不同文
汉魏以来家自为书书自为说固有一字而数音一音
而数字数义而一字数字而一义者学者求之今易而
不通乃参以他本甚至或改或损益如郭京辈使学者
无所取裁其用心字学者则断以许氏说文不知先秦
文简每多假借不特易经为然彼说文作于东都至魏
晋间世人未之程式如大过枯杨生稊之类考之字书

曾靡有定乌可执以为据唯求音义于经旨则可信矣
余既幸易为全书故粗论字义之误于此
学释第三
书所以载道易所以名书也包牺阐道而寓之画画则
书之权舆也三代皆有书夏首艮曰连山商首坤曰归
藏周首乾曰周易今之易周易也文王爱世之所演也
上篇始乾坤天地之体也终坎离天地之用也下篇始
咸恒人事之体也终既未人事之用也是乃三极之道

也周公系爻倚物象以明理物象者画之證者也夫子
系传本之以性命道德居则观象玩辞动则观变玩占
盛德大业由此乎出于是文王周公之旨大明矣自秦
垢莫污其书传授历历可考传言商瞿受易于圣人历
桥庇馯臂周丑孙虞田何不闻有所述作何传王同周
玉孙丁宽服生皆著易传丁将军学最盛有施孟梁丘
三家又费直以彖象系辞解说上下经高相亦传丁将
军学然其书皆亡所可考者梁丘贺以占筮显名汉宣

时费直长于卦筮高相专说灾异其后虞翻关子明之
徒尤注意于占至管辂虽分筮卜卦乃绝口不及易中
辞义矣嗟夫夫子系易之书幸传于汉世而诸人大率
皆主于筮卦灾异而反遗性命道德何邪商瞿在孔门
非名弟子意者止受占筮于夫子故其所传仅如是邪
太史公自序谓受易于杨何乃止云易著天地阴阳四
时五行则自商瞿以来所传益可见矣易专为筮未经
吾夫子之手之说也言灾异则筮卜之遗意也若焦延

寿不祖田阳不用筮卜自成一家京房传之专明卦气
占验极而至于苏竟郎顗杨由景鸾樊英之徒则以易
兼河洛图纬风角七政而易侪于谶纬矣西汉之末向
长范升诸人好谈老易东都则折像魏则何晏王弼崔
徽皆以玄说易后至杜弼王希夷王绩武攸绪辈皆好
之唐开元初诏张说举通易老庄者则易又侪于老庄
矣孙盛论王弼曰叙浮义则丽词溢目造阴阳则妙赜
无问至于六爻变化群象所效日时岁月五气相推弼

皆摈落多所不关玩辞玩占二者可偏废乎隋世弼注
盛行诸家微绝孔颖达为弼作疏自是流入文辞不唯
举观变玩占之事鄙之为星翁卜祝之学且并圣人观
象之妙理而弃之夫易画备于包牺辞详于三圣性命
道德之缊夫子画以𤼵之顾乃灾异于西汉图纬于东
都老庄于汉魏之交隋绝图纬唐祖玄元故老易独行
学者澜倒吁可叹已赖我朝王昭素胡安定诸儒挽而
回之伊洛益闳其说究极指归然后始复为性命道德

之书后学何其幸邪然犹有旁支疑似易以惑人者互
体非象也而或取以释象图纬老庄非辞也而或取以
释辞游魂归魂非变也五行纳甲非占也而或取以用
之变占何异端而多岐邪然易固无恙也若扬子云拟
易以作太玄而主于历魏伯阳假爻象以作参同契而
主于养生他如洞极元包皆依彷占筮而作下焉越方
考鬼家亦窃取之又何害于易哉易家有子夏传儒先
多引以断疑虽于其书不于其人然亦不容不辨盖由

隋志以为卜商故后人承而弗察信之者以为京房为
之笺疑之者以为近世人以王弼本冒为之传世有两
书今观诸儒所引二书中语皆不类洙泗气象纵微后
人冒作亦决非卜商之书孙坦氏曰世有子夏传以为
亲得孔子之缊观其辞间或取左氏春秋传语證之晚
又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学窃
以为卜商但尝言诗未闻明易案钦邺与邓彭祖王商
万章禽庆之徒皆字子夏二杜于易未闻师授孙氏之

论尚为可疑唯彭祖传梁丘之学如以子夏为彭祖犹
有彷佛以为钦邺则无所依据余未敢以隋史为信世
之说经者更详之
情释第四
吉凶悔吝生乎动动者何情也情者何性之动也一气
判而阴阳分钟之为物得阳者刚得阴者柔人生而静
天之性也静故不动不动则吉凶悔吝之故泯矣静不
能无动故𤼵而为善恶邪正爱恶暌合之情情动于中

物应于外以是则吉以是则凶以是而悔吝苟能知几
先见有吉而已否则反是圣人虑后世溺于情而不自
制故设卦而类万物之情以尽其情伪以示后世且经
卦既重虽纯乾犹贵于利正以其不免于动也利正者
性情也况八卦相荡而情已交则一卦自有一卦之情
六爻𤼵挥虽纯乾犹事于旁通亦以其不能免乎动也
旁通者通其情也况刚柔相推而情愈繁则一爻自有
一爻之情卦之情显于名爻之情象于物乾坤之合乾

下为泰上为否震坎之合震下为屯上为解合卦一而
义胥反者情不同也刚居三在乾则厉在谦则吉柔居
四在小畜为畜德在剥为剥肤刚柔一而事胥反者情
不同也情之不同如是岂纷散无所统一者五为君位
端拱于上其经纶宰摄乃属之臣彼爻画变动周流六
虚或屈伸内外或得失当否其为某卦某时则自有主
时之爻故诸爻乡背其情悉系于此爻然后六位旁通
脉络综贯六爻交胥为用固自秩然不紊是故卦之时

爻之位皆因情以成吉凶三圣人之辞皆因情以明吉
凶故曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝又曰圣人之情见乎
辞学者当玩圣人之辞以求卦爻之情即卦爻之情以
制己之情庶几情复于性此圣人系辞之情也
位释第五

易阐于三画而三才之象显卦重于六画而三才之位
备位也者所以列贵贱明外内虚之以待刚柔之迭居
辨之以定趣变之吉凶者也夫两仪形太极之判四象
为两仪之衍合两仪四象而象三才故上为天中为人
下为地天人地三才显矣而位犹未备兼而两之故六
位而成章上五为天四三为人二初为地天天人人地
地(大畜上九何天之衢亨乾九五飞龙在天九四九三/上不在天下不在田九二见龙在田初九潜龙勿用)
三才之道如是析而六之则六位各有所配以类人事

则五为君之正位又为阳之正位二为臣之正位又为
阴之正位阴□阴阳□阳(需位乎天位以中正/也蹇六二王臣蹇蹇)四为近
臣三为公初上为外诸侯□○□公○□(泰上六开国/承家豫九四)
(由豫大有得大有九三公用/亨于天子屯初九利建侯)上又为高尚之臣初又为
民及未仕之贤□○○○○□(蛊上九不事王侯姤九/四远民也民指初六乾)
(初九/潜龙)析上下卦而论则上为天下为地天天天地地地
(否天地/不交)初为内三为外为终○○□○○内(无妄刚自/外来而为)
(主于内谓刚自二来/初乾九三知终终之)二五为中为内○□○○□○(大/有)

(大中而上下应之指五蒙时中也/指二比六二比之自内指二五)合六爻而论五四三
二为中初上为外为初终为上下□中中中中□(子曰/则非)
(中爻不备指五四三二需初九需于郊同人上九同人/于郊师初六师出以律以出为初否上九否终则倾乾)
(初九潜龙勿用下也/井上六元吉在上)四为互纯爻之中阴阴中阴阴阳
(复六四中/行独复)由下而上为往由内而外亦为往□□□□
□□(泰小往大来为由下而上屯六/四往吉由四往初为由内而外)由上而下为来由
外而内亦为来由主视客亦为来□□□□□□(复七/日来)
(复为由上而下无妄刚自外来而为主于内/为由外而内需三人来上为主三人为客)其为是参

错不一者所以极六位之变此爻位之别也刚居阳柔
居阴为当位反是为不当位柔刚柔刚柔刚(既济刚柔/正而位当)
(未济踓/不当位)刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位
○○□○○○(渐六四进得位小过/九四刚失位而不中)刚柔合为应刚柔
刚柔刚柔(未济刚/柔应也)纯为敌应刚柔柔刚柔柔(艮上下/敌应)上
临下为乘下奉上为承○○□○□□(七乘马班如谓/乘初六四乘马)
(班如谓应初而乘之蛊/初六意丞考也谓承五)是故互则大明中天临制万国
如飞龙在天火在天上之类是也二则得时行志尊主

庇民如在师中吉包荒得尚于中行之类是也三四居
危疑之地故多虞于凶惧初上为始终之际故罕系乎
吉凶此居位之常也然诸爻有当位而反疑不当位而
反利者贲为刚柔交贲之时四乃舍三而贲初则九三
六四虽当位而反疑噬嗑用狱之象柔上进而得中则
六五虽不当位而反利此居位之变也九四之萃群阴
既大吉矣以其近君而擅民圣人必严不当之戒九三
之劳谦屈天道矣以其有功而不德圣人乃明有终之

吉此又吉凶无常唯时是适斯易所以能周万变而不
穷者欤王氏略例曰乾上九文言云贵而无位需上六
云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当
也若以上为阳位邪则乾上九不得云贵而无位也阴
阳处之皆云非位然则初上者是事之终始无阴阳定
位也吁殆未足以论位之变也圣人言位有指本爻者
有指他爻者有析六爻者有总三爻者萃九五曰萃有
位谓九四已萃群阴九五仅有位而无民此指本爻之

位乾上九曰贵而无位谓上九居飞龙之上无财成辅
相之位此指他爻之位既济曰刚柔正而位当谓六位
之阴阳皆当此析六爻之位需上六曰虽不当位谓上
三爻为天阳之象于阴为不当此总三爻之位爻位之
变不同故爻位之辞亦不同傥拘于析位之阴阳而遂
谓初上无阴阳定位则蒙九二晋六三豫九四大有六
五不闻以不当位为嫌是中爻亦无定位庸止于初上
乎略例谓之无定位而需爻直注云无位益舛矣虽然

此圣人吉凶与民同患之故尔至于范围辅相所贵又
不止此刚居二而帅师犹有毒天下之忧至五则比辅
而下顺从矣柔居二而同人则有伏戎乘墉之吝至五
则大中而上下应矣此由居五而有功者也豫之世臣
强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之时阳碍于
险其得不困穷者以有九五天位之君此由居五而免
咎者也然则圣人之大宝曰位讵非五乎
象辞变占总释

易者道德性命之书也三易掌于大卜易固专于占也
圣人为之辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其
变而玩其占易岂专于占也哉观于卦余知象之所存
乎玩其象余知辞之所由𤼵也观其蓍余知变之所存
乎玩其变余知占之所由立也是故求占者必于变求
辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占
然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道
德性命之故也余惧或者偏倚于一故揭圣人之言析

而明之
象释第六
太极混融道函三才之象太极既判道寓三才之中是
以三才有象而至道无形夫天运于上日月丽焉地载
于下山川出焉人物生其间动植分焉莫非象也然则
要其所以为象者非道而何故道虽无形而见象即可
以见道凡至神至赜之理皆寓于可指可索之象象即
理理即象也夫理寓于三才在在昭露圣人通之凡人

迷之圣人欲天下后世洞明无形之道故即有形之象
而示之且设卦之初将以周万变而尽情伪似若疲精
竭神穷搜而冥讨者然迹其仰观俯察近取远取曾不
过天地人物之象未尝为希夷奇秘之说以惊世衒俗
使人不可思而得学而至也然象至显也亦至微也自
夫人求理于深僻遂目象为浅鄙由其浅鄙视物象而
象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也
是故圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜

包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象
也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯阴象地象
不止地而柔顺之理可得震巽以动巽之理象风雷艮
兑以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火
互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象
象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗
一贯穷达一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣
人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也

物理精微格知其极然后可得而定也乾坤阴阳夐殊
也而坤上称龙户庭门庭几近也而吉凶胥反履之
虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦
言桎梏于蒙之初而言校于噬嗑之上下言鸿于渐之
六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中
孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极
焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎
其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣

人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不
玩辞以象甚而取筮家玄体与术家卦气五行诸说而
附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得
意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺何必
坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马然质诸圣人之言
马乃一画刚之象健则三画乾之德在需乾居坎下以
刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无
出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之

情而谬失得之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无
圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘
象以求义且圣人设卦观象舍象无所观也象既忘矣
何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽
意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是
理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫
子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理
然则辞也象也理也一物而异名者也至若说卦之象

与诸卦之象不同乾卦不言马而说卦为马震卦不言
龙而说卦为龙大畜称牛豕说卦乾艮不为牛豕大过
称茅杨说卦巽兑不为茅杨至为布为大涂为心痛为
蚌等皆诸卦所无若以左传筮易之象参之疑说卦后
章为占家玩占之象后人或取以附夫子说卦之末犹
诸纬皆称夫子之笔是也况此文失于汉初至孝宣时
河内女子𤼵老屋得之又荀郑马虞诸家之象多寡不
同以故不能不起后世之疑唯得象之理者可以无惑

辞释第七
天何言哉言不尽意而犹曰系辞焉以尽其言辞殆不
可已也辞诏于当时书传于万世圣人非浮于辞圣人
之情见乎辞者也子曰易之兴也其当殷之末世周之
盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易
者使倾此又易之道也时有忧乐故圣人之辞亦有忧
乐时乐时忧圣人何容心哉得时则乐得位当位则乐
有应有比则乐乐之中有戒焉有惧焉不得时则忧失

位不当位则忧无应无比则忧忧之中有慎焉有幸焉
乐之辞畅以约戒之辞法惧之辞严忧之辞惧以微谨
之辞危幸之辞宽连山归藏已亡其辞莫考若周易则
文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾元亨利贞
乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶
剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遁则犹幸
利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎
四惧于折足覆餗师或舆尸忧也遁初谨于勿往豫五

幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不居忧乐迭
见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然
辞之曰君而卦为纯阴其言黄裳者取居中处下之义
示坤之当下于乾隐然有后妃之象他如泰之归妺剥
之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周
之辞至此无馀缊矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子
为之辞或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地风雷水火
山泽以拟其象健顺动巽明险止说以体其德性失得

以纪变当否以辨爻中正以立本乘承应此以明位立
卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外
前后往来始终消长若是皆𤼵凡之类无咎一也有谁
咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若
是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六
五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之
类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略(蒙曰险/而止蒙)
(蹇曰见险而能止知矣哉/只益一能字而知蒙分)辞众理备句为之释而不失

于详(此五/六爻)义有错综如归妹则上下文不嫌于异(上言/天地)
(之大义下言天地/不交文似背驰)理不可易如震则彖象辞不嫌于同
(释彖释/初九爻)若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣
人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有
通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者
有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下
卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之
本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰

义名虽不同其为系辞之本一也子曰将叛者其辞惭
中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人
其辞游失其守者其辞屈此又圣人以易观人之要玩
易君子当更求其所以为辞
变释第八
至哉变乎知变化之道者其知神之所为乎无形者不
变有形而后变厥初何形亘万古而长存洎阴阳判而
变以生在天则四时变通在地则变盈流谦人物则游

魂为变举天地人物皆囿于变而不自已而神则妙乎
其中变也者其生生不熄之理欤是以圣人化而裁之
裁此变也神而明之明此变也据会要观方来使天下
之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡
人昩变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉
是矣而非或胎焉况时有污隆政有损益盖将日异而
月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣
人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象

变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言
自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此
蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变
九变阴六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦
此因爻而变卦者也方未分蓍之初阴阳之爻犹未别
至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变
而后见既见矣卦未备也十有八变而后备既备矣卦
遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲

蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法
以尽变而不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨
爻之为阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其
变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昩无有条理也
详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变
不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀为
九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多
寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为六十四

正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至
变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦
变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻
重为六因各有变自卦下阴阳之纯者为始上下互易
而极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为
六䷫䷗为一阴一阳之始凡爻之一阳五阴与一
阴五阳者皆由此次第互易而变各五卦䷠䷒为
二阴二阳之始变如上各十四卦䷊䷋为三阳三

阴之始变如初各九卦卦变之辞如健而巽止而说爻
变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所
取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索
之圣人释彖之意昭然义见矣或曰六十四卦自八卦
而变今震坎艮皆自临变巽离兑皆自遁变岂先有临
遁而后有六子邪曰合经卦重卦而论则三重为六是
八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重
一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物

曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不
同乌可比而壹之邪或曰包牺画卦目击道存卦变之
外复有爻变回视包牺之画何繁简若是曰包牺虽未
命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变
而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表
虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变
之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有
此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明

此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而
命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻
极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦
爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释乾上
坎下之体也曰刚来而得中者讼二阴爻卦自䷠变
九三来为九二而得中䷅此释二三两爻之变他卦
皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自
外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无

妄初爻之阳自䷠下卦九三变来初䷘而为主于
内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴
三阳之卦特在反覆升降之间尔实一理也其他如李
之才相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉
上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左传蔡墨所举止
为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之
为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不经要
非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触类而长

其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千
九十六而已乎其他象位之变各具本篇
占释第九
心扄虚灵物来先觉占何为者哉自利欲炽良性不君
乃有溷吾清明者故辨妍丑不若镜别轻重不若权且
昭然一定者犹尔况是非凶吉伏于几先其趣舍殊轨
欲决疑似而断群惑乌得不托诸物之灵夫蓍物之无
心而灵者也圣人神明其德心洞隐赜固不假蓍自夫

吉凶与民同患以易洗心于是取物之灵者立为占法
非其避就惑乱于胸中特借是以断天下之疑尔舜之
禅禹也朕志先定询谋佥同而后问之龟筮成王之黜
殷也民献有十夫予翼以于敉宁武图功而后恊之梦
卜是禹可禅殷当伐固已灼知于未占之先岂非托诸
占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陈畴则曰
谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮凡以揆诸己
而当理又以允惬于人心或有疑焉不能不事于占且

人谋鬼谋圣人固有先后岂曰图回未审事欲冥行群
情之逆顺不暇计时位之当否不复恤第冀事之必成
而一诿之占邪夫蓍未能自灵也神而明之存乎其人
使其人明不烛理识不达时是其心方自懵懵岂能玩
爻象之变定吉凶之占哉又岂能即已之神合物之神
以开人心之神哉又岂能使人趋吉避凶以慰圣人忧
世作易之心哉洪范曰择建立卜筮人又曰三人占则
从二人之言周官占人岁终则计其占之中否择其人

审于听而严于课计其谨之重之如此自包牺作卦历
虞夏商未闻其说至周乃班班可考大卜掌三易占人
占八颂八故簭人辨九簭与相簭之时共簭之职无不
毕具独惜其法不传犹幸从左传国语可见其略大抵
筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔
者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚
数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于道
德而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道德之

事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没
道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯
徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要
本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之
谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之
谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位
之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶
姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子

则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮
享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继
体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟
不良能行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥
史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为
君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝
以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦
两象为占非卦同而占异也立君与仕事之重轻已殊

孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦
其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服惠
伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯
之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之曰吉孰
大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占
吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之
情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正
不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮不时不筮离

此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以
内外卦为贞悔(晋语秦卜徒父筮遇/蛊曰贞风也悔山也)或以本卦之卦为
贞悔(晋语公子筮有晋/国得贞屯悔豫)或用变爻(左传哀九年晋赵鞅/卜救郑遇泰之需曰)
(若帝乙之元子/归妹而有吉禄)或不用变爻(晋语董因为公子筮得泰/之八是谓天地泰亨小往)
(大/来)或用本卦不用之卦(左传昭十二年南蒯将叛/筮遇坤之比曰黄裳元吉)或用
之卦不用本卦(左传襄九年穆姜筮往东宫/得艮之八曰随元亨利贞)或本卦之
卦并用(左传昭五年穆子之生庄叔筮之遇明夷也/之谦曰明夷之谦明而未融离火也艮山)或用
二卦之下(左传闵元年毕万筮仕遇/屯之比曰震为土母覆之)或用二卦之上(左/传)

(僖十五年晋筮嫁伯姬遇归/妹之睽曰震之离亦离之震)其取象或以八象(左传僖/二十五)
(年晋卜偃筮纳王遇/大有之睽曰天为泽)或以互体(左传庄二十二年陈侯/筮遇观之否曰风为天)
(于土上山也山取/二三四互艮体)其断吉凶或以卦辞(左传昭七年卫/孔成子筮遇屯)
(又遇屯之比/亦曰元亨)或以爻辞(左传襄二十五年崔武子筮取/棠姜遇困之大过曰困于石据)
(于蒺藜入于其/宫不见其妻凶)或用卦名(左传宣六年王子伯廖谓郑/公子曼满无德而贪其在周)
(易丰之离贪有丰/义无德有离义)或用当时占书(左传昭十二年子服/惠伯释黄裳元吉黄)
(中之色也裳下之/饰也元善之长也)要在玩占者忠信正直达权识变而
后其占不忒若子太叔举复之颐占楚子之将死(左传/襄二)

(十八/年)王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事
逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人
观象玩辞之遗意自时厥后性命道德之学不传乃尽
弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变
至于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易
林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉
凶故外易而别为之辞乂杂以纳甲飞伏之说是舍人
事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂

陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定
吉凶于人事未动之前吁视性命道德之学为何事邪
子曰吉凶悔吝生乎动者也方其未动吉凶未兆使虑
善以动则凶者可吉谋用不臧则吉者亦凶今云定吉
凶于人事未动之前则中才无所劝凶德无所警此我
生不有命在天所以为鉴于万世
卦变释第十
　前所言变卦卦变不同盖卦变者卦自为变变卦者

　变因乎蓍惧学者混而为一失圣人命辞之旨故析
　图之
太极
两仪　
四象　□　□
八卦　☰乾☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲离☱兑
　仪者一奇一耦之名仪表也有形之始姑以此表阴
　阳也象者二奇二耦之名自一奇一耦衍而成象象

　像也渐著于仪未适于变也卦者三奇三耦之名益
　著于象以交以重而万变备矣曰仪曰象曰卦由微
　至著此说卦之义与先天不同说卦乾坤生六子先
　天八卦同成
八卦互乘变为六十四卦
　此无先后今以说卦之序图之仍卦附以释卦变之
　辞
䷀(乾下/乾上)乾

䷊(乾下/坤上)泰　　　内健而外顺
䷡(乾下/震上)大壮　　刚以动
䷈(乾下/巽上)小畜　　健而巽
䷄(乾下/坎上)需　　　刚健而不陷
䷍(乾下/离上)大有　　刚健而文明
䷙(乾下/艮上)大畜　　健而止
䷪(乾下/兑上)夬　　　健而说
䷁(坤下/坤上)坤

䷋(坤下/乾上)否　　　内柔而外刚
䷏(坤下/震上)豫　　　顺以动
䷓(坤下/巽上)观　　　顺而巽
䷇(坤下/坎上)比　　　下顺从也
䷢(坤下/离上)晋　　　顺而丽乎大明
䷖(坤下/艮上)剥　　　顺而止之
䷬(坤下/兑上)萃　　　顺以说
䷲(震下/震上)震　　　震来虩虩

　䷘(震下/乾上)无妄　动而健
　䷗(震下/坤上)复　　刚反动而以顺行
　䷩(震下/巽上)益　　损上益下动而巽
　䷂(震下/坎上)屯　　动乎险中
　䷔(震下/离上)噬嗑　动而明
　䷚(震下/艮上)颐
　䷐(震下/兑上)随　　动而说
　䷸　(巽下/巽上)巽　重巽以申命

䷫(巽下/乾上)姤　　　柔遇刚也
䷭(巽下/坤上)升　　　巽而顺
䷟(巽下/震上)恒　　　巽而动
䷯(巽下/坎上)井　　　巽乎水而上水
䷱(巽下/离上)鼎　　　以木巽火
䷑(巽下/艮上)蛊　　　巽而止
䷛(巽下/兑上)大过　　巽而说
䷜(坎下/坎上)坎　　　重险也

　䷅(坎下/乾上)讼　　险而健
　䷆(坎下/坤上)师　　行险而顺
　䷧(坎下/震上)解　　险以动
　䷺(坎下/巽上)涣　　利涉大川乘木有功也
　䷿(坎下/离上)未济
　䷃(坎下/艮上)蒙　　险而止
　䷮(坎下/兑上)困　　险以说
　䷝(离下/离上)离　　重明以丽乎正

䷌(离下/乾上)同人　文明以健
䷣(离下/坤上)明夷　内文明而外柔顺
䷶(离下/震上)丰　　明以动
䷤(离下/巽上)家人　女正位乎内男正位乎外
䷾(离下/坎上)既济
䷕(离下/艮上)贲　　文明以止
䷰(离下/兑上)革　　文明以说
䷳(艮下/艮上)艮　　艮其止

䷠(艮下/乾上)遁　浸而长也
䷎(艮下/坤上)谦　天道下济而光明地道卑而上行
䷽(艮下/震上)小过有飞鸟之象焉
䷴(艮下/巽上)渐　止而巽
䷦(艮下/坎上)蹇　见险而能止
䷷(艮下/离上)旅　止而丽乎明
䷞(艮下/兑上)咸　止而说
䷹(兑下/兑上)兑　说以先民说以犯难

䷉(兑下/乾上)履　　说而应乎乾
䷒(兑下/坤上)临　　说而顺
䷵(兑下/震上)归妹　说以动
䷼(兑下/巽上)中孚　说而巽
䷻(兑下/坎上)节　　说以行险
䷥(兑下/离上)睽　　说而丽乎明
䷨(兑下/艮上)损　　损下益上
爻变释第十

䷀六阳
䷁六阴
　六十四卦一阴阳也乾纯阳坤纯阴故为易之门
䷗一阳　　䷒二阳　䷊三阳
䷫一阴　　䷠二阴　　䷋三阴
　六爻两卦之重也上卦乾坤之体下卦乾坤之变故
　此六卦为变之始阴阳各从其类互变各循其序此
　重卦后之变圣人取以系释彖之辞今各释其下与

　蓍变先天不同
䷆师　　刚中而应(初二互变/)
䷎谦　　谦尊而光(初三互变/)
䷏豫　　刚应而志行(初四互变/)
䷇比　　以刚中也(初五互变/)
䷖剥　　柔变刚也(初上互变/)
　右一阳爻卦
䷣明夷　明入地中(二三互变/)

䷲震　　出可以守宗庙社稷(二四互变/)
䷂屯　　刚柔始交而难生(二五互变/)
䷚颐　　自求口实(二上互变/)
　右二阳爻卦九二爻变
䷭升　　柔以时升(初三互变/)
䷧解　　其来复吉乃得中也(初四互变/)
䷜坎　　乃以刚中也(初五互变/)
䷃蒙　　山下有险(初上互变/)

　右二阳爻卦初九爻变
䷽小过柔得中刚失位而不中(二四互变/初三互变)
䷬萃　刚中而应(二五互变/初四互变)
䷓观　中正以观天下下观而化(二上互变/初五互变)
　右二阳爻卦九二初九比爻同变
䷦蹇　往得中也(二五互变/初三互变)
䷢晋　明出地上柔进而上行(二上互变/初四互变)
　右二阳爻卦九二初九间一爻同变

䷳艮　　上下敌应(二上互变/初三互变)
　右二阳爻卦九二初九间两爻同变
䷵归妹　征凶位不当也(三四互变/)
䷻节　　刚柔分而刚得中(三五互变/)
䷨损　　损下益上(三土互变/)
　右三阳爻卦九三爻变
䷶丰　　日中则昃(二四互变/)
䷾既济　刚柔正而位当柔得中也(二五互变/)

䷕贲　　柔来而文刚分刚上而文柔(二上互变/)
　右三阳爻卦九二爻变
䷟恒　　刚上而柔下(初四互变/)
䷑井　　乃以刚中也(初五互变/)
䷑蛊　　刚上而柔下(初三互变/)
　右三阳爻卦初九爻变
䷌同人　柔得位得中(初二互变/)
䷉履　　柔履刚也(初三互变/)

䷈小畜　柔得位(初四互变/)
䷍大有　柔得尊位(初五互变/)
䷪夬　　柔乘五刚也(初上互变/)
　右一阴爻卦
䷅讼　　刚来而得中也(二三互变/)
䷸巽　　刚巽乎中正(二四互变/)
䷱鼎　　柔进而上行(二五互变/)
䷛大过　刚过而中(二上互变/)

　右二阴爻卦六二爻变
䷘无妄　刚自外来而为主于内(初三互变/)
䷤家人　女正位乎内男正位乎外(初四互变/)
䷝离　　柔丽乎中正(初五互变/)
䷰革　　革而当(初上互变/)
　右二阴爻卦初六爻变
䷼中孚　柔在内而刚得中(二四互变/初三互变)
䷙大畜　刚上而尚贤(二五互变/初四互变)

䷡大壮　大者壮也(二上互变/初五互变)
　右二阴爻卦六二初六比爻同变
䷥睽　　柔进而上行得中而应乎刚(二五互变/初三互变)
䷄需　　险在前也(二上互变/初四互变)
　右二阴爻卦六二初六间一爻同变
䷹兑　　刚中而柔外(二上互变/初三互变)
　右二阴爻卦六二初六间两爻同变
䷴渐　　进得位(三四互变/)

䷷旅　　柔得中乎外(三五互变/)
䷞咸　　柔上而刚下(三上互变/)
　右三阴爻卦六三爻变
䷺涣　　刚来而不穷(二四互变/)
䷿未济　柔得中也刚柔应也(三五互变/)
䷮困　　以刚中也(二上互变/)
　右三阴爻卦六二爻变
䷩益　　损上益下(初四互变/)

䷔噬嗑　刚柔分柔得中而上行(初五互变/)
䷐随　　刚来而下柔(初上互变/)
　右三阴爻卦初六爻变
得失释第十二
　不变不动得失何有得失生乎动者也释彖之辞凡
　言得失者皆因乎变动不者言当否固有变动而不
　言得失者无不动而言得失者今各随爻变释之
䷧解　　其来复吉乃得中也

䷽小过　柔得中刚失位而不中
䷦蹇　　往得中也
䷻节　　刚柔分而刚得中
䷾既济　柔得中也
䷌同人　柔得位得中
䷈小畜　柔得位
䷍大有　柔得尊位
䷅讼　　刚来而得中也

䷱鼎　　得中而应乎刚
䷼中孚　柔在内而刚得中
䷥睽　　得中而应乎刚
䷴渐　　进得位其位刚得中也
䷷旅　　柔得中乎外
䷺涣　　柔得位乎外
䷿未济　柔得中也
䷔噬嗑　柔得中而上行

八卦释第十三
乾为天为阳为天德为元为资始为刚健为纯粹精为
首为龙为六龙为群龙为玄
坤为地为阴为元为资生为厚载为柔顺为含弘光大
为牝马为黄
震为雷为动为惊为振为频
巽为风为木为巽
坎为水为雨为云为泉为险为陷

离为火为电为明为大明为文明为牝牛为丽为雉
艮为山为止
兑为泽为说
六爻释第十四
初为初为始为出为出门为童于下为下为地为泥为
干为床为潜为隐为藏为履为藉为浚为拔为入为民
为足为趾为臀为屦校为车为轮为徒于外为郊为门
为门庭为侯为拇于经卦为内为户庭于前为前趾于

后为曳为尾
二为地上为田为耕穫菑畬为井谷为磐为见为中为
时中为舆为轮为輹为床辨为门庭为鼎腹为机为幽
人为腓于阳为大人为长子为子为大车于阴为女为
中馈为黄牛为正比五为内同五为宗姤五为巷
三为人为公为夤为心为股为乘为辐于阳为重刚于
阴为弟子于经卦为上为外为终为陆为高陵为上下
卦之际

四为人之上为卦之革为墉为木为丘为輹为跃于阳
为金车为鼫鼠于乾为重刚于复为中三四为进退往
复来之
五为天为陵为阶为正为中为辅车为脢为鼎耳为黄
金为大君为王公为帝位为天位为王居为尊位为大
中于阴为女君为帝子为帝女为宫人应二为宗
上为天为天衢为上为亢为高墉为城为巢为铉为幕
为角为顶为首为何校为耳为辅颊舌为公为侯为高

尚于终为终为穷为盈为极为冥为迷于后为后于外
为郊为野为出为征伐
阴阳释第十五
阳为九为天为日为雷为大人为祖为父为考为夫为
夫子为长子为子为男为老夫为士夫为丈夫为丈人
为君子为大师为龙为马为虎为羝羊为金为金车为
金铉为黄矢为刚为显为富为实为贵为大为动为东
北为右

阴为六为地为月为雷为夕为霜为冰为云为妣为王
母为母为妻为妇为女妻为老妇为女子为童为弟子
为小子为娣为妹为臣妾为小人为牝马为牛为童牛
为牝牛为豹为鹿为豕为羸豕为鱼为鬼为林为丛棘
为穴为渊为幽谷为血为囊为冥为不富为柔为含为
贱为小为静为西南为左为八月
阴阳和为雨合为应为婚遇为夫妻(比爻/同)否则为寇为
敌非应为它刚柔节为玉铉

太极名义释第十六
今古有极乎曰有物变有极乎曰有然则恶乎极曰极
于道夫浩乎万类纷如臧否使凡进修酬酢咸适厥宜
一揆诸道而极虽天地高厚鬼神幽变悉不逃是然则
道者事之极也道为事极故即极而为之名(此一节明/极之所以)
(名/)建于上曰皇极作于下曰民极体之三才曰三极(此/一)
(节明极随/寓而异名)溯而上之八卦四象两仪之原曰太极触类
引比则太极为天地阴阳之理而形气未著是生两仪

则天地其形阴阳其气(太极之名始于大传本以推两/仪四象八卦之原今假以明道)
(故曰触/类引比)天地奠其区阴阳交其精人物生焉人为万物
之灵于是父子以续夫妇以耦长幼以序强弱争而作
之君气禀偏而辅之友诚以为主知以明之勇以行之
修诸身放诸四海达诸古今而不悖君极于君道臣极
于臣道父子极于父子之道夫妇长幼朋友莫不各臻
其极而人极立人极立而天地之极立三极立而大极
之体用彰矣(此一节明太/极流行之缊)然曰极足矣而复云太极何

邪曰物物皆具者曰万化之极其为万化之极之极者
曰太极犹尊于皇帝曰太上皇长于诸子曰太子(日为/众阳)
(之宗故曰太阳月为众阴之宗/故曰太阴他称太者皆类此)太极云者所以别于万
化之极而万化之极非于太极之外他有极也(此一节/明极字)
(上加太/字之义)或曰周子太极图言无极殆几老列之论乎曰
周子主于道老氏主于无禦寇主于迹老氏未尝言太
极而以无喻道其曰复归于无极谓复归于无而极以
知白守黑常德不忒为未极必欲复归于道而后极禦

寇于上下八方有极尽之问为无无极之对特驾为渺
茫以肆其辩且极己极矣极之外何所求无无即无矣
无之外安得更无若然则彼所谓极者未为极无者未
为无也且禦寇诚疏矣然有无非所以论道天地未判
非无也有太极焉既判而物物皆具此极无声无臭非
有也而老氏以无喻道故知禦寇之言与老氏殊老氏
之言与周子殊(此一节明老/列无极之义)或曰周子加无极于太极
之上而庄周云道在太极之先得无同乎曰不同庄周

袭吾夫子太极之名而不明其体其曰在太极之先而
不为高在六极之下而不为深曰高与深皆指形迹遂
认太极为六极之俦彼盖习其师有物混成先天地生
之说不知老氏曰无曰惚恍曰先天地生皆道之别名
亦大传所谓太极也太极与道安有先后今云在太极
之先是太极与天地皆有形之物其失远甚(此一节明/庄周太极)
(之/义)若周子云太极本无极未尝岐之而为二亦未尝以
太极为有形而以无极加太极之上安得与庄周同乎

学者必洞究三氏之所以失然后知周子之所以得(大/抵)
(读书当通一章上下文以绎其义今通/三氏上下文则知与周子得失不同)呜呼太极者道
之别名也有名斯有义名义得然后识太极之真体真
体云何生生万化其前莫加范围万化其变莫外
象数体用图释第十七
盈天地之间可见皆象可计皆数虽殊类异形千变万
化曾莫越象数之外曰象曰数有体有用为图凡四乾
上坤下为象之体不必曰包牺先天离南坎北为象之

用不必曰文王后天一六二七为数之体不必曰河图
一九三七为数之用不必曰洛书各疏其原于左
　　象体(天地定位以至/水火不相射)　象用(帝出乎震以/至成言乎艮)
　　数体(天一以/至地十)　　　　数用(履一以/至戴九)

乾上坤下天地之体巽离兑由乾体而索本乎天者亲
上故附乾震坎艮由坤体而索本乎地者亲下故附坤
此象之体也乾坤定位六子分行坎离自然当东西之
中而八象对立亦合自然

天地位二气分分必合合必交乾坤交而为坎离离之
外具乾之体中则坤致其用坎之外具坤之体中则乾
致其用由外观之乾坤之体未尝变其中则交矣故天
地之用莫妙于水火虽坎离也实乾坤也乾坤立天地
之体而其用藏坎离具乾坤之体而其用著因乾坤之
用而图之坎离居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之
后下皆乾上皆坤布以为图乃见如是震艮从乾父而
聚于东北巽兑从坤母而聚于西南而阴阳之群以分

乾坤用交馀卦布列自有出震成艮之序此乃圣人因
类辨方随方命辞非私出意见以傅会其说也体图辨
天地之体而人居中当立以观故言上下用图合天地
之用以利斯世当偃以观故言方所

　
　
　
　
　
　
　
　

天地既交数体以立故天交于下一居之平视则北地
交于上二居之平视则南三居东为阳四居西为阴五
乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一
二三四五为自然之位六七八九十为自然之合自一
至十而数体备由是而亿兆皆十而积也

　
　
　
　
　
　
　
　

体十而用九理之自然九可变十不可变今之因乘法
可见也其数一北而二南阳三而阴二阳左旋阴右转
一在北一而三之三在东三而三之九在南九而三之
七在西七而三之一复其本二在西南二而二之四在
东南四而二之八在东北八而二之六在西北六而二
之二复其本阴阳数交自然定位不可易置其一而妙
用无穷或曰一北二南今二何为在西南曰是亦南也
阳数居四方故阴数居四维犹坎离居中而乾坤居其

旁此图之形也识者当以理观八数析位因奠八方五
运于中九位备矣
右溯未图之前而探其原其体用如此若沿已图之后
而演其流则象体图有八卦相错之用象用图定八方
之体数体图有阴阳合德之用数用图类五行之体体
以致用用不离体体用二名实则一致(子傅百家凡合/于此者皆图后)
(之说非图/前之理)
图书释第十八

浩浩元气精灵具存混沦既分昭乎日星之在上确乎
川岳之在下自然之文若是孰为之者抑亦元气流精
物物神奇尔河图洛书圣人则之东序陈之其来已久
形制不传其为文若数莫可臆知而圣人宝尚如此是
亦自然之文非人力之所作为也典籍灰扬存者可考
圣人不过曰河出图洛出书初未尝明著其文汉儒乃
指为画卦叙畴之原刘歆谓洪范自五行至六极凡六
十五字皆洛书本文是洛书不为数也扬雄明一六二

七之数凿度述一九三七之叙不闻有图书之名是数
不为图书也独孔安国谓神龟负文于背有数至九则
以洛书为数矣夫安国歆皆汉硕儒歆又专佐符命宜
见秘文其说之异同乃如此岂图书已亡于汉二子姑
以意定言邪(郑康成谓河图九篇洛书六篇又别有三/十篇后汉曹充李邰公沙穆之徒皆习之)
(其文则刘昭注天文志足以/槩见今案此乃图纬之书)后之学者缅企图书之名
习安国之说而数不可见遂以扬雄凿度之数强名曰
图书而圣人之所宝中古之所不传始断断乎为数矣

雄之数十凡五位止于五十后人衍为五十五目之曰
河图凿度之数九其位亦九后人因太乙游宫之次目
之曰洛书至刘牧互易其名朱子虽复其旧迨今学者
所主犹未一况陈希夷有未合已合之分邵康节有圆
数方文之辨若画卦叙畴等论由汉以来纷纭诞异不
可胜载奈之何哉且圣人侪图书于神物变化垂象之
列箕子但云天锡九畴未尝指包牺则图而画卦大禹
法书而叙畴也圣经所载炳然甚明何后人不之信而

遽祖汉儒邪为则图画卦之说者以九六七八配阴阳
老少谓圣人画卦盖本诸此不知九六七八为揲蓍策
数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦况包牺仰
观俯察近取远取不过天地人物之象乎为法书叙畴
之说者沿洪范天锡之语以为龟负数而出禹因第为
九类使龟文不出则宇宙间无此九类邪况天锡勇智
天锡纯嘏不知天命何物负之以锡诸人也呜呼河图
洛书古必有是傥形制湮泯正可阙疑何至依缘髣像

以一时臆见而断千古之疑邪若夫图或为书书或为
图其无所取證于圣人则均也虽然此二数者如不名
之为图书而直论其数则有不可废者一对二三对四
而五居中六七合一二八九合三四而十合五奇耦胥
对阴阳有合而数之体以立圣人所谓阴阳合德而刚
柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三
左行阴以二右行三其一为三而居东三其三为九而
居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十

一而一复居北等而上之至于亿兆其馀数之位皆然
二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八
为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西
南上而亿兆亦然(八方之名姑/借以立辞)八位既列五仍居中而
数之用以通圣人所谓参互以变错综其数者此其类
也夫数虽有体用而贯于体用之间者一三五也一为
数之始五为数之中三为奇耦之合故体用之图虽不
同而一三五之位不易也或曰数一而已何有体用之

殊吁数岂有二本哉曰体曰用咸肇乎一对布之以立
体错布之以通用顾人所布如何尔凡天下之数虽有
万不同皆始于一也或又曰然则易之数云何曰易书
有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三
四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦
不可以与于揲蓍也故舍图书之名而论二数则自有
妙理强二数以图书之名则于经无据况欲牵合九六
七八以为四象傅会五行生成以配八卦而谓之作易

之原可乎
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易雅