钦定四库全书
　周易辑闻卷六
　　　　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
䷶(离下/震上)
　于卦变为震重离于爻变为三阳爻卦䷊二四互
　易而变卦以明动得名析为六爻二五上之阴不明
　者也昧者以阳明为主初三四之阳三为上所累故
　初四互为之主九四位阴不免见斗之闇六五虽阴

　大君也求明者动而方来其吉为盛盖物盛则蔽明
　极易昏故爻义以明闇为吉凶其言遇言往言见言
　来言觌处闇者贵于动而求明也
雷电皆至丰君子以折狱致刑
　震为雷离为电霆震之时电甫明而雷已击故云皆
　至震击雷声之大者也故为丰之象折狱者弊狱之
　成致刑者致刑之用皆断决之义所以体震击之威
　也死者断者圣人岂能生且续㦲而为是断决之政

　辟以止辟不得已也唯不得已故明罚敕法警之有
　其素赦过宥罪宽之有其时狱不可留而死可缓情
　苟未得无敢折也必如是生之不能释之不可然后
　折之致之以济教化之不及其敢淫刑鬻狱且以为
　戏怒之资邪
丰亨王假之勿忧宜日中
　雷电为天威之大故卦名丰
　物之大者行必通地之大者势必通治之大者化必

　通唯丰故亨假至也言王者当有以至其大也丰大
　之时衰削兆焉固所宜忧徒忧果何为者宜长若大
　明之中天而后丰可保
丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照
天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况
于人乎况于鬼神乎
　丰之为大训诂之学也曷为而训之四方之言语不
　同古今之习尚亦异训之所以通古今一四方也丰

　之义在中古固已明至夫子时则不容不训为大此
　傅经之例也卦之名由于明动离明在下动而上升
　至午之中则大明当天丰之义也幅员至广民物至
　繁王者而欲统绥牧御皆在吾仁爱之内固非浅智
　狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之尚
　于大也中天下而立以君临六合必如大明当天临
　照无偏而后能洞察治忽之几防微杜渐使丰功大
　业不沦于卑隘时至于丰犹日之中月之盈也日中

　不能不𣅳月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代谢
　天地运化犹与时而消息况于人而不谨日中之戒
　乎况于鬼神而无害盈福谦之理乎人曰日中则吴
　信矣月三五而盈终岁亦十二食乎曰月不行黄道
　虽望亦不正对于日常有分毫之亏三五而盈言其
　槩耳唯涉交于黄道始与日正对然已入食限矣故
　甫盈即食
初九遇其配主虽旬无咎往有尚

　配者初阳而四阴自下配上如妻配夫主犹为主所
　主如主颜雠由非若睽之遇主以为君主也配主指
　九四旬周币之义十日周为旬书至于旬时翟方进
　傅旬岁满岁也往行也尚嘉尚也
　初为明之始明未大也明未大而与四位应往而遇
　之为我之主以充我之明虽与之周旋至于浃日而
　无咎其往也不徒往盖有足嘉尚者初以遇四而往
　有尚四以遇初而吉行

虽旬无咎过旬灾也
　初之遇为配主而已傥踰旬而不知变则过于明而
　有𣅳食之灾
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　蔀古书无训至顾野王始训覆亦祖辅嗣之说今姑
　从之丰其蔀大有所覆蔽也日中通言昼非止午中
　星本昼夜明昼则烁于日而不见日者阳之阳也或
　食而几既则星斗灿然斗者阴之阳也体大故先见

　次乃尽见小星疑疾昏昩所致孔子送葬日有食之
　曰安知其不见星也老𥅆曰止哭以待变以昏而疑
　也有孚昼虽晦而心自交信也
　六二本中虚而明析一爻而论则失所丽而晦若有
　大覆吾明者斯时而有行必以迷衒而得疾然与五
　位应德同彼此交信能开𤼵我之蒙蔽是以吉也
有孚𤼵若吉信以𤼵志也
　疾得于境之疑孚𤼵于志之信今有同行于晦冥之

　涂东西瞀如夷险莫辨其一人先焉左云则左右云
　则右无他交信有素足以𤼵其志虽有大覆蔽不害
　心地之明也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　沛读如沛然下雨沬昏昧雨甚而昼昏也阳为右阴
　为左肱上体之动者九三之象
　九三日之𣅳矣又与上六位应乃有丰沛见沬之象
　视见斗者闇抑甚矣运动而适致右肱之折虽废而

　不可用乃无冥行之咎此庄周所以有瓦全玉毁之
　喻
丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　斗为帝车斡旋元化夜行而迷东西者视斗杓而悟
　二之见之犹有攸赖今三乃白昼霾曀跬步之閒即
　不可辨若何而可为大事手之运动右为主今毁折
　又岂止不可大事邪终亦不足为用矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

　丰蔀见斗义见六二夷降等也郑伯曰夷于九县夷
　主谓初九在下
　九虽阳而位则阴故覆蔽之象与二同四比于五故
　见斗亦同四既昏昧昧必求明下遇于初以为之主
　犹行于昏冥之中而得所主则吉殆不吉中之吉与
　他吉不同
丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行
也

　以九居四阳蔽于阴为位不当覆昧固应尔也昼不
　见日而见斗是为非所宜见而见者幽晦不明之故
　也遇主而吉可因以行而后得免于昏迷之忧
六五来章有庆誉吉
　来诸爻来聚于五也章明也书俊民用章庆誉美誉
　也六五明动而至大君之位犹大明临照勿有忧也
　诸爻或见斗或见沬岂日果闇而斗反明邪日之食
　也为月所掩人目不眩于太阳之晖故因见斗若日

　光在天未尝晦也离明之动至五而显然在上诸爻
　之昏者皆来求明于我以我昭昭使人昭昭庆誉而
　吉独盛于诸卦不亦宜乎
六五之吉有庆也
　爻言庆誉吉释爻言吉有庆互文以明其盛也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
　丰屋大其屋也蔀家覆其家也尔雅室内为家窥义
　见观户半门也堂室中之门阒寂也三岁天运一变

　觌见也
　六居极上为峻宇之象德位皆阴蔽障于内之象凡
　宫室贵于纳阳明之光乃可聚国族以居今有窥其
　堂室之閒者而阴昧若此阒然无居人焉虽天运且
　更而终无所见凶可知矣今富贵之家崇广其第宅
　重檐复屋珠箔绮疏交映非不宏且丽也主人者又
　深居简出若与世绝或鬼物瞰之或侨寓矮屋几类
　无人迹者观此可以鉴矣

丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　翔者如翚斯飞之义汉武作通天之台欲上入霄汉
　翔于天际而不知止然千门万户岂能常游处其间
　自藏云者丰屋蔀家非人蔽之实自匿耳
䷷(艮下/离上)
　于卦变为离重艮于爻变为三阴爻卦䷋三五互
　易而变初出门之始也二已在涂而暂休者也三刚
　躁而疾趋者也四中道久止而思归者也上涂穷而

　不得返者也旅况备于此矣五君位以射雉寓旅之
　喻举用天下之为旅者也其臧否以爻之刚柔断之
山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　艮为山离为火火炀则宅于灶冶则宅于炉在山则
　野烧之暂犹旅寓耳故为旅之象离虚为明艮止为
　慎君子体之明慎于用刑而不留狱盖狱者人所旅
　也不留狱不使久处其中也用刑固贵于明然明者
　未必慎慎者或留狱明矣慎矣而淹延不决虽明犹

　闇也虽慎反害也后世之主刑狱者智不足以察奸
　威不足以戢吏是非易位冤枉莫伸者昧圣人之明
　任情喜怒率意出入者悖圣人之谨甚而钩党株连
　历年弥岁瘐死而后已闻不留狱之训可不惧哉
旅小亨旅贞吉
　火非宅于山者故卦名旅
　小指阴谓六五也人固不能不旅处之得正虽旅亦
　吉

旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨
旅贞吉也旅之时义大矣哉
　小者何由而亨六三之柔上为六五得外卦之中而
　下顺乎九四九三之刚也旅而在外不唯疾徐进止
　皆贵乎得中而于刚柔为尤甚旅不能无所托我质
　柔矣当顺抚乎纪纲之仆而后外侮不侵此旅行之
　道也旅不能不暂止必行李明白所主端人而后关
　讥无阻此旅止之道也行则顺乎刚止则丽乎明斯

　为旅道之正而卦之所由以吉也自非天子时守诸
　侯朝聘其他何莫非旅能审其时正其义则太公旅
　海滨而为王者师孔孟旅列国而道以行下焉如百
　里奚申包胥之徒皆能强国济难以显其名其时义
　顾不大哉
初六旅琐琐斯其所取灾
　琐小也琐琐小而又小也灾吉之反也
　凡旅必有所志志者旅之大体也士君子之旅志于

　行道商贾之旅志于懋迁旅之初不能识其大者而
　较锥刀之小利计琐尾之末节人将咸厌且怒斯固
　自取其灾非适尔而得也
旅琐琐志穷灾也
　初为出行之始未尝旅况唯见童仆车马囊橐扉屦
　之事纷乎在前乃琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于
　此所以灾也
六二旅即次怀其资得童仆贞

　即就也次造次暂止之所也怀者卷怀深藏所固有
　也资货财也得童仆非本有而得之也
　六二德当其位犹行旅之就所止也资货旅之命脉
　二则怀而有之童仆旅之爪牙二则揽而得之旅之
　善莫善于此傥恃裹囊之富臣𨽻之强则失其正而
　灾及之
得童仆贞终无尤也
　二之得必有丧之者得之以道虽其终无我尤者得

　正故也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　焚犹济河焚舟焚舟者无事于舟焚次者无事于次
　贞厉正乎厉也
　九三为艮止之主本能止也乃位高势孤肆其重刚
　唯务速行不复为休舍之计焚次而趋徒御惊矣宜
　乎危也
旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

　人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可
　伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始
　肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以
　旅之不安者与其下则仆痡马瘏虽无弃仆之心其
　义则应丧也
九四旅于处得其资斧我心不快
　诗公刘于时处处于时庐旅处盖旅之对资润身之
　具斧断决之喻九四阳刚故言斧

　旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以断事
　旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅
　贵于行行则进可以达退可以归今捐亲戚弃坟墓
　侨寄于异乡宁不动故山之思是犹有不快于心者
旅于处未得位也得其资斧心未快也
　以六居四宜也九而居之于位为未得旅而暂止宜
　也今而久居于义为未安虽有资斧之得中心则未
　快也

六五射雉一矢亡终以誉命
　雉文禽离之象一矢亡以一矢亡之不烦再𤼵也终
　要其终也誉者称誉命者爵命
　射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一𤼵命中遂
　以得雉此以艺为旅乍出即返不离其家室者也五
　为君王者无外不可以言旅故象以射雉犹人主得
　文明之位而以誉命终之也誉有善命有德使天下
　之贤皆旅进于王朝以成文明之治故曰旅之时义

　大矣哉
终以誉命上逮也
　上六五也逮及也六五以誉命及乎下也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　鸟高飞之物巢居之高者焚离火之象上言鸟故言
　旅人以为别笑喜说也号咷哀号也牛顺兽离之象
　易平也
　飞者至上而极行者至此而止巢鸟所安也鸟务高

　飞而不知息人务远征而不知归皆自弃其所安也
　旅人先以务行为喜后以涂穷而哀秉刚而不知变
　失柔顺之道夫子以顺刚丽明为正吉此爻反是宜
　其凶也汉成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢
　唐僖光启二年七月中条山鹊焚其巢三年七月鹊
　复焚巢作易圣人姑以焚巢立象后世乃真有其事
　无有幽深远迩遂知来物信㦲
以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

　鸟岂甘焚其巢者旅而极上义当焚也蓬转萍漂之
　踪已不足立名于当世况失柔顺之道涂穷而莫之
　返斯人也终亦泯没而无闻固誉命之所不及也
䷸(巽下/巽上)
　于卦变为巽重巽于爻变为二阴爻卦䷠二四互
　易而变二柔下进故四刚巽之初之柔进锐二之巽
　宜也四之柔得位上无涉而犹巽之不已甚乎三五
　同功而异位三频巽五用巽之主也

随风巽君子以申命行事
　巽为风重巽故曰随风风天之号令也时当秋冬之
　交冬春之际必有长风亘日绵夜然后能变凉为寒
　舒肃杀为融和随风之力也播告之修王者之命令
　也四方绝远人情之利病不同一命之未必遍孚申
　命之而后事行观盘庚康诰多士诸书至于再至于
　三勤恳不已迁亳化商之事卒以有行申命之功也
巽小亨利有攸往利见大人

　一阴生于下二阳巽之于上卦重而无他义故仍经
　卦之名曰巽
　小指二阴也卦以刚爻得名彖以柔爻立义柔为卦
　主也阴生而阳巽之故亨亨则宜有攸往往则宜见
　大人大人九五也
重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小
亨利有攸往利见大人
　重巽以申命言卦义刚巽乎中正指二五柔皆顺乎

　刚指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本
　乾体一柔下生刚有巽之之象刚虽巽柔犹居二五
　中正之位柔既已生皆在二五之下有顺刚之象柔
　之至势必陵刚君子体消息盈虚之理姑巽其来不
　与之角故得据中正之权行御柔之志是刚善于自
　处也柔不以刚之见巽易其卑顺之操是柔亦善于
　自处也柔已亨矣利有攸往矣圣人犹戒其宗主乎
　九五是以柔虽长而免剥庐之灾刚巽之训为君子

　谋也见大人之训为小人谋也为小人谋所以右君
　子欤
初六进退利武人之贞
　进退乍进乍退也利宜也武人性之果决者也贞正
　也致刚之巽者柔也柔以刚巽之则欲进然不敢犯
　刚复欲退进退两难次且不断然位已至此唯当刚
　果决于有行圣人非诱阴柔之进也以喻时乎当进
　者不宜狐疑犹豫而中止武人用以正则为致命死

　敌不正则为奸命暴乱故复以正戒之
进退志疑也利武人之贞志治也
　治与疑对魏颗曰疾病则乱吾从其治是也志疑而
　不决故进退靡定志治而不乱故决于行
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　巽指九谓刚巽柔凡刚爻皆言巽吉者尊上坐于床
　卑者拜跪于床下大宗伯大史掌祭祀之礼书司巫
　掌韨除请祷之事纷若犹言纷如谓杂用

　阳尊而阴卑阳宜据床今欲巽柔以卑自处故有床
　下之象然于理不可于心不决未免即人而决之用
　史可无用巫用巫而复用史疑深虑远纷然杂用莫
　适于一而反获吉者谨之审之不嫌于过详况初方
　顺我傥可免巽何必轻往参稽史巫之众庶可得吉
　吉则无所过咎矣
纷若之吉得中也
　九二刚巽乎中者也故史巫虽纷然而能斟酌乎巽

　否之閒是以吉也
九三频巽吝
　频者既巽复巽犹频复也吝小疵也
　巽贵乎中正二当柔进之冲床下之巽虽巽而中也
　三视初已隔于二柔不至于见陵似可无巽以重刚
　而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
频巽之吝志穷也
　三虽为下卦之终而上卦可续乃频巽如许是道未

　穷而志先穷也志疑者可以治救之志穷则有吝而
　已
六四悔亡田获三品
　悔亡有悔而亡田猎也三品乾豆宾客君庖
　柔进而渐高悔也今得位而当虽有浸长之悔而可
　亡也用以田猎禽获其富犹之柔自下而进位居近
　君而得上下之心可谓善于处时者也
田获三品有功也

　田者志于得三品之获于田为有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
　贞正也正则吉悔亡同六四利宜也无初巽也有终
　不终巽也虞书乃𢋫载歌𢋫载即申重也甲乙丙丁
　为东南戊己位乎中庚辛壬癸为西北以庚续丁故
　庚有申续义先三日下卦后三日上卦
　刚巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之

　德居大君之位守正得吉阴柔见迫之悔可亡当是
　时何不利之有初以柔见迫而欲巽无初也六四之
　柔能顺乎刚有终也于是修明其政令以申儆群听
　先三日而未孚复申以后三日重巽申命之义也五
　不必巽而行重巽之权以御二柔宜其吉也
九五之吉位正中也
　九五故正中
上九巽在床下丧其资斧贞凶

　床下同九二资货财也阳实之象斧断决也刚之象
　贞正也凶吉之反
　二之巽不得已也上居不剥之地不际乎柔乃犹效
　九二之巽是过乎巽也失阳之体为丧资失刚之断
　为丧斧若是则正入乎凶矣
巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　二得中而不过故吉极上而巽自取其穷正乎凶者
　正入乎凶无复他辞

䷹(兑下/兑上)
　于卦变为兑重兑于爻变为二阴爻卦䷠二上初
　三互易而变合六爻则刚中而柔外刚中以立体柔
　外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正者
　也四刚则善矣五不言兑君不可心乎说心乎说则
　害者纷至可胜遏哉诸爻皆有义而无象辞亦简严
　与他卦异
丽泽兑君子以朋友讲习

　丽附也卦之二刚阳实地之象一柔阴虚水之象水
　在地中为泉在地上为泽荀首曰川壅为泽两兑胥
　丽故曰丽泽天下之物唯水与地未尝暂离况两泽
　胥丽乎一泽有时而竭说物之功有限两泽胥丽则
　润泽交浃其说无疆君子体之资朋尚友胥与讲习
　求增益其所未能必如两泽之亲丽情交意密日进
　月积毋断织毋自画然后渐渍膏沐有缉熙光明之
　功盖不止以得友为说也讲谓讲明习谓服习

兑亨利贞
　一阴居二阳之上必胥说而后能两兑自重故仍经
　卦之名
　兑说之蔽易邪故专以利贞戒之
兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人
说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝
矣哉
　卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兑止

　则气聚故能养物得所养而说故曰兑说也刚中指
　二五柔外指三上此固六爻之德然以已而说人与
　说人之从已皆足为德之累必有刚正者为主于中
　而以柔德顺说于外刚中则不失已柔外则不忤物
　如是亦可以说矣然人情不难于说而难于正说之
　道利于正而恶于邪说以正者天以无私覆万物我
　秉道而人自说无事于违道以干誉可以顺天之理
　人以惠养望人主所欲与聚所恶勿施无事于枉已

　以求说可以应人之欲凡是皆正之自出所以释利
　贞之旨也夫人孰不喜逸而辟劳乐生而恶死文王
　之台沼唯与民皆乐之意先入乎人心则庶民攻之
　不日成之民非说劳也说有甚于劳而忘之也汤武
　吊伐之仁若时雨降则东征西怨不期而会民非说
　死也说有甚于生而忘之也说之功用如是其大民
　之劝之非力邀而强制者不曰劝民而曰民劝民说
　而无俟于劝也宁若鲁庄之战以小惠靳靳焉求于

　民哉
初九和兑吉
　和在说先初之象
　初以刚履刚暴戾陵物物且乖怨说何由生唯退然
　谦下不以刚先人则物我无忤而情志和情志和而
　说出于由衷视胁肩谄笑而心不然者有閒矣是以
　吉
和兑之吉行未疑也

　初比乎二以刚遇刚不际乎柔行而胥说未有閒之
　者奚疑之有
九二孚兑吉悔亡
　孚疑之反谓与三交信也悔亡有悔而亡也
　九二际乎成卦之柔刚柔交信以为说说之吉也然
　三方有凶而我比之宁能无悔幸以刚中能存其在
　我者而后悔可亡刚柔交际之难如此
孚兑之吉信志也

　六乘三为不当二之比之于其德非于其位故其交
　孚以志不以猊此得吉之由也不然说不以正又何
　吉乎
六三来兑凶
　来者由外而内
　说贵刚中苟能守正则志同道合虽不即人人将即
　我自有交说之理六三不刚不中来而求说于二失
　已以媚人人必见拒以斯为说凶之道也

来兑之凶位不当也
　柔居刚位为不当
九四商兑未宁介疾有喜
　商谋度也介刚介也疾阴阳不和之證
　九为刚德宜得兑说之正位适居柔上仰九五之刚
　尊于义当说俯比六三之柔佞于情不能不说说否
　两疑难于自决于是商略谋度而不自安傥能介然
　特立说而夐五虽未免见疾于三然自有可喜者存

　也
九四之喜有庆也
　九四商略以为说此爻之体也圣人以介疾药之使
　其决意从五则君臣同德喜且有庆矣庆盛于喜圣
　人诱人为善之机也
九五孚于剥有厉
　剥者柔变刚之称
　剥至六五止群阴之大君也今之上六虽非若群阴

　之盛然位高而说极足以衒惑人心指之曰剥甚其
　恶也五适与交际因而交信虽以刚中不能无厉故
　言孚不言兑此与履九五之义略同
孚于剥位正当也
　上之柔佞方引人以为说五可与之有孚者以位正
　而德当也
上六引兑
　引扳援也

　三为下兑之主上为上兑之主上六柔而已亢援人
　以使说视六三直不百步耳不当位者以己说人位
　当者引人说己失己不甚故免于凶
上六引兑未光也
　上六鉴六三之凶不复即人乃要人之我说律以心
　说诚服者未为光明也
䷺(坎下/巽上)
　于卦变为巽重坎于爻变为三阴爻卦䷋二四互

　易而变卦之未变阴阳皆骈聚而流通迨其变阳虽
　閒阴之中而受陷阴虽入阳之下而睽隔故六爻皆
　以涣释取义阴宗乎四初倚阳以上举三则密比乎
　四者也阳宗乎五二奔而从之上则知分而引辟者
　也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
风行水上涣先王以享于帝立庙
　巽为风坎为水坎北方卦冰壮之时东风吹拂其上
　则涣然冰释诗溱与洧方涣涣兮笺云仲春之月冰

　以释水则涣涣然享帝享上帝也立庙祀祖考也涣
　者浃洽融液之义先王平居忱与天一以之享帝则
　精祲潜交真可浑融而无閒立庙以祀其先亦然享
　帝不言庙者享于郊不于庙也立庙不言祖考者言
　庙则祀祖考之所与享帝互文也释济川则巽为木
　释涣液则巽为风各适其宜也
涣亨王假有庙利涉大川利贞
　巽风涣坎水故卦名涣

　闭塞凝冱而遇解冻之风涣则亨也假至也王者能
　至有庙之道必有纯忱与祖考浃洽者也巽风融液
　严冬之候冰释而舟楫可适故利涉也利贞利于正
　也
涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃
在中也利涉大川乘木有功也
　卦由䷋变九四之刚来为九二而居坎中流动演
　迤有不舍昼夜之功是为不穷也六二之柔往为六

　四得位乎外卦方其在下阴当其位今进乎上当位
　则同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上
　取立卦凡卦皆尔圣人于此𤼵其例王者之承祭积
　其和顺怡愉之忱以接乎神明则神之格思无不鬼
　飨其曰在中在庙之中也犹言雍雍在宫肃肃在庙
　可以极至有庙之道也卦辞言利涉大川者或以象
　或以义或以象兼义同人蛊大畜益以义者也需讼
　象兼义者也至涣中孚直以巽木为舟涉坎兑之水

　兑止水但云舟虚舟虚而弗载未有功也坎为流水
　木行其上犹驾万斛之舟以杭大川斯有利涉之功
　此直以象不待求其义也彖辞言利贞释彖非略之
　也水能载亦能覆必正平无偏乃可言有功则利贞
　在其中矣
初六用拯马壮吉
　拯上举也马壮言九二
　初之阴为九二所閒不得协比于三四幸与二阴阳

　德合二能拯之以上行马壮则力盛有协比之理斯
　其为吉也
初六之吉顺也
　初不越二以从类而倚阳以有行以阴顺阳于理为
　得傥恃其俦党之盛且尊有陵阳之志岂唯逆理亦
　必为所攻
九二涣奔其机悔亡
　奔疾趋也古昔尊者凭几以坐卑者拱而立于二言

　机指九五也犹不敢言天子而言乘舆也悔亡始有
　悔而终可亡也
　九五正位尊居众阳所凭以为安者一二閒于三四
　之阴奔而从五犹坐者之得所凭也方其见閒宁免
　有悔及得所安悔可以亡
涣奔其机得愿也
　徐行则安疾趋易蹶奔非无谓而尔也有志愿焉一
　阳奔五涉二阴之境傥迟疑犹豫岂不生小人之谋

　故奔则比五之愿可得非躁进也若近比于初何以
　奔为
六三涣其躬无悔
　躬六三自谓也无悔无可悔者
　六三本为三阴领袖自阳来閒之而三阴遂分犹幸
　六二进居四与我为邻因得与之涣然以胥比而身
　不孤矣夫何悔之有
涣其躬志在外也

　四得位乎外而三涣之志于外所以自涣也语以及
　人之功则不足矣
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　群三阴也元吉大吉也丘言高夷下而与平也传曰
　夷于九县
　九二閒三阴之閒使群阴隔绝犹冰之凝冱胶之锢
　滞而不胥通浃及六四得位始能涣协其群丑自阴
　而言可谓吉之大者四何道而致然哉位在上体犹

　处乎高丘故其力足以辑睦群阴非因下之二阴思
　欲上涣而后涣之也
涣其群元吉光大也
　阴之涣至此极盛故以光大赞之
九五涣汗其大号涣王居无咎
　疾医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二
　气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象
　涣极形容之妙大号号令之大者王居王位也五言

　王居犹四言丘皆高尊之象
　涣之六爻阳閒阴阴閒阳四为阴涣之盛五为阳涣
　之盛大号之阳四海为之风偃影从莫不尊亲其上
　所以然者涣以王居故其功用溥博若阴若阳咸在
　保合大和之中视涣丘之仅及其群者万万不侔其
　无咎宜也
王居无咎正位也
　圣贤事业固有分量王者居五位乃可涣大号而无

　咎使当有丘之位而为之不特僭攘而已
上九涣其血去逖出无咎
　气为阳血为阴血上之象逖远也卦外之象
　涣阴者四主之涣阳者五主之上九德阳而位阴不
　敢侵涣阳之权逖出以辟嫌可谓善处其位者是以
　无咎
涣其血远害也
　涣汗则畅阴阳之和涣血则损阴以远害害者侵权

　涣阳则害于其身也
䷻(兑下/坎上)
　于卦变为坎重兑于爻变为三阳爻卦䷊三五互
　易而变九五节之主也唯刚为能节人亦能自节初
　以刚塞乎前不出以节其行二之涂已通乃株守而
　过于节三之前无刚而不自节四安于五之节上在
　极外而犹节之节之道斯穷矣
泽上有水节君子以制数度议德行

　坎为水兑为泽泽之容水有限而坎水之流不已听
　其流而不节之则涸禁其流而不泄之则溃今之为
　斗门堰埭者所以节其流止盈亏之量也数命数也
　如一命至九命之类度制度也如六瑞六贽之类修
　于身为德见于行为行命数之等差不同制度之详
　略不一非为是苛琐不惮烦也成德有大小履行有
　纯驳圣人固不敢以一律齐天下亦岂容不量才而
　授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨论然后

　官之论者议也议其德行之偏全制为数度之品级
　皆所以节其不等而均一之使德足以称位服足以
　章身而无鹈梁伐檀之讥也
节亨苦节不可贞
　刚柔分而阴阳不偏聚者节也故以名卦
　物无节其生也不遂事无节其用也不通节有必亨
　之理也味之苦人口所不能堪节之苦人情所不能
　堪若之何固执以求济邪

节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也说以行
险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不
伤财不害民
　卦自䷊变其未变也刚并于下柔并于上不无偏
　胜之患今五与三升降互变以为䷻而刚柔以分
　(凡言分者皆三阴三/阳卦如噬嗑贲与节)九五遂得大中之位分则上之
　太柔者节以刚下之太刚者节以柔人之节柔者不
　能为刚者过于为刚而得中节之甘者是以亨也凡

　人乐纵肆而恶检约节过乎中其道穷极反为吾
　节之累何可通行而不悖邪兑说也坎险也见险而
　遂止者于节为不及其蔽也畏缩恃刚以冒前者于
　节为踰闲其蔽也陷溺说顺以行不与险忤凡人行
　止之节也当位九五也中正亦九五也以当位之刚
　操品节之权以中正之道通品节之宜大君之用节
　者然也春阳之气纵而为暑以凉节之秋阴之气翕
　而为寒以和节之然后四时之序以成天地之用节

　者然也古先圣王之于财知夫其生也有数故其用
　也有节节之云何祭祀宾客之须百官有司之奉有
　不可阙不得已而取诸民过节则貉道而伤于财无
　节则桀政而为民害是以通制国用量入以为出不
　唯用之有节取之亦有节所谓节以制度盖如是吁
　长府税亩三征并用孔孟讥之后世乃至税閒架算
　舟车竭泽空林犹以为未足必使四民皆失其职咸
　思背畔而尚不之恤哀哉

初九不出户庭无咎
　户室中也户庭室閒之庭象初为内卦之内
　通六爻为言莫外于上莫内于初犹之宫室初为房
　奥庭除深居密处不与外接斯固隐约之士居位之
　节也是以无咎
不出户庭知通塞也
　位有内外时有通塞初之刚九二塞乎其前虽欲出
　得乎知其塞而不出非怯也节之以待时也子曰乱

　之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则
　失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也存
　于胸臆者言语之户庭出诸口则起羞招祸皆由此
　始圣人岂教人缄默如瘖哑者不儳言不剿说时然
　后言此通塞之节也
九二不出门庭凶
　二视初为近于为门之象门庭门内之庭
　由初至二由户至门而犹不出是当通而塞也宜乎

　凶
不出门庭凶失时极也
　二以刚柔适中之才居臣之正位前无阳刚与君同
　德可谓得时之极至宜出而辅佐大君行其制节之
　政乃故次且其步武傅曰虽有镃基不如待时时至
　矣抚机不𤼵则时不再来坐失时极不克展其缊抱
　于立身扬名之道不既凶乎
六三不节若则嗟若无咎

　若如也嗟忧叹声也
　六三柔说之主不能自节宜也知不节之为弊而嗟
　叹生焉其善补过者欤
不节之嗟又谁咎也
　二之不出门庭知塞而不知通者也三之不节知通
　而不知塞者也释彖之辞曰当位以节节以刚为主
　也又曰中正以通节其所当节通其所当通也节而
　不通固不可过于通可乎三能忧其不节则知悔知

　悔则进退有节谁将咎之汉武之轮台唐德宗之奉
　天是已
六四安节亨
　以柔居柔故能安亨通也
　刚固能为节而不能受人之节柔虽不能节而受节
　则其分是以安处乎节无复勉强矫拂之态其能亨
　则固可以通行不致中道而止也
安节之亨承上道也

　九五以当位而节六四之柔六四以当位而承九五
　之道承上之云明四能安于五之节也
九五甘节吉往有尚
　咸苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之
　偏而适其中所以象五往犹言谨斯术也以往尚可
　尊尚也
　九五位足以有临德足以有制用之为节或疑其太
　过今行之以甘人不吾病而事以成节之吉也充此

　以往有足嘉尚而人皆安乐之矣
甘节之吉居位中也
　九五重刚节反能甘者五居位之中也中则因时而
　施节不摧折不助长顺其性以为节不强拂不力制
　酌刚柔之中适众味之甘人之受节者不待易牙之
　先得而有同嗜者矣
上六苦节贞凶悔亡
　炎上作苦刚烈已甚之味也贞固也悔亡有悔而亡

　也
　刚而节柔君而节臣皆于五为当上六重阴在外宜
　无事于节也犹不免焉过而苦矣苦节当通乃胶固
　而不知变物极必反兽穷则搏能无凶乎虽然俭不
　中礼与其奢也宁俭苦节不可正与其荡也宁节苦
　节之悔尚可亡也凶之下言悔亡与大过上六凶之
　下言无咎其义胥近
苦节贞凶其道穷也

　节者所以求通节至于苦不可复加非可继之道我
　之术已先穷何以使人之通邪穷与贫不同穷者通
　之反贫者富之反原思辨之甚明
䷼(兑下/巽上)
　于卦变为巽重兑于爻变为二阴爻卦䷠二与四
　初与三互易而变四中爻唯四五得孚之正故五言
　孚三不下孚于二有鼓罢泣歌之纷扰宜也二不孚
　三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以

　刚得中知三之不足与孚又二五同德皆君臣之正
　宜乎志孚道协而畅遇合之盛成化邦之功也初上
　在中爻之外故正应者吉冥飞者凶
泽上有风中孚君子以议狱缓死
　巽为风兑为泽泽止水也上有风焉无奔流迅决之
　势不过风泽胥亲浃而已故以象中孚周人之于刑
　狱也群士司刑皆在各丽其法以议狱讼议之何其
　详狱讼成士师受中若欲免之王及三公六卿会其

　期断之何其缓当哀矜勿喜之时舒缓其断犹恐毫
　发有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎
　辟以止辟不以上为戕民也卫子羔尝刖人之足卫
　乱子羔走刖者免之子羔曰吾在难乃子报怨时也
　何故逃我刖者曰断足固我罪也无可奈何君之治
　臣也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知
　之狱决罪定临当论刑君愀然不乐臣又知之君岂
　私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔

　刖人足谓之不仁可也而刖者信其仁亦庶几中孚
　之义乎
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　三孚于二四孚于五故卦名中孚
　豚鱼或以为二物豚稚豕鱼潜鳞皆阴类象巽兑之
　阴或以为一物今大江中有鱼形如豚舟子或见其
　喷噀浮游则以为大风之占为其为风泽之有信者
　也然史传未之前闻不敢臆定以义求之当是无知

　之物谓至信所及虽物之无知者亦有可感之道以
　是为吉也泛木于泽为涉川之象利贞宜于正也
中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信
及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎
天也
　二柔自初二升为三四曰在内以在中爻之内也九
　四之刚降为九二为得中得下卦之中也内与中不
　同居内未必适中适中不必在内内柔外刚犹小人

　亲近君子疏外之世故圣人因爻变以示训若曰柔
　虽在内而九二之刚得臣位之中巽则不拂人以为
　信说则非面说之为信上下交孚人我无閒风化之
　行遍及邦国而大信达乎天下矣交信之道非智力
　所致非要约可能天性之真人物皆具唯吾中心未
　孚于物尔苟吾此心与物无閒我虽无心物无不感
　瓠巴伯乐之音非蕲于鱼马而鱼马应之曾谓中孚
　之盛不能及豚鱼乎圣人释利涉以木者三益言木

　道乃行涣言乘木有功中孚言乘木舟虚舟以载物
　为功今言舟虚以象乎卦画止取水载舟之义不计
　其功也利贞之训为有心于为信者之戒信出于无
　心之感固无不正者或未免于人事之交际尾生以
　之杀身弃灰徙木终以亡国有心于为信者必宜于
　正也夫子曰言必信硁硁然小人哉孟子曰大人者
　言不必信岂大人固可不信乎大人信以正则不必
　信所以为信也小人信不以正则必信非所信也天

　有四时信莫大焉寒暑温凉天岂靳靳然惧其差忒
　哉亦曰运行以正则代谢不舛天之所以为信一正
　而已故曰中孚之至微及豚鱼大应天道危可涉川
　安可化邦
初九虞吉有他不燕
　虞谋度也非正应曰他谓三也燕安也
　中孚之道有诸中应诸外由于自然本无事于虞度
　也然刚柔交际爱恶易生是以彖有利贞之训虞者

　惧失其正也初与四正应初往从之先涉于三故审
　度其取舍择所宜从者从之吉也苟以三为同体中
　道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未变也
　志有所向而后心有所思吾未见志未定而漫然以
　思者初之能虞以从四之志未变志变则不复置思
　矣
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

　鹤之飞至高鸣之声至宏九五之象也阴者幽隐之
　所喻九重深邃之象鸟鸣固有不应和者唯鹤其一
　鸣其群必和以二视五二犹子也我九五自称也好
　爵犹言美爵靡义同糜犹共有也上言我下言吾犹
　云我以吾仁或以我为二谓二有好爵与众散之爵
　者人主所以驭贵而臣自散之于众是子之子哙之
　事故知我为五自称
　鹤鸣子和同声胥应之孚也好爵尔靡同心断金之

　孚也二五德同位应分君臣而情父子虞廷之赓歌
　都俞商宗之旨哉傅说之不命其承成王之拜手稽
　首诲言周公之勿有间之岂依阿以苟同者上倡下
　和自然之应不知其所以然抑非曰声音笑猊以为
　容悦而已盖与之共天位治天职非苦晋平公之于
　亥唐也吾与尔靡人我一致其斯以为化邦欤子曰
　君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者
　乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者

　乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之
　枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天
　地也可不慎乎居其室犹在阴千里之外言不待面
　命但闻之而为从违此专以鸣和立义而不及靡爵
其子和之中心愿也
　鸣者无心于和和者何心于鸣由其心趣之同是以
　心声之不閒
六三得敌或鼓或罢或泣或歌

　非我有而有之曰得既失而复亦曰得三四皆阴为
　敌鼓者作气以战罢者四当位近君不敢敌而罢三
　忧其不得志故泣四孚于五不害三故歌
　三本与二孚者也今舍二即四而两阴为敌是四本
　非敌以三即之而后得也倏焉见敌而战忽焉罢兵
　而休进退之不常也忧其不胜而泣幸不我害而歌
　悲乐之不常也或云者以见其皆非义理之正出于
　一时情欲之私也

或鼓或罢位不当也
　以柔居刚恃其位高不屑下孚于二而仰与四敌是
　以一鼓作气未几即休心无定见者之为也
六四月几望马匹亡无咎
　月阴象几望几于望也马为三之刚匹俦侣也亡丧
　也无咎无过咎也
　月望于三旬之中五为上卦之中而四近之几望也
　几望则不敢与五抗矣四三本为俦匹今舍三而孚

　五是丧其侣也丧侣本有咎以合于中孚之义斯无
　可咎者
马匹亡绝类上也
　绝类即亡匹也绝类岂其所愿欲上孚于五义不得
　不尔也
九五有孚挛如无咎
　有孚孚于二四也挛联系也无咎无过咎也
　四五为位比而孚九二为德同而孚中孚之盛莫盛

　于此宜有如挛系之固也九五大君当化及乎邦国
　信达于天下而仅止于此疑若有咎时适中孚义当
　如此不然为兼爱之仁为不情之信而咎生焉
有孚挛如位正当也
　九五刚为当五又为君位之正是以如爻辞所云
上九翰音登于天贞凶
　曲礼鸡曰翰音鸡飞仅及矮屋今曰登天不必拘巽
　为鸡凡飞鸣者皆是也天上之象

　龙之飞可以在天鸟飞虽高登天非其能也九而居
　上飞鸣不止必受其害宜正乎凶和在阴之鹤凶登
　天之音岂曰声必高乃远扬邪
翰音登于天何可长也
　雕鹗高飞夐绝凡鸟然不过顷刻之暂长飞而求登
　天力尽势穷唯有降陨正得乎凶无可疑者
䷽(艮下/震上)
　于卦变为震重艮于爻变为二阳爻卦䷒二与四

　初与三互易而变大过唯上爻言过耳小过则两阳
　爻言弗过二上重阴乃言过初五阴居阳则过与遇
　皆不言于卦名之义甚白
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　艮为山震为雷雷在地中其威藏在天上其威壮今
　在山上但小过于地之上耳君子之道中行而已中
　行难能也过与不及人谁能免故行与其敖宁过于
　恭丧与其易宁过于哀用与其侈宁过于俭三者小

　过于中而非恶斯不嫌于过然过又有可不可恭所
　当恭中也小过为三命而俯若足恭则太过矣哀所
　当哀中也小过为水浆不入口者七日若毁而灭性
　则太过矣俭所当俭中也小过为麻冕纯俭若裸葬
　则太过矣
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
　二阳四阴小过于大故卦名小过

　彖辞圣人释之已明
小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以
小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之
象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　阳大而阴小阳寡而阴众是小者过于大也然则曷
　为而亨阳屈而阴伸也不曰小过而亨而曰小者过
　而亨指小者而言非谓小过于中而能亨也阴小之
　亨宁不为阳刚之害故戒以利正谓世当小过犹宜

　与时而行正小人而不违乎正然后不害君子而能
　保其亨也卦本䷒六四降为六二得下卦之中曰
　柔得中九二升为九四失下卦之正位为刚失位而
　不中阴柔之质暗于义理幸而得中是昏而能明懦
　而有立者也以之为小事庶或其可吉若气禀刚强
　者偶失宜居之位其心固已忿躁而不平况复行不
　中道则猖狂妄作触事乖戾使当大事则败谬必矣
　卦之二阳内实于鸟象躯其外四阴象翼之张故曰

　有飞鸟之象焉圣人观鸟兽之文此其一也亦为下
　文张本谓彖辞因画有是象乃系此言也鸟之飞必
　有所息方其飞鸣形在上而音下遗飞未极乎高也
　飞愈高则有冥飞之凶飞而下乃得栖止之所上则
　逆下则顺逆则凶顺则吉大吉之云谓小人能如是
　则大吉耳岂徒象鸟飞而已哉实为小人而过于君
　子者之喻也阴阳之屈信盛衰理所必至虽圣人不
　能使小人常屈而衰唯于其盛且伸之时有以示小

　人之戒言亨而继以利贞许以行事而禁其大宜不
　宜以利害晓之逆顺以理势喻之示戒再三不惮辞
　费其忧深其虑远抑扬纵闭于数语之閒微矣哉凡
　卦中言得失者皆缘爻变之动爻
初六飞鸟以凶
　初上皆云飞鸟以象两翼之舒犹噬嗑利用狱而初
　上言校其例也以凶者以此取凶也
　鸟之飞六翮为之力不宜上宜下而六翮之举方锐

　以是为凶也
飞鸟以凶不可如何也
　不可如何者凶则自取犹言不可得而免也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可过而子
　孙之禄秩容有过其祖者故不称过其君而称过其
　祖遇前比于三也臣九三也祖妣以象阴阳君臣以
　象爻位小过以初二两动爻成卦六二得中故六爻

　之辞二为盛犹中孚之辞九二为盛也五为刚位今
　六居之是二之柔过于五之刚也六五为祖之配故
　遇其妣此以位应言也刚不居五非二所可及三为
　五之臣二前遇之为遇其臣此以比爻言也小过之
　时群阴盛强六二正位似可逞其陵犯阳刚之志以
　得中道而不敢僭故上则止遇其妣次则止遇其臣
　可谓小人中之知义守分者宜其无咎
不及其君臣不可过也

　爻因象以系辞止言不及其君释辞乃截然明君臣
　之分以为不可过及且不可况可过乎宣圣后于周
　公数百年历世变愈多故忧名分愈深而戒愈严
九三弗过防之从或戕之凶(弗过句绝九/四同从句绝)
　二阳不及四阴故三四爻皆有弗过之象防防六二
　也三艮体而重刚力足以制阴故止而防之从从六
　二也或未知主名之辞戕为阴所戕也
　六二时足以胜阳位足以行志特屈于君臣之分而

　不敢犯五耳九三适居六二之前知其将过而轧已
　防之则众寡不敌折而从之则群阴或有戕之者不
　止二欲害三也能无凶乎九三主下二阴立义
从或戕之凶如何也
　三为艮止之主居下卦之终欲进则阂于四防之不
　能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　无咎无愆咎也弗过与九三同遇遇六五也四以刚

　居柔又为震动之主故往而遇五厉危也戒警戒也
　勿不可也永长也贞固也言不可长固守之也
　无咎者无九三之难也四以一阳弗能过二阴而适
　遇六五进而即之将有危厉必加戒惧虑五若二之
　戕三也然五居中而位尊宁肯效二之所为庶几阴
　阳德合四得扳援免久抑于二阴之下圣人幸其位
　之可进才之能行故勉之曰不可固守其分而不知
　变九四主上二阴立义

弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　九四即释彖所谓失位而不中者也小过之世使阳
　居刚位犹足自强今屈于二阴宜弗能过阴而反遇
　之也然六五非屈阳者我固宜以危戒自持然终当
　得免不可长固守之坐失可进之机也以长释永与
　讼初六讼不可长同义
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　密云不雨自我西郊义见小畜小过之时不许阴当

　君位故称公盖公之在王朝者成王时如周召春秋
　时如宰周公召武公之类若大有之三解之上则在
　外之公弋先儒云以生丝系矢而射视田狩为小事
　取言易也穴禽所藏也
　小畜之彖曰密云不雨自我西郊密云阴盛也西郊
　阴方也今以小过六五复居尊宜乎阴盛胜阳不能
　和洽而为雨也古者不合围掩群不覆巢竭泽虽佃
　渔而仁心寓焉禽藏穴中宜可舍弃犹不免于弋取

　是阴杀之意胜阳生之意微也二五皆柔中犹有不
　及其君之戒取彼在穴之讥于以见圣人于阴盛阳
　衰之时切切焉为君子小人之虑如此
密云不雨已上也
　云屯中天阴阳畅洽而后品物沾雨施之泽今言不
　雨是阴云独升而太过也语疾之已甚檀弓之已疏
　已重皆言太过已上者过于上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚(弗遇/句绝)

　上居卦极故无所遇其过于大则自若也离绝也上
　视初不止为翮且有绝类离群之象天灾曰灾自作
　曰眚鸟飞极高离绝而上不知返而下息宜乎有凶
　其凶云何天刑人祸之兼至也
弗遇过之已亢也
　已上未为极已亢则极矣阳不可亢而况阴乎阳之
　亢有悔阴过而亢则天人之凶参会
䷾(离下/坎上)

　于卦变为坎重离于爻变为三阳爻卦䷊二五互
　易而变诸爻备济涉之变二济身者也三济时艰者
　也四济险者也五济礼者也居位不同所济亦异初
　上为首尾初安于后上不足以济者也
水在火上既济君子以思患而豫防之
　坎为水离为火水在火上亨饪之用也圣人不以象
　鼎养而云既济言水火之大用不泥于一曲也水火
　为二气之化水由天化居五行之首火由地化而次

　之五行唯水火形可见质不可得故有可以无无可
　以有变化无方万物之成败生灭莫不由之乾坤体
　交用由是而𤼵而非用也乾之中上伏于坤中水以
　之生而流润之用显坤之中下丽于乾中火以之生
　而炎动之用成医师之指人身曰心火降肾水升二
　气交变大而天地之化育敛而一身之生息皆以交
　而后济既者尽也方其初济二气交并睽者合败者
　成害除而利兴乱定而治起曾何后患之足虑唯济

　久而终尽则否隔继之君子是以逆思日中月盈之
　患豫为终尽之防而济者常济矣
既济亨小利贞初吉终乱
　水已上火已下故卦名既济
　济有亨之理而六二为成卦之主是以其亨小也利
　宜也指二五也初济而吉济终而乱故必思患而豫
　防之
既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中

也终止则乱其道穷也
　九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨生水火
　之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性润下
　用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下
　实司郁烝𤼵达之权凡交济之用皆由于离离之主
　阴是小者能致一时之小亨也自初至上皆德正而
　位当有能正之资而宜于正也六五降为二得下卦
　之中当济之初何事非吉及其终也君止于安而情

　不下交臣止于佞而忠不上效上止于自奉则德泽
　壅下止于无告则疾苦不闻保济之道穷如唐天宝
　而祸乱作矣
初九曳其轮濡其尾无咎
　轮在车下曳在人后尾在兽后皆初之象无咎无过
　咎也
　睽言舆曳曳车也今舍车而曳轮轮不得运不可以
　有行也尾与身俱而濡之弗良于济也济者宜先而

　初为后涉者骧首而尾不免于濡位则使然于初乎
　何咎
曳其轮义无咎也
　位有贵贱势有后先贱先贵下陵上咎之招也曳其
　轮无争先之嫌安其分义何咎之有
六二妇丧其茀勿逐七日得
　妇六之象茀妇人自蔽以行者诗硕人翟茀以朝郑
　康成以为车蔽逐求所丧也七日爻一周也茀非真

　丧姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻
　古者妇人乘车皆有帏幄以自障如蕃车之类茀今
　丧矣不敢以有行逐而求之冀复所丧是不能安于
　止而躁于济也唯安时少需毋欲速毋亟求逮乎七
　日爻周当自得之
七日得以中道也
　丧物无不求之人亦无自得之理丧何为而不求以
　得乎中道能安先后之序不竞于人不忤于物天道

　好还茀将自得而济可遂皆得中之所为也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　高宗商武丁征伐事诗殷武言其略楚世家陆终娶
　于鬼方氏竹书纪年武丁征西戎鬼方开宝中都鬼
　主阿伏入贡三年久也敌强曰克如春秋克段于鄢
　易爻无以九三九四象大君者岂以鬼方介于中国
　而三四居两卦之际姑以鬼方当之非主于高宗邪
　小人阴之类鬼方接中国之壤自负其险阻嫚来王

　之义高宗伐之所以济时艰也以重刚之才于征三
　年而仅胜不为易矣害除则利当兴民困则情欲安
　小人喜功生事掊克暴虐宁不挑衅以生戎心黩货
　以滋民患勿用之戒乌乎不严
三年克之惫也
　惫者劳勚之辞鬼方之伐四国之征皆淹历岁年以
　至仁伐至不仁岂不能霆击而电扫不忍戕民于锋
　镝宁徐徐以就吾事然已不免于惫虽惫也视长平

　淝水天渊矣以高宗而犹若此后之佳兵者戒诸
六四繻有衣袽终日戒
　繻已裂之帛也春秋纪裂繻字子帛汉书军吏予繻
　者裂帛以为符衣袽缯絮之类已衣之絮故曰衣袽
　裂帛便于塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽终
　日兼昼夜戒警饬也
　六四坎之初为济川之象舟有敝隙仓卒皆以繻絮
　窒之六四重阴厥初涉险维楫未必固烝徒未必强

　是以具缓急之备严警戒之防至于终日而不敢弛
　乃可济耳
终日戒有所疑也
　繻足以窒罅矣犹以不若故絮之缜密而备之又加
　以终日戒盖智者烛利害之几则豫而戒察可否之
　的则决于戒戒而终日疑事变之隐伏有不及料故
　也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福

　天地定位之章离东坎西两卦胥比为邻牛为盛祭
　离言畜牝牛礿为杀礼犹坎言樽酒簋贰福神所赐
　也
　既济之时离主用坎因离而为用者也譬之沃水于
　釜必炀之以火然后亨饪可成故其祭也东盛而西
　菲礼盛者诚或衰礼薄者诚必一以诚交神神实福
　之故牛不如礿实受云者要其实而略其文也
东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

　君子无其时不行礼萃之大牲损之二簋礼虽隆杀
　各因其时与其杀牛而诚不足孰若礿祭而诚有馀
　是以诚之为贵神之格思非以礼备而飨物薄而吐
　诚苟专时苟得矣吉福大来诚者受实福慢者受实
　祸吉之大来神之飨之蔑以加矣
上六濡其首厉
　坎有濡之象上有首之象厉危也
　上六以重柔居既济之终其首沾濡虽未至于灭顶

　视深厉浅揭者其危可知已
濡其首厉何可久也
　卦为济之既爻又处其极济终濡首惴惴惧死故曰
　何可久
䷿(坎下/离上)
　于卦变为离重坎于爻变为三阴爻卦䷊六二九
　五互易而变此卦济涉之道也初为甫济未知所终
　二则宛在水中央仗忠信以为济三将济不容中止

　者也四则渐济而行克伐之赏六五未济之所由亨
　也明德普照天下自然交孚而耽乐之从者失之
火在水上未济君子以慎辨物居方
　离为火坎为水火上水下阴阳之体辨而不交未济
　也既济言其用用贵于交未济言其体体恶于糅杂
　故谨而辨之各居其方所居犹居四民之居火就燥
　居之沮洳之方则熄水流湿居之高垲之方则涸谨
　辨其物各居其方全其体所以待用也体全则用宏

　体亏则用啬不特水火为然君子小人同生斯世必
　辨忠佞之正邪使小人不得閒君子谗说不得害善
　良然后善类聚吾道光明君子在位小人在野真儒
　之效溥于尝时流及后世此圣人因水火之辨以昭
　任贤去邪之象
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　火泽皆阴卦胥息而为睽睽则不济坎离以阴阳中
　气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未

　者有所待之辞言有时而济故卦名未济
　事未济者必求济济则亨小狐狐之小者汔几也几
　济犹未济也狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之
　以涉故能济小狐力未强几及于济而尾为之濡濡
　则不得终济无攸利也
未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利
不续终也虽不当位刚柔应也
　六二升为五得中也既济以六二而亨交水火以济

　用也未济以六五而亨主济涉以明义也柔进而得
　中济乎坎水之外未济所由以济也狐善疑小狐之
　疑尤甚凡济者皆要其终始涉济之初中流济之半
　登岸济之终身未出险尾大而濡何利之有是不能
　续济之终也六位之刚柔虽皆不当亦各以位应而
　合是亦未济之一善也圣人之于善恶固曰瑕不掩
　瑜而片善寸长无一弃者所以尽天下之才劝天下
　之善

初六濡其尾吝
　濡尾象同既济吝小疵
　象与既济同而无咎与吝不同者既济之初已济而
　尾濡无害也未济之初初涉于水而尾不免焉能无
　吝乎
濡其尾亦不知极也
　既济之时初为涉之最后者未济之时初为涉之最
　先者极终也始涉而濡不知其终能济否也

九二曳其轮贞吉
　曳轮象同既济贞正也
　九二在坎之中汎彼中流者也陆行乘车川行乘舟
　曳轮于舟以求济必守其正而后吉
九二贞吉中以行正也
　二以阳刚得下卦之中居臣位之正中以行正吉其
　宜也濡曳萃于既济之初析于未济之初二既济仅
　止无咎未济乃得吉者既济安于后而已今爻方在

　险中时当半渡求出而未遂幸二有能济之资必务
　行正乃能出险傥固而执既济之安岂不沦胥以败
　又奚无咎之可冀
六三未济征凶利涉大川
　三居坎极是未济之终过此则近于济矣故特表以
　卦名征进也利若利害之利
　六三志求济而才不足进而欲速有凶而已然岂以
　力不能济中止于鲸波之中济涉自有道唯在心诚

　求之必如涉大川者得济而后为涉者之利大川犹
　可涉况非大川者乎征凶恐其躁而致戒利涉恐其
　中止而加勉
未济征凶位不当也
　柔居刚为不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　贞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武犹诗
　言奋伐未济为既济之反亦有鬼方之象有赏于大

　国开国以赏克伐之功也
　既济之九三鬼方之所居也未济之九四王朝近臣
　奉高宗之命以伐鬼方者也鬼方小丑敢抗上国师
　以众正而民从之故吉也吉则惫之悔可亡三年而
　凯旋舍爵策勋分封大国以昭武功卦之未济者至
　是济矣
贞吉悔亡志行也
　九二中以行正至是出险而志得行也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　贞吉正吉也无悔视悔亡者善矣诗称成王为君子
　光离明也有孚孚于四也
　六位之刚柔皆不正爻于正吉三致其意勉之切矣
　柔中之君当世道将济之时守正而行以辑吉福固
　已无有悔吝明德旁烛虚怀无我与建功立业之大
　臣交孚而无閒吉之道也上言正吉自善之吉也下
　言孚吉及人之吉也有君如此未济又何患焉

君子之光其晖吉也
　其明曰光光之及物曰晖光著于我晖及乎人故能
　有孚而致吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　有孚孚于五也饮酒交际之礼也无咎无咎我者首
　上之象濡其首济之终也是犹是非之是失是失其
　是也六五之光晖四达若四与上罔不交孚湛露既
　醉之君子宴群臣嘉宾以迎世道之亨宜无可咎者

　若此则是矣其或沉湎无度濡首而不休则有孚非
　所孚前之已是者今失之矣
饮酒濡首亦不知节也
　古者饮酒百拜而三行又有钟鼓献酬之节故曰酒
　以行礼不继以淫陶侃之饮酒有限况未济之时乎
　是亦不知饮之当有节也竹林放逸闻此足以戒
　　丰旅(反/)　巽兑(反/)　涣节(反/)　中孚小过(对/)
　　既济未济(反/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易辑闻卷六