周易略例序
　　　　　唐四门助教邢　璹　注
原夫两仪未位神用藏于视听一气化矣
至赜隐乎名言于是河龙图牺皇画卦
仰观俯察远物近身八象穷天地之情六
位备刚柔之体言大道之妙有一阴一阳
论圣人之范围显仁藏用寔三元之胎祖
鼓舞财成为万有之蓍龟知来藏往是以
孔子三绝未臻枢奥刘安九师尚迷宗旨
臣舞象之年鼓箧鳣序渔猎坟典偏习周

易研穷耽玩无舍寸阴是知卦之纪纲周
文王之言略矣象之吉凶鲁仲尼之论备
矣至如王辅嗣略例大则揔一部之指归
小则明六爻之得失承乘逆顺之理应变
情伪之端用有行藏辞有险易观之者可
以经纬天地探测鬼神匡济家推辟咎
悔虽人非上圣亦近代一贤臣谨依其文
辄为注解虽不足敷弘易道庶几有裨于
教义亦犹萤燐增辉于太阳涓流助深于
臣壑臣之志也敢不上闻

周易略例卷第十
明　王弼
夫者何也(将释其义故假/设问端而曰何)统论一卦之体明
其所由之主者也(统论一卦功用之体明辩也辩卦/体功用所由之主立主之义义在)
(一爻明/辩也)夫众不能治众治众者至寡者也(万/物)
(是众一是寡众不能治众/治众者至少以治之也)夫动不能制动制天下
之动者贞夫一者也(天下之动动则不能自制制其/动者贞之一者也老子曰王侯)
(得一以为天下贞然则一为君体君体合道动是/众众由一致也制众归一故静为躁君安为动主)故众之
所以得咸存者主必致一也(致犹归也众得皆/存其存有必归于)
(一故无心于存/皆得其存也)动之所以得咸运者原必无二

也(动所以运运不已者谓无二/动故无心于动而动不息也)物无妄然必由其理
(物众也妄虚妄也天下之众众皆/无妄无妄之理必由君主统之也)统之有宗会之有
元(统领之以宗主/会合之以元首)故繁而不乱众而不惑(统之有/宗主虽)
(繁而不乱会之以/元首虽众而不惑)故六爻相错可举一以明也
(错杂也六爻或阴或阳错杂/交乱举贞一之主以明其用)刚柔相乘可立主以定
也(六爻有刚有柔或乘或据/有逆有顺可立主以定之)是故杂物撰德(撰数也杂/聚也聚其)
(物体数/其德行)辩是与非(辩明也得位而承之是/也失位而据之非也)则非其中
爻莫之备矣(然则非是中之一爻莫之能备讼云讼/有孚窒惕中吉刚来而得中也困云贞)
(大人吉以刚中/也之例是也)故自统而寻之物虽众则知可
以执一御也(无为之一者道也君也统而推寻万物虽/殊一之以神道百姓虽众御之以君主也)

由本以观之义虽博则知可以一名举也
(博广也本谓君也道也/义虽广举之在一也)故处琁玑以观大运则天
地之动未足怪也据会要以观方来则六
合辐凑未足多也(天地虽大睹之以琁玑六合虽广/据之以要会天地之运不足怪其)
(大六合辐凑/不足称其多)故举卦之名义有主矣观其
辞则思过半矣(总卦义义主中爻简易者道也君/也道能化物君能驭民智者观之思)
(过其/半)夫古今虽殊军国异容中之为用故
未可远也(古今革变军国殊别/中正之用终无疏远)品制万变宗主
存焉之所尚斯为盛矣(品变积万/存之在一)夫少者
多之所贵也寡者众之所宗也(自此以下明至/少者为至多之)

(所主岂指/其中爻而巳)一卦五阳而一阴则一阴为之主
矣(同人履小畜大/有之例是也)五阴而一阳则一阳为之主
矣(师比谦豫复/剥之例是也)夫阴之所求者阳也阳之所
求者阴也(王弼曰夫阴阳相求/之物以所求者贵也)阳苟一也五阴
何得不同而归之阴苟只马五阳何得不
同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者
处其至少之地也(王氏曰阳贵而阴贱以至少处至/多之地爻虽贱众亦从之小畜)
(云柔得位而上/下应之是也)或有遗爻而举二体者卦体不
由乎爻也(遗弃也弃此一爻而举二体以明其义/卦体之义不在一爻丰归妹之𩔖是也)繁而
不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众

其唯乎(简易者道也君也万物是众道能生物君能/养民物虽繁不忧错乱爻虽变不忧迷惑)乱
而不能惑变而不能渝非天下之至𧷤其
孰能与于此乎(万物虽杂不能惑其君六爻虽变不能/渝其主非天下之至赜神武之君其孰)
(能与于此/言不能也)故观以斯义可见矣(观以斯/其义可见)
明爻通变
夫爻者何也(将释其义/假设问辞)言乎变者也(爻者效也/物刚效刚)
(物柔效柔遇物而变动有/所之故云言乎变者也)变者何也情伪之所为
也(变之所生生于情伪情伪所适/巧诈多端故云情伪之所为也)夫情伪之动非数
之所求也(情欲伪动/数莫能求)故合散屈伸与体相乖
(物之为体或性同行乖情貌相违同归殊涂一致百虑故萃卦/六二引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就)

(人之多辟已独取正其体虽合志则不同故曰合散乾之初/九潜龙勿用初九身虽潜屈情无忧闷其志则申故曰屈伸)形
躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违(至/如)
(风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿/相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆)
(期待时是好静也履卦六三武人为于大君志刚也/兑体是阴是质柔也志怀刚武为于大君是爱刚也)巧历不
能定其算数圣明不能为之典要(万物之情/动变多端)
(虽复巧历圣明不能定算/其数制典法立要会也)法制所不能齐度量所
不能均也(虽复法制度量不/能均齐诈伪长短)为之乎岂在夫大
哉(情有巧伪变动相乖不在于大而/圣明巧历尚测不知岂在乎大哉)陵三军者或惧
于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱
(陵三军暴威武视死如归若献酬揖让汗成霢霂此皆体质刚/猛惧在微小故大畜初九有厉利已九三舆说辐虽复刚健怯)

(于柔/弱也)近不必比远不必乖(近爻不必亲比远爻不必/乖离屯六二初九爻虽相)
(近守贞不从九五虽远/十年乃字此例是也)同声相应高下不必均也
同气相求体质不必齐也(初四二五三上同声相/应不必均高卑也同气)
(相求不必/齐形质也)召云者龙命吕者律(云水气也龙水畜/也召水气者水畜)
(此明有识感无识命阴吕/者阳律此明无识感有识)故二女相违而刚柔合
体(二女俱是阴𩔖而相违刚柔/虽异而合体此明异𩔖相应)隆墀永叹远壑必盈
(隆高也墀水中墀也永长也处高墀而长叹远壑之中盈响/而应九五尊高喻于隆墀六二卑下同于远壑唱和相应也)
投戈散地则六亲不能相保(投置也散逃也置/兵戈于逃散之地)
(虽是至亲不能相保守也遁卦九四好遁君子吉处身于/外难在于内处外则超然远遁初六至亲不能相保守也)同
舟而济则吴越何患乎异心(同在一舟而俱济/彼岸胡越虽殊其)

(心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若/同在一舟上下殊体犹若吴越利用禦寇何患乎异心)故
苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦强武
(苟识同志之情何忧胡越也苟/知逃散之趣不劳用其威武也)能说诸心能研诸虑
(诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说/诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精)睽而知其𩔖
异而知其通(睽曰万物睽而其事𩔖/也男女睽而其志同也)其唯明爻
者乎(知趋舍察安危辩吉凶/知变化其唯明爻者乎)故有善迩而远至命
宫而商应(善脩治也迩近也近脩治言语千里远应若中/孚之九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼)
(声同则应有/若宫商也)脩下而高者降与彼而取此者
服矣(处下脩正高必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴/离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人)
(服者感君之德大有六五厥/孚交加威如吉之例是也)是故情伪相感远近相

追(正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是伪情颐之三/上之例有应虽远而相追睽之三上之例无应近则相取贵)
(之二三之/例是也)爱恶相攻屈伸相推(同人三四有爱有恶/迭相攻伐否泰二卦)
(一屈一伸/更相推谢)见情者获往则违(获得也见彼之情/往必得志屯之六)
(四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六三/即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝之例是也)故拟
议以成其变化语成器而后有格(格作括括/结也动则)
(拟议极于变化语成器/而后无结阂之患也)不知其所以为主鼓舞而
天下从者见乎其情者也(鼓舞犹变化也易道变/化应人如响退藏于密)
(不知为主也其为变化万物莫不从之而变是显见其/情系辞曰圣人之情见乎辞又曰鼓之舞之以尽神)是故
范围天地之化而不过曲成万物而不遗
(范法也围周围也模范周围天地变化之/道而不过差委曲成就万物而不有遗失)通乎昼夜

之道而无体一阴一阳而无穷(阳通昼阴通夜/昼夜犹变化也)
(极神妙之道而无体可明一者道也道者虚无也在阴之时不/以生长而为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若)
(以生长为功各尽于有/物之功极岂得无穷乎)非天下之至变其孰能与
于此哉(非六爻至极通变以应/万物则不能与于此也)是故卦以存时爻
以示变
明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也(卦者统一/时之大义)
(爻者适时/中之通变)夫时有否泰故用有行藏(泰时则行/否时则藏)
卦有小大故辞有险易(阴长则小阳生则大/否卦辞险泰卦辞易)一时
之制可反而用也一时之吉可反而凶也

(一时有大畜之制反有天衢之用一/时有丰亨之吉反有羁旅之凶是也)故卦以反对而爻
亦皆变(诸卦之体两相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅/汇征吉否之初六拔茅汇征卦既随时爻亦变准也)
是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变
所适(卦既推移道用无常爻逐时变故事无/轨度动出静入屈往伸来唯变所适也)故名其卦
则吉凶从其𩔖存其时则动静应其用(名/其)
(谦比则吉从其𩔖名其蹇剥则凶从其/𩔖震时则动应其用艮时则静应其用)寻名以观其吉
凶举时以观其动静(寻谦比蹇剥则观知吉凶/也举艮震则观知动静也)则
一体之变由斯见矣夫应者同志之象也
位者爻所处之象也(得应则志同相和阴位小/人所处/阳位君子所处)承乘
者逆顺之象也远近者险易之象也(阴承阳/则顺阳)

(承阴则逆故小过六五乘刚逆也六二承阳顺也远难/则易近难则险需卦九三近坎险也初九远险易矣)内外
者出处之象也初上者始终之象也(内卦是/处外卦)
(是出初为/始上为终)是故虽远而可以动者得其应也
虽险而可以处者得其时也(上下虽远而动者/有其应也革六二)
(去五虽远阴阳相应往者无咎也虽险可以处者得/其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也)弱而不
惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得
所附也(师之六五为师之主体是阴柔禽来犯田执言往/讨处得尊位所以不惧也遁九五嘉遁贞吉处遁)
(之时小人浸长君子道消逃遁于外/附著尊位率正小人不敢为乱也)柔而不忧于断者
得所御也虽后而敢为之先者应其始也
(体虽柔弱不忧断制良由柔御于阳终得刚胜则噬嗑六五/噬乾肉得黄金之例初爻处下有应于四者即是体后而敢)

(为之先则泰之初九拔茅/茹以其汇征吉之例是也)物竞而独安于静者要
其终也(物甚争竞已独安静会其终也大有上九自天祐/之吉无不利馀并乘刚竞其丰富巳独安静不处)
(于位由居上/极要其终也)故观变动者存乎应察安危者
存乎位(爻有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九/三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位)
(则安若节之六四安节亨之例失位则/危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之𩔖是)辩逆顺者存乎
承乘(阴乘于阳逆也师之六二师或舆尸凶阴承于阳顺也/噬嗑六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也)
明出处者存乎外内(遁君子处外/临君子处内)远近终始各
存其会(适得其时则吉/失其要会则凶)避险尚远趋时贵近(遁/之)
(上九肥遁无不利此尚远也观之六/四观国之光利用宾于王此贵近也)比复好先乾壮恶
首(比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不远复无/祇悔元吉上六迷复凶乾上九亢龙有悔大壮上六羝羊)

(触藩不能退不能遂/无攸利之例是也)明夷务闇丰尚光大(明夷云/利艰贞晦)
(其明也丰繇云勿/忧宜日中是也)吉凶有时不可犯也(时有吉凶/不可越分)
(轻/犯)动静有适不可过也(动静适时不/可过越而动)犯时之
忌罪不在大失其所适过不在深(若夬之九/三壮于頄)
(有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其/宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处阴位为美九四)
(阳处阴位能隆其栋良由应/初则有它吝此所适违时也)动天下灭君主而不可
危也(事之大者震动宇宙弑灭君主违于臣道不可倾危/若离之九四突如其来如焚如死如弃如之例是也)
侮妻子用颜色而不可易也(事之小者侮慢妻/子用颜色若家人)
(尚严不可慢易家人九三家人嗃/嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝是也)故当其列贵贱之
时其位不可犯也(位有贵贱爻有尊卑/职分既定不可触犯)遇其忧悔

吝之时其介不可慢也(吉凶之始彰也存乎微兆/悔吝纤介虽细不可慢易)
(而不/慎也)观爻思变变斯尽矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也(立象所以/表出其意)
(作其言者显明其象若乾能变化龙是变物欲明乾象/假龙以明乾欲明龙者假言以象龙龙则象之意也)尽意
莫若象尽象莫若言(象以表意/言以尽象)言生于象故
可寻言以观象(若言能生龙寻/言可以观龙)象生于意故可
寻象以观意(乾能明意寻/乾以观其意)意以象尽象以言
著(意之尽也象以尽之/象之著也言以著之)故言者所以明象得象
而忘言象者所以存意得意而忘象(既得龙/象其言)

(可忘既得乾/意其龙可舍)犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄(蹄/以)
(喻言兔以喻象存/蹄得兔得兔忘蹄)筌者所以在鱼得鱼而忘筌
也(求鱼在筌/得鱼弃筌)然则言者象之蹄也象者意之
筌也(蹄以喻言/筌以比象)是故存言者非得象者也存
象者非得意者也(未得象者存言言则非象/未得意者存象象则非意)象生
于意而存象焉则所存者乃非其象也(所/存)
(者在/意也)言生于象而存言焉则所存者乃非
其言也(所存者/在象也)然则忘象者乃得意者也忘
言者乃得象者也(忘象得意/忘言得象)得意在忘象得
象在忘言(弃执而/后得之)故立象以尽意而象可忘

也重画以尽情而画可忘也(尽意可遗象尽情可/遗画若尽和同之意)
(忘其天火之象得同志之/心拔茅之画尽可弃也)是故触𩔖可为其象合
义可为其徵(徵验也触逢事𩔖则为象鱼龙牛马/鹿狐鼠之𩔖大人君子义同为验也)义
苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎(大/壮)
(九三有乾亦云羝羊坤/卦无乾亦云牝马)爻苟合顺何必坤乃为牛
义苟应健何必乾乃为马(遁无坤六二亦称牛明/夷无健六二亦称马)
而或者定马于乾(唯执乾为马/其象未弘也)案文责卦有
马无乾则伪说滋漫难可纪矣互体不足
遂及卦变变又不足推致五行(推广金木水/火土为象也)
一失其原巧愈弥甚(一失圣人之原旨/广为譬喻失之甚)纵复或

值而义无所取盖存象忘意之由也(失鱼兔/则空守)
(筌蹄遗健顺则/则空说龙马)象以求其意义斯见矣
辩位
案象无初上得位失位之文(阴阳居之/不云得失)又系
辞但论三五二四同功异位亦不及初上
何乎(问其/意也)唯乾上九文言云贵而无位(阳之/居也)需
上六云虽不当位(阴之/居也)若以上为阴位邪则
需上六不得云不当位也若以上为阳位
邪则乾上九不得云贵而无位也阴阳处
之皆云非位而初亦不说当位失位也(不/论)

(当位失位/凶吉之由)然则初上者是事之终始无阴阳
定位也(初为始上为终施之于人/为终始非禄位之地也)故乾初谓之潜过
五谓之无位未有处其位而云潜上有位
而云无者也历观众卦尽亦如之初上无
阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地
待才用之宅也(宅居也二四阴贱小人居/之三五阳贵君子居之)爻者守
位分之任应贵贱之序者也(各守其位/应之以序)位有
尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之
所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上
而论位分则三五各在一卦之上亦何得

不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得
不谓之阴位初上者体之终始事之先后
也故位无常分事无常所非可以阴阳定
也尊卑有常序终始无常主(四爻有尊卑之序终/始无阴阳之常主也)
故系辞但论四爻功位之通例而不及初
上之定位也然事不可无终始卦不可无
六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也
统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻
为成则不得不谓之六位时成也
略例下

凡体具四德者则转以胜者为先故曰元
亨利贞也(元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为/和谐品物秋也贞能干济于物冬也乾用此四)
(德以成君子/大人之法也)其有先贞而后亨者亨由于贞也
(离卦云/利贞亨)凡阴阳者相求之物也近而不相得
者志各有所存也(比之六三处二四之间四自外比/二为五贞所与比者皆非巳亲是)
(有所存/者也)故凡阴阳二爻率相比而无应则近
而不相得(随之六三系丈夫九四随有/获是无应而相得之例也)有应则虽远
而相得(既济六二有应于五与初/三相近情不相得之例)然时有险易卦
有小大(否险泰易/遁小临大)同救以相亲同辟以相疏
(睽之初九九四阴阳非应俱是睽孤同处体下交孚相救而得/悔亡是同救相亲困之初六有应于四潜身幽谷九四有应于)

(初来徐徐志意怀疑同/避金车两相疏远也)故或有违斯例者也然存
时以考之义可得也(或有情伪生违此例者存/其时考其验莫不得之)凡
者统论一卦之体者也象者各辩一爻
之义者也(统论卦体象/各明一爻之义)故履卦六三为兑之
主以应于乾成卦之体在斯一爻故叙
其应虽危而亨也(云柔履刚说而应乎乾/是以履虎尾不咥人亨也)象则
各言六爻之义明其吉凶之行去六三成
卦之体而指说一爻之德故危不获亨而
见咥也(六三履虎尾咥人凶言不咥/象言见咥明爻其义各异也)讼之九二亦同
斯义(讼云有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以/刚而来正夫群小断不失中应斯任矣九二不克讼归)

(而逋其邑人三/百户无眚也)凡者通论一卦之体者也一
卦之体必由一爻为主则指明一爻之美
以统一卦之义䷍大有之𩔖是也卦体
不由乎一爻则全以二体之义明之䷶
丰卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者
也防得其道故得无咎也(乾之九三君子终日乾/乾无咎若防失其道则)
(有过/咎也)吉无咎者本亦有咎由吉故得免也(师贞/丈人)
(吉无咎注云兴役动众/无功罪也故吉乃免咎)无咎吉者先免于咎而后
吉从之也(比初六有孚比之无咎/终来有它吉之例也)或亦处得其时
吉不待功不犯于咎则获吉也(需之九二需于/沙小有言终吉)

(注云近不逼难远不后时履健居/中以待其会虽小有言以吉终也)或有罪自已招无
所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则
嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之
谓矣
卦略
䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世
弱者不能自济必依于彊民思其主之时
也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如
而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻
处首居下应民所求合其所望故大得民

也(江海处下百川归之/君能下物万民归之)
䷃蒙此一卦阴爻亦先求阳夫阴昩而
阳明阴困童蒙阳能发之凡不识者求问
识者识者不求所告闇者求明明者不咨
于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三
先唱则犯于为女四远于阳则困蒙吝初
比于阳则发蒙也
䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也
谦以制礼阳处阴位谦也故此一卦皆以
阳处阴为美也(九五夬履贞厉履道恶盈而五/处尊位三居阳位则见咥也)

䷒临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔
有其德乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫
过无咎也
䷓观之为义以所见为美者也故以近
尊为尚远之为吝(远为童观/近为观国)
䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋已
桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也
以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴
位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣
九四有应则有它吝九二无应则无不利

也(大过之时阳处阴位心无系/应为吉阳得位有应则凶也)
䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与
临卦相对者也临刚长则柔危遁柔长故
刚遁也(遁以远时为吉不系为/美上则肥遁初则有厉)
䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也
故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃
全也用壮处壮则触藩矣
䷣明夷为闇之主在于上六初最远之
故曰君子于行五最近之而难不能溺故
谓之箕子之贞明不可息也三处明极而

征至闇故曰南狩获其大首也(远难藏明/明夷之义)
䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义
最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉
洽乃疑亡也(火动而上泽动/而下睽义见矣)
䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显
宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应
阴为美其统在于恶闇而已矣小闇谓之
沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昩
明尽则斗星见明微故见昩无明则无与
乎世见昩则不可以大事折其右肱虽左

肱在岂足用乎日中之盛而见昩而已岂
足任乎(丰之为义贵在光/大恶于闇昧也)