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卷七



卷七 第 1a 页
周易系辞上第七
       韩康伯注
天尊地卑乾坤定矣(乾坤其易之门户先明天/尊地卑以定乾坤之体)
高以陈贵贱位矣(天尊地卑之义既列则涉/乎万物贵贱之位明矣)动静
有常刚柔断矣(刚动而柔止也动止得其/常体则刚柔之分著矣)方以𩔖
聚物以群分吉凶生矣(方有𩔖物有群则有同有异/有聚有分也顺其所同则吉)
(乖其所则凶/故吉凶生矣)在天成象在地成形变化见矣
(象况日月星辰形况山川草木也县象运转以/成昏明山泽通气而云行雨施故发化见矣)是故刚柔
相摩(相切摩也言阴/阳之交感也)八卦相荡(相推荡也言/运化之推移)鼓之以
雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾
卷七 第 1b 页
道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾
以易知坤以简能(天地之道不为而善始/不劳而善成故曰易简)易则易
知简则易从易知则有亲易从则有功(顺万/物之)
(情故曰有亲通天/下之志故曰有功)有亲则可久有功则可大(有易/简之)
(德则能成可/久可大之功)可久则贤人之德可大则贤人之
(天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其/业德业既成则入于形器故以贤人目其德业)易简
而天下之理得矣(天下之理莫不由于易/简而各得顺其分位也)天下之
理得而成位乎其中矣(成位况立象也极易简则/通天下之理通天下之理)
(故能成象并乎天地言/其中则明并天地也)
圣人设卦观象(此总/言也)系辞焉而明吉凶刚柔
卷七 第 2a 页
相推而生变化(系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变/化也吉凶者存乎人事也变化者存乎)
(运行/也)是故吉凶者失得之象也(由有失得/故吉凶生)悔吝
者忧虞之象也(失得之微者足以致/忧虞而已故曰悔吝)变化者进退
之象也(往复相推/迭进退也)刚柔者昼夜之象也(昼则阳刚/夜则阴柔)
(始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之𩔖昼/夜亦变化之道吉凶之𩔖则同因系辞而明变化之道则俱由)
(刚柔而著故始总言之下则明失得之/轻重辨变化之小大故别序其义也)六爻之动三极
之道也(三极三材也兼三材之道/故能见吉凶成变化也)是故君子所居
而安者易之序也(序易象/之次序)所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动
则观其变而玩其占是以自天祐之吉无
卷七 第 2b 页
不利
者言乎象者也(总一卦/之义也)爻者言乎变者
(爻各言/其变也)吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵
贱者存乎位(爻之所处曰位/六位有贵贱也)齐小大者存乎卦
(卦有小大也齐犹言辩/也即者言乎象也)辩吉凶者存乎辞(辞爻辞也/即爻者言)
(乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎/卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵)
(无咎皆生乎变事有小大/故下历言五者之差也)忧悔吝者存乎介(介纤介/也王弼)
(曰忧悔吝之时其介不可慢/也即悔吝者言乎小疵也)震无咎者存乎悔(无咎/者善)
(补过也震动也故动而/无咎存乎其悔过也)是故卦有小大辞有险易
卷七 第 3a 页
(其道光明曰大君子道消曰小/之泰则其辞易之否则其辞险)辞也者各指其所之
易与天地准(作易以/准天地)故能弥纶天地之道仰
以观于天文俯以察于地理是故知幽明
之故原始反终故知死生之(幽明者有形无/形之象死生者)
(始终之/数也)
精气为物游魂为变(精气烟煴聚而成物聚极则散/而游魂为变也游魂言其游散)
(也)是故知神之情状(尽聚散之理则能知变/化之道无幽而不通也)与天
地相似故不违(德合天地/故曰相似)知周乎万物而道
济天下故不过(知周万物则能/以道济天下也)旁行而不流(应/变)
(旁通而不/流淫也)乐天知命故不忧(顺天之化/故曰乐也)安土敦
卷七 第 3b 页
乎仁故能爱(安土敦仁者万物之情也/物顺其情则仁功赡矣)范围天地
之化而不过(范围者拟范天地/而周备其理也)曲成万物而不遗
(曲成者乘变以应物不系/一方者也则物宜得矣)通乎昼夜之道而知(通幽/明之)
(故则无/不知也)故神无方而易无体(自此以上皆言神之所/为也方体者皆系于形)
(器者也神则阴阳不测易则唯/变所适不可以一方一体明)一阴一阳之谓道(道者/何无)
(之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必/有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣)
(故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为/无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也)
之者善也成之者性也仁者见之谓之仁
知者见之谓之知(仁者资道以见其仁知者/资道以见其知各尽其分)百姓日
用而不知故君子之道鲜矣(君子体道以为用也/仁知则滞于所见百)
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(姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常/无欲以观其妙始可以语至而/言极也)
显诸仁藏诸用(衣被万物故曰显诸仁日/用而不知故曰藏诸用)鼓万物
而不与圣人同忧(万物由之以化故曰鼓万物也圣/人虽体道以为用未能全无以为)
(体故顺通天下则/有经营之功也)盛德大业至矣哉(夫物之所以通事/之所以理莫不由)
(乎道也圣人功用之母体同/乎道盛德大业所以能至)富有之谓大业(广大悉备/故曰富有)
日新之谓盛德(体化合变/故曰日新)生生之谓易(阴阳转易/以成化生)
成象之谓乾(拟乾/之象)效法之谓坤(效坤/之法)极数知来
之谓占通变之谓事(物穷则变变而通/之事之所由生也)阴阳不
测之谓神(神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘/首也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之)
(运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣/造之非我理自玄应化之无主数自运故不知所以然而况)
卷七 第 4b 页
(之神是以明两仪以大极为始变化而称极乎神也夫唯知天/之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思)
(而玄览则以神为名盖资道而/同乎道由神而于神者也)夫易广矣大矣以言
乎远则不禦(穷幽极深/无所止也)以言乎迩则静而正
(则近/而当)以言乎天地之閒则备矣夫乾其静也
专其动也直是以大生焉(专专一也/直刚正也)夫坤其
静也翕其动也辟是以广生焉(翕敛也止则翕/敛其气动则辟)
(开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺/以承阳功尽于已用止乎形者也故乾以专直言乎其材坤以)
(翕辟言/乎其形)广大配天地变通配四时阴阳之义
配日月易简之善配至德(易之所载/配此四义)子曰易
其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也
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(穷理入神其德崇也/兼济万物其业广也)知崇礼卑(知以崇为贵/礼以卑为用)崇效天
卑法地(极知之崇象天高而统物备/礼之用象地广而载物也)天地设位而易
行乎其中矣(天地者易之门户而易之为义/兼周万物故曰行乎其中矣)成性存
存道义之门(物之存成由/乎道义也)
圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象
其物宜(乾刚坤柔各有其/体故曰拟诸形容)是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼
(典礼适时/之所用)系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至
动而不可乱也(易之为书不可远也恶之/则逆于顺错之则乖于理)拟之而
卷七 第 5b 页
后言议之而后动拟议以成其变化(拟议以/动则尽)
(变化/之道)鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔
靡之(鹤鸣则子和脩诚则物应我有好爵与物散之物亦以/善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎)
(所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺/以𩔖相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言户庭)
(千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫/忧悔吝者存乎纤介定失得者慎于枢机是以君子拟议以动)
(慎其/微也)子曰君子居其室出其言善则千里之
外应之况其迩者乎居其室出其言不善
则千里之外违之况其迩者乎言出乎身
加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢
(枢机制/动之主)枢机之𤼵荣辱之主也言行君子
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之所以动天地也可不慎乎同人先号咷
而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金(同人终𫉬后笑者以有同/心之应也夫所况同者岂)
(系乎一方哉君子出处默语不/违其中则其迹虽异道同则应)同心之言其如兰
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可
矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之
为物薄而用可重也慎斯术也以往其无
所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐
有功而不德厚之至也语以其功下人者
也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位
卷七 第 6b 页
者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民
贤人在下位而无辅是以动而有悔也不
出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以
为阶君不密则失臣臣不密则失身几事
不密则害成是以君子慎密而不出也子
曰作易者其知盗乎(言盗亦乘/衅而至也)易曰且乘
致寇至也者小人之事也乘也者君子
之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣
上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲
淫易曰且乘致寇至盗之招也
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之数五十其用四十有九(王弼曰演天地/之数所赖者五)
(十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而/数以之成斯易之大极也四十有九数之极也夫无不可以无)
(明必因于有故常于有物之/极而必明其所由之宗也)分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以
象闰五岁再闰故再扐而后挂(奇况四揲之馀/不足复揲者也)
(分而为二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰/十九年七闰为一章五再闰者二故略举其凡也)天数
(五奇/也)地数五(五耦/也)五位相得而各有合(天/地)
(之数各五五数相配/以合成金木水火土)天数二十有五(五奇合为/二十五)地数
三十(五耦合/为三十)凡天地之数五十有五此所以
成变化而行神也(变化以此成/神以此行)乾之策二百
卷七 第 7b 页
一十有六(阳爻六一爻三十六策/六爻二百一十六策)坤之策百四十
有四(阴爻六一爻二十四策/六爻一百四十四策)凡三百有六十当期
之日二篇之策万有一千五百二十当万
物之数也(二篇三百八十四爻阴阳各/半合万一千五百二十策)是故四营
而成易(分而为二以象两一营也挂一以象三二/营也揲之以四三营也归奇于扐四营也)十有
八变而成卦八卦而小成引而伸之(伸之六/十四卦)
触𩔗而长之天下之能事毕矣显道(显明/也)
德行(由神以/成其用)是故可与酬酢可与祐神矣(可/与)
(应对万物之求助成神化/之功也酬酢犹应对也)
子曰知变化之道者其知神之所为乎(夫/变)
卷七 第 8a 页
(化之道不为而自然故知/变化者则知神之所为)易有圣人之道四焉以
言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚
其象以筮者尚其占(此四者存乎器/象可得而用也)是以君
子将有为也将有行也问焉而以言其受
命也如响无有远近幽深遂知来物非天
下之至精其孰能与于此参伍以变错综
其数通其变遂成天地之文极其数遂定
天下之象非天下之至变其孰能与于此
易无思也无为也寂然不动感而遂通天
下之故非天下之至神其孰能与于此(夫非/忘象)
卷七 第 8b 页
(者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱/至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母)
(象数所由立故曰非至精至/变至神则不得与于斯也)夫易圣人之所以极深
而研几也唯深也故能通天下之志唯几
也故能成天下之务(极未形之理则曰深/适动微之会则曰几)唯神也
故不疾而速不行而至子曰易有圣人之
道四焉者此之谓也(四者由圣道以成/故曰圣人之道)
天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十(易以极数通神明之德故明/易之道先举天地之数也)子曰夫易何
为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也(冒覆也言易通万物之志成天/下之志其道可以覆冒天下也)是故圣人
卷七 第 9a 页
以通天下之志以定天下之业以断天下
之疑是故之德圆而神卦之德方以知
(圆者运而不穷方者止而有分言以圆象神卦以方象知也/唯变所适无数不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方也)
六爻之义易以贡(贡告也六爻变/易以告吉凶)圣人以此洗
(洗濯万/物之心)退藏于密(言其道深微万物日用而不能知/其原故曰退藏于密犹藏诸用也)
吉凶与民同患(表吉凶之象以同民所患/之事故曰吉凶与民同患也)神以知
来知以藏往(明卦之用同神知也定数于始于卦为/来卦成象于终于为往往来之用相成犹)
(神知/也)其孰能与此哉古之聪明睿知神武而
不杀者夫(服万物而不/以威刑也)是以明于天之道而察
于民之故是兴神物以前民用(定吉凶/于始也)圣人
卷七 第 9b 页
以此齐戒(洗心曰齐/防患曰戒)以神明其德夫是故阖
户之谓坤(坤道/包物)辟户谓之乾(乾道/施生)一阖一辟
谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象(兆/见)
(曰/象)形乃谓之器(成形/曰器)制而用之谓之法利用
出入民咸用之谓之神
是故易有大极是生两仪(夫有必始于无故大极/生两仪也大极者无称)
(之称不可得而名取其有/之所极况之大极者也)两仪生四象四象生八
(卦以/象之)八卦定吉凶(八卦既立则/吉凶可定)吉凶生大业
(既定吉凶则/广大悉备)是故法象莫大乎天地变通莫大
乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大
卷七 第 10a 页
乎富贵(位所以一天下/之动而济万物)备物致用立成器以为
天下利莫大乎圣人探𧷤索𨼆钩深致远
以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大
乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变
化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河
出图洛出书圣人则之易有四象所以示
也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断
也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助
也天之所助者顺也人之所助者信也履
信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉
卷七 第 10b 页
无不利也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意
其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦
以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以
尽利(极变通之数则尽利也故曰/易穷则变变则通通则久)鼓之舞之以尽神
乾坤其易之缊耶(缊渊/奥也)乾坤成列而易立
乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见
则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之
道形而下者谓之器化而裁之谓之变(因而/制其)
(会通适变/之道也)推而行之谓之通(乘变而往者/无不通也)举而错
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之天下之民谓之事业(事业所以济物故/举而错之于民)是故
夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形
容象其物宜是故谓之象圣人有以见天
下之动而观其会通以行其典礼系辞焉
以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者
存乎卦鼓天下之动者存乎辞(辞爻辞也爻以/鼓动效天下之)
(动/也)化而裁之存乎变推而行之存乎通神
而明之存乎其人(体神而明之不假/于象故存乎其人)默而成之
不言而信存乎德行(德行贤人之德行也顺足于内/故默而成之也体与理会故不)
(言而/信也)
卷七 第 11b 页
 周易卷第七(经/注)