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钦定四库全书周易观彖卷十二
大学士李光地撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数
言圣人之作易将以赞佑神明之功故立蓍筮之法
至于蓍策七八九六之数则又自天地而来盖天一
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地二数之原也然一数则乘除俱不行故天数起于三地数起于二圣人参而两之以为数所依倚故三
三则为九三二则为六一三两二则为七一二两三
则为八
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
卦爻者蓍之体也立卦之初观天地阴阳之变而作
后世圣人复发挥卦画刚柔之理而爻辞生焉道者
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天之道即命之常也德者人之德即性之真也义者事之宜即理之用也立卦则本天以该人故和顺于
道德而理于义系辞则言人而合天故穷理尽性以
至于命
右第一段○此篇将解卦之画象而先举易之全
体言之首以蓍者卦之所由作也终以爻者卦之
所以备也自此以后则专言卦
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
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曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
上章言穷理尽性以至于命然所谓理者即性命之
流行于事物者尔故此但言性命之理顺即所谓和
顺也阴阳柔刚命也道也仁义性也德也言道则该
德故曰天道地道人道三才之道以两而立易以六
画象之则道德于是和顺矣六画之中既分别其阴
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阳之位而刚柔相易复迭用而不穷所以象天道人事之变通而粲然有条则义亦于是乎理矣所谓顺
性命之理者如此
右第二段○发明和顺于道德而理于义之意专
以立卦言也盖原夫八卦之所以止于三而六十
四卦之所以终于六者以为有取于三才之道而
性命之理流行乎其间是为说卦之第一义
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
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数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
凡对耦者即寓交易之理故八卦之位天地山泽雷
风水火之相对者皆有相交之情焉然又不止于两
相交也其一者与其八者皆可以相交此所以因而
重之八卦相错也有交易则有变易是故自纯阴纯
阳而顺数之者如数往也自一阴一阳而逆数之者
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如知来也易象变易之序则用逆数故震巽居首者雷以动其潜蛰风以散其蒸郁也坎离次之者雨以
润其暵乾日以烜其寒冱也艮兑又次之者艮以止
其既成兑以说其方长也乾坤终焉者乾以大生为
万物之君坤以广藏为万物之母也此所谓变易也
非逆数则象不显矣盖首言其不易之体则天地者
分之尊末言其生物之用则雷风者气之始故于图
象顺逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先
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阳后阴则知男女之分自画卦已然非至文王而始定矣末节艮兑不可以山泽言盖谓寒暑之气止物
说物者尔上传亦曰鼓之以雷霆润之以风雨日月
运行一寒一暑而下即及于乾坤则其义亦可见
右第三段○先儒解此章泛言八卦义类中间一
节则以易道知来为言文意殊不贯至宋邵子始
以为伏羲图位然惟朱子用以释易同时如伊川
程子盖未之见龟山杨氏见之而未信也其后象
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山陆氏亦以为非作易本意林栗袁枢攻之尤甚自朱子表章以来元明诸儒尚多疑辩之者然玩
此章与下诸章序次迥然不同而以邵氏图象求
之悉有条理至于其义之广大精微则深乎易者
自知焉信乎千载之有坠绪学者固不可以抱残
守陋而自绝于希通也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
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帝者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行乎其间焉震之德自内而动故帝于是出而生物也
巽之德入而能制故帝于是遍齐万物也离之德丽
而光明故帝于是与万物相见坤之道顺而能养故
帝于是为万物劳役也兑之德说故帝于是而遂物
之生意乾之德健故帝于是而胜群阴而天命之行
也不息矣坎之德为习熟习熟则可以休宴故帝之
力于是劳艮之德止止则动而不穷故帝之功于是
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成也前章言乾以君之此章之帝盖承其意而言万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
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故曰成言乎艮帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之
东方阳气始出地而生物之时也然独阳不生故阳
动则阴随惟无以制之则阴能浊乱于阳而不洁不
齐万物被之亦不洁而不齐矣南面而听天下者君
与下相见以喻帝之与物相见也养万物者劳役之
事故以致养为致役秋令始肃而曰说者前之长养
于是而成故生意充足而说也阴阳相薄者阴道既
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成则退而听命动静之交形神相为胜负非天德之刚则不能克尽阴浊之累而立大本也凡役休则劳
之帝于是息则万物于是归矣凡物畜不固则发不
力藏不厚则施不盛故成终者乃所以成始也艮之
所以笃实而光明者以此
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
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水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
因帝而言神神者帝之不二而不测者也动者动其
生机所以出之挠者挠其滞气所以齐之燥者发扬
之而使无不相见说者流贯之而使无不充悦润者
有源不穷而物之根本滋焉终始者凝固不泄而发
育之气全焉凡此者皆变化以成万物者也然观变
化之道必知神之所为故水火异气而相赴雷风殊
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用而相须山泽不同形而相注以其本一物而两在是以虽异位而同功此则神之所以妙乎万物而变
化成物之本也上言生成万物皆帝之所为然帝之
职必有所寄雷风水火山泽者分帝之职者也上惟
坤坎言土水而馀则未及故此备数之然去乾坤不
言者盖变化成物者地也神妙万物者天也天地者
神化之宗上文以功用言之则列其位如五官各有
分职此以妙用言之则去其位如统体无非一心也
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前用本章卦位后用伏羲卦位见其相为表里之意右第四段○邵子以为文王图位今證之周易义
类多合则其说是矣其序虽以义理而起然以三
阳卦终始岁功三阴卦效职于中乾不居始而以
终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤
又中之中也于一岁亦为中央之位此则阴阳主
役之分天命嗣续之机文王之精意存焉而亦一
因乎卦体之自然也
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乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
纯阳则健纯阴则顺阳在下而阴压则必动而出阴
在内而阳在外则必入而散之阳在中则为阴所陷
阴在中则为阳所丽阳在上而阴承而藉之则止阴
在外而阳敷而散之则说凡阳卦皆以阳为主而遇
阴凡阴卦皆以阴为主而遇阳此八卦所由名以通
神明之德以类万物之情者故释其名义
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乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
马健而致远牛顺而重载龙以潜动鸡以伏入豕好
陷于污浊雉文采所附丽狗善守禦羊曰柔毛
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
首尊而覆腹广而载足者动于下股者阴所伏耳者
陷于中目者明于外手者常动而位则止口者内实
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而发则说乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
阴阳在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者
为三索
右第五段○皆自伏羲画卦以来所取之德象也
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雷风水火山泽象之大者而不专举为前章图位已备列之尔
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
圜者无端天之形亦天之道也君父者人伦之尊玉
金者纯粹精之德寒冰者西北之气大赤者纯阳之
色也良马老马瘠马驳马皆马之至健者木果果之
方生而在木者也
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坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
母者配父布能温物釜能熟物吝啬者静翕之性均
者动辟之情母牛之字者善爱舆之大者善载为文
为众者西南之令柄者中央之象于地又为黑纯阴
之色也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
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其于稼也为反生其究为健为蕃鲜阳在下阴压之而不得出则奋击而为雷玄黄合则
青东方之色也出则必发散而辟直故为敷为大涂
决躁者动之性竹雈苇青而又青者也善鸣者雷之
声馵足足之被压者作足足之腾上者的䫙之马其
性善动凡种之萌勾而反生其究为健终成乾体也
为蕃鲜一变洁齐也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
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退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
阴在内阳入而能散之木与风之象也为绳直为工
取其制为白取其洁长高者地中生木之理进退不
果者入而善疑之性臭者气也风之属寡发广颡白
眼皆人之洁者近利倍市亦取善入也一变为离故
曰躁卦
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
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忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
阳在中为阴所蓄则化而为水沟渎又水之不清者
物陷则污也隐伏者被陷之象矫輮者习熟之功弓
轮者矫輮之物加忧心病耳痛人之劳也血者人身
之水赤者得乾中色美脊阳在中也躁急其心屡下
其首摩薄其蹄跛曳其足皆马之劳也多𤯝车之劳
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也通者水之性月者水之精盗者行险之类坚多心者木老而心坚也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
阴在中阳附而发则为火日电皆火之精也甲胄戈
兵取刚在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德
也鳖蟹蠃𧉻龟皆介属外刚内柔又龟德明也科上
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槁者木之方长其心必虚其末易槁取南方之卦枝叶外盛而逢熯乾也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
阳直上阴承而止之则为山径路小石又山之多阻
止者也门阙者止物之处也果蓏者草木之实既落
而能复生者也阍寺者止物之人也指者手之用狗
守宅鸟鼠守巢穴皆有以捍禦于外者也坚多节者
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木老之甚而节亦坚也兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
阴在外阳表而散之则为泽巫口舌皆取口象也毁
折者枝之伤附决者叶之脱正秋之象也刚卤者水
止所结妾女之少贱者
右第六段○中所取象有复前文者有广前文所
未及者有前文所取而此所弃者窃意前文为列
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代之相传而此则文王所自取盖惟天地雷风水火山泽为八卦正象不可变也馀则文王自以图
象起义而推广其类今案文求之则其理多与文
王卦位合故次于第五章之后亦犹图象先羲后
文之意也
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
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蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
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故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也
必见其可合而后合之
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后
亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷
上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无
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妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过
静养之素然后可以动而当大事
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
受之以离离者丽也
大过必桡故有倾陷之几行险不失是得依附之道
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
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臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
少男少女之配人道之始也故以咸为夫妇之道
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以
终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者
进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者
必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终
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难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
盈则必溃故决去必复来故遇
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之
升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
困上反下井居其所也不可不革者陶冶之义非改
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井也革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之
以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者
止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所
归故受之以归妹
人之进身必有所归宿无所归者不可进也
得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
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入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
事无定节则不足以取信中能自信则遇事必行而
有似于过
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以
未济终焉
若终于既济则穷矣未济故反复其道而不穷
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右盖因卦之序而为之传如此或疑非文王次第本意然易道之所以不穷者随其时之所趋无不
可以相生无不可以相对也故揲蓍之法触类而
长然后天下之能事毕矣夫子盖因卦序而发义
以举例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之学易
者如此然后知易道之所谓变动周流者而占筮
之用亦在其中焉
杂卦传
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乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著
静者动之本故虽有为而所居不失昏者明之机故
虽晦昧而本心自著
震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也
所畜者大则行止者时也省已无妄则值遇者灾也
非大畜则不可以言时非无妄则不可以言灾
萃聚而升不来也
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惟聚于下者可以素畜至于上升则不来矣学优而后仕信友以事君义皆如此
谦轻而豫怠也
心虚则轻意盈则怠
噬嗑食也贲无色也
食而不化则伤生华而无实则损德故噬之而合者
饮食之正也反于无色者文饰之中也
兑见而巽伏也
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阴见于外阳出而散之则说阴伏于内阳入而散之则洁谓阴自说自入者非也
随无故也蛊则饬也
故者对新之称守其故则不能舍已以随人饬其新
则可以去弊而兴善
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
井之为道常通不穷或值其困时所遇尔
咸速也恒久也
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感人在于俄顷之间久道成乎必世之后涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也大壮则止遁则退也
难进而易退
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也
行有时而或过心无时而不实
丰多故也亲寡旅也
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丰盛而多故羁旅而寡亲皆言其处之难者离上而坎下也小畜寡也履不处也
一阴畜乎众阳之多则寡而为力也微一阴行乎众
阳之内则危而不敢宁处
需不进也讼不亲也
处势之难则需值情之乖则讼
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚
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决柔也君子道长小人道忧也此八卦不反对而义相次盖阳太过则倾挠而颠矣
故必与阴遇男女饮食皆阴也如渐之待归颐之养
正则阳得阴之助而和既济之义也如归妹之终则
阳不得阴之助而穷未济之义也然阳道不可穷故
必决去阴柔而使君子之类常胜是一经之大义也
右错杂六十四卦之序盖亦古有是法而夫子传
之也序卦主于时之相生杂卦主于义之相对然
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相生者未尝不相对而相对者未尝不相生也二篇相为经纬表里之义惟深于易者能知之
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周易观彖卷十二