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卷三 第 1a 页 WYG0042-0643a.png
钦定四库全书
周易观彖卷三
大学士李光地撰
上经三
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
凡易爻同体而柔乘刚者多有危惧之象此卦六三
既以柔乘刚又前蹑乾之三阳进退皆危惧之象也
周易观彖卷三
大学士李光地撰
上经三
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
凡易爻同体而柔乘刚者多有危惧之象此卦六三
既以柔乘刚又前蹑乾之三阳进退皆危惧之象也
卷三 第 1b 页 WYG0042-0643b.png
故其卦名履而连虎尾为文者取危惧之象也卦象
上天下泽名分尊严亦为履义○履虎尾否之匪人
同人于野艮其背皆因卦名而连以辞者省文也人
有履虎尾之危惧则有不咥人之象而且得亨矣
彖曰履柔履刚也
旧说以履为践之意取下二阳象也朱子以履为蹑
之义取上三阳象也然卦意实兼此二义盖总谓之
履则见其前郤之间措步皆是而危惧不安之意见
上天下泽名分尊严亦为履义○履虎尾否之匪人
同人于野艮其背皆因卦名而连以辞者省文也人
有履虎尾之危惧则有不咥人之象而且得亨矣
彖曰履柔履刚也
旧说以履为践之意取下二阳象也朱子以履为蹑
之义取上三阳象也然卦意实兼此二义盖总谓之
履则见其前郤之间措步皆是而危惧不安之意见
卷三 第 2a 页 WYG0042-0644a.png
矣
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
又以卦之善释辞盖敬惧之心生于和说乃为恭顺
之至
刚中正履帝位而不疚光明也
天下之难履者莫如帝位故又推九五之义言之
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
泽又居地之下言上天下泽则极乎尊卑之分矣先
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
又以卦之善释辞盖敬惧之心生于和说乃为恭顺
之至
刚中正履帝位而不疚光明也
天下之难履者莫如帝位故又推九五之义言之
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
泽又居地之下言上天下泽则极乎尊卑之分矣先
卷三 第 2b 页 WYG0042-0644b.png
王制礼以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以
定如天泽之位既奠则万物之在其中者飞潜动静
亘古不变诗云君子所履小人所视此之谓也
初九素履往无咎
涉履未深凶惧未著有刚正之德能守其素故其占
为素位而行则往而无咎
象曰素履之往独行愿也
独行愿所谓不愿乎其外也
定如天泽之位既奠则万物之在其中者飞潜动静
亘古不变诗云君子所履小人所视此之谓也
初九素履往无咎
涉履未深凶惧未著有刚正之德能守其素故其占
为素位而行则往而无咎
象曰素履之往独行愿也
独行愿所谓不愿乎其外也
卷三 第 3a 页 WYG0042-0644c.png
九二履道坦坦幽人贞吉
二之涉履比初稍深矣而有刚中之德是能履中正
平易之道而不失其幽静之操故其占为能守幽人
之贞则吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
有中德故能安静而不乱
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
三以柔履刚又为说主以应乎乾乃成卦之主也然
二之涉履比初稍深矣而有刚中之德是能履中正
平易之道而不失其幽静之操故其占为能守幽人
之贞则吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
有中德故能安静而不乱
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
三以柔履刚又为说主以应乎乾乃成卦之主也然
卷三 第 3b 页 WYG0042-0644d.png
以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑为
口而三适当其缺是爻无吉义也以阴居阳才弱志
刚如眇者自为能视跛者自为能履当履之时居下
之上冥行径进不能自止蹈虎尾而见伤之象也又
言暴虎冯河死而无悔乃粗暴武人以此自效于大
君者耳岂君子敬事之道乎凡爻既断吉凶之后而
又加一辞者皆发明占外之意以反决其占也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
口而三适当其缺是爻无吉义也以阴居阳才弱志
刚如眇者自为能视跛者自为能履当履之时居下
之上冥行径进不能自止蹈虎尾而见伤之象也又
言暴虎冯河死而无悔乃粗暴武人以此自效于大
君者耳岂君子敬事之道乎凡爻既断吉凶之后而
又加一辞者皆发明占外之意以反决其占也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
卷三 第 4a 页 WYG0042-0645a.png
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
位不当谓正当口处也凡易者象也卦有取象而爻
适当之者则多不论爻德而以象为吉凶况若此爻
之不中不正者乎
九四履虎尾愬愬终吉
卦取履虎尾为象在爻独于三四发之者处凶惧之
位且以象言之三则蹑乎虎尾而四正虎之尾也四
以刚居柔近而多惧故其义与卦同
位不当谓正当口处也凡易者象也卦有取象而爻
适当之者则多不论爻德而以象为吉凶况若此爻
之不中不正者乎
九四履虎尾愬愬终吉
卦取履虎尾为象在爻独于三四发之者处凶惧之
位且以象言之三则蹑乎虎尾而四正虎之尾也四
以刚居柔近而多惧故其义与卦同
卷三 第 4b 页 WYG0042-0645b.png
象曰愬愬终吉志行也
明不独畏惧以自全
九五夬履贞厉
五与上履道之成也夬与旋正相反九五以刚居尊
恐其自信明决则不复谦虚抑畏以致其周旋之密
矣以此为贞能无厉乎
象曰夬履贞厉位正当也
言所履者崇高可危之位而以刚德当之故夬决则
明不独畏惧以自全
九五夬履贞厉
五与上履道之成也夬与旋正相反九五以刚居尊
恐其自信明决则不复谦虚抑畏以致其周旋之密
矣以此为贞能无厉乎
象曰夬履贞厉位正当也
言所履者崇高可危之位而以刚德当之故夬决则
卷三 第 5a 页 WYG0042-0645c.png
有厉
上九视履考祥其旋元吉
上九取卦之终以发戒言人之德行或败于成天之
眷佑或衰于后故必视所履以考其祥若周旋无亏
乃得元吉履以敬惧为义故示人以谨终如始之道
也
象曰元吉在上大有庆也
在上而大有庆所以为元吉若非终保福庆则不称
上九视履考祥其旋元吉
上九取卦之终以发戒言人之德行或败于成天之
眷佑或衰于后故必视所履以考其祥若周旋无亏
乃得元吉履以敬惧为义故示人以谨终如始之道
也
象曰元吉在上大有庆也
在上而大有庆所以为元吉若非终保福庆则不称
卷三 第 5b 页 WYG0042-0645d.png
元吉矣○履有三义履危一义也践履一义也礼一
义也然践履必于礼而谨礼者惧以终始者也大传
言德之基者以此
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
泰之名卦专取天地交一义观彖象传可见○天地
之气通泰则阴沴去而阳和来矣上下之情通泰则
邪慝去而正直来矣吉亨并言吉近而亨远也
义也然践履必于礼而谨礼者惧以终始者也大传
言德之基者以此
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
泰之名卦专取天地交一义观彖象传可见○天地
之气通泰则阴沴去而阳和来矣上下之情通泰则
邪慝去而正直来矣吉亨并言吉近而亨远也
卷三 第 6a 页 WYG0042-0646a.png
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
总举名辞而后分释天地交二句释名内阳外阴以
下释辞或疑阴阳君子小人可以大小言之健顺皆
天德不可以大小言曰对健而言顺则为小顺唯居
外是以配健而为德之善也苟非健为之主则其顺
也柔靡而已矣
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
总举名辞而后分释天地交二句释名内阳外阴以
下释辞或疑阴阳君子小人可以大小言之健顺皆
天德不可以大小言曰对健而言顺则为小顺唯居
外是以配健而为德之善也苟非健为之主则其顺
也柔靡而已矣
卷三 第 6b 页 WYG0042-0646b.png
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
凡天地之所有而人制用之者谓之财成天地所未
有而人兴作之者谓之辅相然亦非两事也财成言
其始辅相言其成如定时成岁物土经野是财成也
耕敛有节稻黍有宜使冬夏无旷时高下无弃土是
辅相也天地交而万物生天地之泰也圣人左右民
而万民遂人事之泰也
左右民
凡天地之所有而人制用之者谓之财成天地所未
有而人兴作之者谓之辅相然亦非两事也财成言
其始辅相言其成如定时成岁物土经野是财成也
耕敛有节稻黍有宜使冬夏无旷时高下无弃土是
辅相也天地交而万物生天地之泰也圣人左右民
而万民遂人事之泰也
卷三 第 7a 页 WYG0042-0646c.png
初九拔茅茹以其汇征吉
泰否两卦六爻之辞或以消息取义或以交不交取
义然理则互相发也泰运初来君子道长拔茅连茹
之象故以其汇征行而吉
象曰拔茅征吉志在外也
言非私其汇也志于天下耳
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
包荒者尊贤容众之谓盖善在所取而恶亦未遽弃
泰否两卦六爻之辞或以消息取义或以交不交取
义然理则互相发也泰运初来君子道长拔茅连茹
之象故以其汇征行而吉
象曰拔茅征吉志在外也
言非私其汇也志于天下耳
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
包荒者尊贤容众之谓盖善在所取而恶亦未遽弃
卷三 第 7b 页 WYG0042-0646d.png
诗曰爰有树檀其下维萚包荒之谓也冯河者勇也
决也善必举举必先不善必退退必远无有顾曕畏
避之心也不遐遗者明足以烛幽隐虽侧陋之贤必
存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同异
不独异行者无濡染之干而同道者亦无比周之累
此四者必以包荒为本包荒者天地之心也覆载之
量也然非用冯河则吾道不伸非不遐遗则所处不
当非朋亡则或牵于私意亦无以尽合事理而服人
决也善必举举必先不善必退退必远无有顾曕畏
避之心也不遐遗者明足以烛幽隐虽侧陋之贤必
存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同异
不独异行者无濡染之干而同道者亦无比周之累
此四者必以包荒为本包荒者天地之心也覆载之
量也然非用冯河则吾道不伸非不遐遗则所处不
当非朋亡则或牵于私意亦无以尽合事理而服人
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心也故断而必明明而必公然后有以济包荒之用
而合乎中道至于公则无我又有以存包荒之体而
廓乎有容矣此与论语所谓宽信敏公者正相似夫
泰者消小人之时也无包荒之量则无消之之本无
以下三者则又无消之之道故曰举直错诸枉能使
枉者直是之谓智仁合一宰世之要也
象曰包荒得尚于中行以光大也
包荒而无以下三者则是否贸乱贤不肖浑淆何以
而合乎中道至于公则无我又有以存包荒之体而
廓乎有容矣此与论语所谓宽信敏公者正相似夫
泰者消小人之时也无包荒之量则无消之之本无
以下三者则又无消之之道故曰举直错诸枉能使
枉者直是之谓智仁合一宰世之要也
象曰包荒得尚于中行以光大也
包荒而无以下三者则是否贸乱贤不肖浑淆何以
卷三 第 8b 页 WYG0042-0647b.png
得合于中道乎以其有刚德而居中也故能正大光
明而不牵于私不蔽于物所行无一偏之弊也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
平陂往复理之必然而有信者所谓孚也艰贞则无
咎而理数之常者不足恤自天祐之福可致矣三于
时未过中也不待过中而戒圣人之于泰也如此
象曰无往不复天地际也
明而不牵于私不蔽于物所行无一偏之弊也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
平陂往复理之必然而有信者所谓孚也艰贞则无
咎而理数之常者不足恤自天祐之福可致矣三于
时未过中也不待过中而戒圣人之于泰也如此
象曰无往不复天地际也
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乾坤交际之间在卦义则阴正往在爻义则阴将来
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
交泰之义于四五两爻发之盖适当尊位故发此义
虽不取消长之象为戒然虚已下贤上下交孚所以
持过中之势永保天命无以易此也翩翩者象四五
之在上而就下诗曰翩翩者鵻载飞载下是也阳实
阴虚故言不富不富而以其邻则是好善忘势屈已
而下交善类岂有不中心孚洽者乎不言吉亨者大
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
交泰之义于四五两爻发之盖适当尊位故发此义
虽不取消长之象为戒然虚已下贤上下交孚所以
持过中之势永保天命无以易此也翩翩者象四五
之在上而就下诗曰翩翩者鵻载飞载下是也阳实
阴虚故言不富不富而以其邻则是好善忘势屈已
而下交善类岂有不中心孚洽者乎不言吉亨者大
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臣之位得人之庆归之于君也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
皆释翩翩失实释不富阴虚为失实凡不自有其才
能不自有其势位皆是也贤人愿从则不待戒令而
孚信矣
六五帝乙归妹以祉元吉
阴柔虚中当下交之时帝乙归妹之象贵而下贤上
合天心天将降之以福故以归妹而获祉也此爻下
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
皆释翩翩失实释不富阴虚为失实凡不自有其才
能不自有其势位皆是也贤人愿从则不待戒令而
孚信矣
六五帝乙归妹以祉元吉
阴柔虚中当下交之时帝乙归妹之象贵而下贤上
合天心天将降之以福故以归妹而获祉也此爻下
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交之主故占曰元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
中德以行下贤之愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
泰极否来如城圯而复于隍也不可力争于远但当
修德于近自邑告命者勤于内治之象也若固守其
常以为可以力争羞辱难免矣
象曰城复于隍其命乱也
象曰以祉元吉中以行愿也
中德以行下贤之愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
泰极否来如城圯而复于隍也不可力争于远但当
修德于近自邑告命者勤于内治之象也若固守其
常以为可以力争羞辱难免矣
象曰城复于隍其命乱也
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政令乱故否至反而修之保治之道也
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
名卦系辞与泰同例○否之匪人属下句为文言君
子之正道不可一日无也若否时之匪人则以君子
之贞为不利而必欲害之是以大往而小来也或以
不利君子贞为戒君子之辞然君子之贞随时消息
岂有不利者乎故属之匪人为是
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
名卦系辞与泰同例○否之匪人属下句为文言君
子之正道不可一日无也若否时之匪人则以君子
之贞为不利而必欲害之是以大往而小来也或以
不利君子贞为戒君子之辞然君子之贞随时消息
岂有不利者乎故属之匪人为是
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彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
内柔外刚则邪僻侧媚主于中所有者刚方之猊而
已
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
凡阴阳消息因其时而论其义不必定以爻为人也
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
内柔外刚则邪僻侧媚主于中所有者刚方之猊而
已
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
凡阴阳消息因其时而论其义不必定以爻为人也
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泰之拔茅拔而进也否之拔茅拔而退也见几而作
俭德辟难所谓贞也远小人之害故吉守道以俟时
故又有亨道
象曰拔茅贞吉志在君也
拔茅而退则疑于忘君矣然不苟合于时而守吾道
之正以待上之使令乃所以为爱君之至也
六二包承小人吉大人否亨
二三两爻皆以上下不交取象上下不交之时盖有
俭德辟难所谓贞也远小人之害故吉守道以俟时
故又有亨道
象曰拔茅贞吉志在君也
拔茅而退则疑于忘君矣然不苟合于时而守吾道
之正以待上之使令乃所以为爱君之至也
六二包承小人吉大人否亨
二三两爻皆以上下不交取象上下不交之时盖有
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蓄志承顺以求交者此唯细小之人如妇寺之类行
之乃得其本分而吉大人则俭德辟难身否而后道
亨也此爻阴柔而中正故两发其义
象曰大人否亨不乱群也
包承则乱于小人之群矣
六三包羞
阴柔不中正处不交之时承媚苟合包蓄其羞而已
泰交之义系之四五否不交之义系之二三何也
之乃得其本分而吉大人则俭德辟难身否而后道
亨也此爻阴柔而中正故两发其义
象曰大人否亨不乱群也
包承则乱于小人之群矣
六三包羞
阴柔不中正处不交之时承媚苟合包蓄其羞而已
泰交之义系之四五否不交之义系之二三何也
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曰泰之四五而以消长为义则须取阴长之象否之
二三而以消长为义亦须取阴长之象圣人不取而
取诸卦义之交不交圣人之情可见矣虽然交之时
必在上者诚以求之泰之四五当上位故发下交之
义也不交之时必在下者善以处之否之二三在下
位故发不交之义也此皆法象之自然者而为君子
谋不为小人谋之意因以见焉
象曰包羞位不当也
二三而以消长为义亦须取阴长之象圣人不取而
取诸卦义之交不交圣人之情可见矣虽然交之时
必在上者诚以求之泰之四五当上位故发下交之
义也不交之时必在下者善以处之否之二三在下
位故发不交之义也此皆法象之自然者而为君子
谋不为小人谋之意因以见焉
象曰包羞位不当也
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以不正之德当不交之时
九四有命无咎畴离祉
外卦在卦义则为阳往在爻义则为阳来阳往必来
天之命也既有天命则虽方在否中而无咎矣不但
一身无咎其畴类亦将为天命之所佑而丽于福盖
君子穷通出处无时不与其类共之盛衰治乱无时
不以其类占之故曰以其类以其邻而又曰畴离祉
也泰方三而设戒否至四而后有喜辞何也曰先事
九四有命无咎畴离祉
外卦在卦义则为阳往在爻义则为阳来阳往必来
天之命也既有天命则虽方在否中而无咎矣不但
一身无咎其畴类亦将为天命之所佑而丽于福盖
君子穷通出处无时不与其类共之盛衰治乱无时
不以其类占之故曰以其类以其邻而又曰畴离祉
也泰方三而设戒否至四而后有喜辞何也曰先事
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而预图者不乱时至而后动者有功
象曰有命无咎志行也
前此志在君者于是而得行
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
五当否过之时居休否之位有休否之德故其占大
人遇之则吉然去否未远戒惧不可一时而忘故必
有其亡其亡之心而后有系于苞桑之固耳盖泰之
三所谓制治未乱保邦未危也当其未形而知其必
象曰有命无咎志行也
前此志在君者于是而得行
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
五当否过之时居休否之位有休否之德故其占大
人遇之则吉然去否未远戒惧不可一时而忘故必
有其亡其亡之心而后有系于苞桑之固耳盖泰之
三所谓制治未乱保邦未危也当其未形而知其必
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至也否之五所谓安不忘危治不忘乱也去之未远
而虑其踵至也然泰至上而犹告命否至五而遂休
何也曰此圣人之情所以见乎辞也治则欲其常存
乱则欲其亟返虽然苟无此理圣人亦安能以意为
之哉大抵治生于天乱生于人生于天而以人承之
故可以迎之先而保之长生于人而以人制之故可
以遏之豫而返之速推而至于吉凶悔吝之理盖无
适而不然也
而虑其踵至也然泰至上而犹告命否至五而遂休
何也曰此圣人之情所以见乎辞也治则欲其常存
乱则欲其亟返虽然苟无此理圣人亦安能以意为
之哉大抵治生于天乱生于人生于天而以人承之
故可以迎之先而保之长生于人而以人制之故可
以遏之豫而返之速推而至于吉凶悔吝之理盖无
适而不然也
卷三 第 14b 页 WYG0042-0650b.png
象曰大人之吉位正当也
有是德有是位而当是时也
上九倾否先否后喜
休者息之之谓倾则尽覆而去之也去否不尽不可
为善因时故否运既终必当从而倾之则先否而后
喜
象曰否终则倾何可长也
言不可使之长久而不倾也
有是德有是位而当是时也
上九倾否先否后喜
休者息之之谓倾则尽覆而去之也去否不尽不可
为善因时故否运既终必当从而倾之则先否而后
喜
象曰否终则倾何可长也
言不可使之长久而不倾也
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䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
一阴在内而虚中虚则无我中则不偏外同于人人
无不同又天以纯阳居上火为太阳之气性亦炎上
同气相求亦同人之义也○同人于野则无亲疏内
外之间亨之道也而其道利以涉川盖涉川之利在
于心同力协故也又利在以君子之正道行之非君
子之正道虽中无偏主不得为大同也
同人于野亨利涉大川利君子贞
一阴在内而虚中虚则无我中则不偏外同于人人
无不同又天以纯阳居上火为太阳之气性亦炎上
同气相求亦同人之义也○同人于野则无亲疏内
外之间亨之道也而其道利以涉川盖涉川之利在
于心同力协故也又利在以君子之正道行之非君
子之正道虽中无偏主不得为大同也
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彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
乾为阳之通称言五阳与之应也此应字义与比小
畜同不必泥于二五之应然则何不言上下应乎曰
居上位则可言上下应二居下体故但言应而已虽
以蒙师之刚中为卦主亦不言上下应也
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正
而应君子正也唯君子为能通天下之志
加同人曰三字者既同人于野属而成文故欲别同
乾为阳之通称言五阳与之应也此应字义与比小
畜同不必泥于二五之应然则何不言上下应乎曰
居上位则可言上下应二居下体故但言应而已虽
以蒙师之刚中为卦主亦不言上下应也
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正
而应君子正也唯君子为能通天下之志
加同人曰三字者既同人于野属而成文故欲别同
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人之为卦名也履否艮诸卦亦当然因同人叠字为
名故特别之耳乾体在外乾行之象刚健无私故于
野而亨涉川而利也然必得君子之正道而通天下
之志乃为大同故上但言乾行而下备举德体之善
盖必烛大同之理于健之先而以中正应物于后然
后能合于天德之无私也
象曰天与火同人君子以类族辨物
天与火同而与水则违矣虽大同之中各从其类自
名故特别之耳乾体在外乾行之象刚健无私故于
野而亨涉川而利也然必得君子之正道而通天下
之志乃为大同故上但言乾行而下备举德体之善
盖必烛大同之理于健之先而以中正应物于后然
后能合于天德之无私也
象曰天与火同人君子以类族辨物
天与火同而与水则违矣虽大同之中各从其类自
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有区别故上下有等亲疏有杀人之知愚善恶有分
物之贵贱精粗有品类而辨之各得其分乃所以为
大同也
初九同人于门无咎
同人之初故有于门之象盖家室之内则用情昵而
私意多同人于门无咎之道也
象曰出门同人又谁咎也
言门则未辨内外故申其义曰出门同人也居内之
物之贵贱精粗有品类而辨之各得其分乃所以为
大同也
初九同人于门无咎
同人之初故有于门之象盖家室之内则用情昵而
私意多同人于门无咎之道也
象曰出门同人又谁咎也
言门则未辨内外故申其义曰出门同人也居内之
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初以向于外出门之象随之初九亦然
六二同人于宗吝
六二以一阴为卦主五阳应之卦之所以为同人也
然与五正应则有同人于宗之象卦之义于野乃亨
故于宗则吝且以下而同于上尤不可以不戒也
象曰同人于宗吝道也
凡言道者亦以卦之时义而言
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
六二同人于宗吝
六二以一阴为卦主五阳应之卦之所以为同人也
然与五正应则有同人于宗之象卦之义于野乃亨
故于宗则吝且以下而同于上尤不可以不戒也
象曰同人于宗吝道也
凡言道者亦以卦之时义而言
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
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同极必异人情之常异极相攻人事所必至也三居
下卦之极同而异之际也过刚无应则是猜狠而不
和之甚故升高陵之上而伏戎于林莽以喻与上为
敌然以下敌上故又有三岁不兴之象
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
刚指上九也安行者言不独势不可兴亦理不可行
也
九四乘其墉弗克攻吉
下卦之极同而异之际也过刚无应则是猜狠而不
和之甚故升高陵之上而伏戎于林莽以喻与上为
敌然以下敌上故又有三岁不兴之象
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
刚指上九也安行者言不独势不可兴亦理不可行
也
九四乘其墉弗克攻吉
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四亦无应无应则不同而相攻矣居上攻下故有乘
墉以攻之象然居外卦之初则又异而归同之际也
且以刚居柔故又有弗克攻之象焉重能悔过迁义
故其占曰吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
义弗克则非势困也困于义耳特表吉字释之明卦
唯此爻称吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
墉以攻之象然居外卦之初则又异而归同之际也
且以刚居柔故又有弗克攻之象焉重能悔过迁义
故其占曰吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
义弗克则非势困也困于义耳特表吉字释之明卦
唯此爻称吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
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五与二为正应无不同者矣然凡居尊而同于下者
其间必多分位所隔众情所阻其势使之然也故必
先致其号咷之诚而后乃得欢合而笑又必用大师
以去其间而后得相遇而卒于同也二曰吝而五无
吝何也曰下求同于上有吝道矣上求同于下何吝
之有
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
先谓号咷也有中直之诚故号咷也相克释克字之
其间必多分位所隔众情所阻其势使之然也故必
先致其号咷之诚而后乃得欢合而笑又必用大师
以去其间而后得相遇而卒于同也二曰吝而五无
吝何也曰下求同于上有吝道矣上求同于下何吝
之有
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
先谓号咷也有中直之诚故号咷也相克释克字之
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义
上九同人于郊无悔
在卦之外野之象也同人之道以于野为至上虽当
其象然爻德有所未备故杀其象而曰郊国外为郊
郊外为野郊虽未至于野然近于野矣故占曰无悔
象曰同人于郊志未得也
于野则亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同
而渐异外卦返异而之同三四二爻同异之际也故
上九同人于郊无悔
在卦之外野之象也同人之道以于野为至上虽当
其象然爻德有所未备故杀其象而曰郊国外为郊
郊外为野郊虽未至于野然近于野矣故占曰无悔
象曰同人于郊志未得也
于野则亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同
而渐异外卦返异而之同三四二爻同异之际也故
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皆不言同人以其未能同也馀爻言同人而二有于
宗之戒五有攻克之难其与卦义近者于门于郊而
已终未能至于于野而大同也故同人于野之义大
矣
䷍(乾下/离上)
大有元亨
一阴在上而虚中则众阳应之而悉为所有矣兼有
众阳是大者为其所有也众阳皆为其所有是所有
宗之戒五有攻克之难其与卦义近者于门于郊而
已终未能至于于野而大同也故同人于野之义大
矣
䷍(乾下/离上)
大有元亨
一阴在上而虚中则众阳应之而悉为所有矣兼有
众阳是大者为其所有也众阳皆为其所有是所有
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者大也又火在天上无不为其所照则无不为其所
有矣故名大有○大有者有其德也有其辅也有其
众也有其德者有之本有其众者有之效至于虚中
居尊兼总阳类为有其辅则卦之义而有之实也故
占曰元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
位曰尊位中曰大中应曰上下与得位得中应乎乾
者异矣故曰大有
有矣故名大有○大有者有其德也有其辅也有其
众也有其德者有之本有其众者有之效至于虚中
居尊兼总阳类为有其辅则卦之义而有之实也故
占曰元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
位曰尊位中曰大中应曰上下与得位得中应乎乾
者异矣故曰大有
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其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
应天谓六五与乾体相应刚健则纯乎理文明则察
乎善应天时行是顺天理以举措进退者也卦又有
此善与大有之时义合是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
天者无不含覆者也非火在天上则美恶无分虽有
之如无有矣君子法天无所不照遏恶扬善则有善
而无恶与天命合此所以为大有也
应天谓六五与乾体相应刚健则纯乎理文明则察
乎善应天时行是顺天理以举措进退者也卦又有
此善与大有之时义合是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
天者无不含覆者也非火在天上则美恶无分虽有
之如无有矣君子法天无所不照遏恶扬善则有善
而无恶与天命合此所以为大有也
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初九无交害匪咎艰则无咎
卦之六爻皆大有者也在卦之下处事之外无所承
任则惟勿丧其所有者而已如仁义之心廉耻之行
我所固有也交于物而害之则所有者丧矣刚德居
初为能不失其本素之象故其辞为能无交于害固
匪咎也然又必艰以处之然后终保其所有而无咎
象曰大有初九无交害也
言当大有之初交物者浅故未受其害耳保其终则
卦之六爻皆大有者也在卦之下处事之外无所承
任则惟勿丧其所有者而已如仁义之心廉耻之行
我所固有也交于物而害之则所有者丧矣刚德居
初为能不失其本素之象故其辞为能无交于害固
匪咎也然又必艰以处之然后终保其所有而无咎
象曰大有初九无交害也
言当大有之初交物者浅故未受其害耳保其终则
卷三 第 21b 页 WYG0042-0653d.png
甚难所以贵在于艰也
九二大车以载有攸往无咎
有刚中之德上应尊位大中之君所任者重所有之
大也占者有大车之德则任重致远可以无咎
象曰大车以载积中不败也
积中言中德之积如车之弘其中也
九三公用亨于天子小人勿用
居下之上公之象也迫近离照有亨于天子之象位
九二大车以载有攸往无咎
有刚中之德上应尊位大中之君所任者重所有之
大也占者有大车之德则任重致远可以无咎
象曰大车以载积中不败也
积中言中德之积如车之弘其中也
九三公用亨于天子小人勿用
居下之上公之象也迫近离照有亨于天子之象位
卷三 第 22a 页 WYG0042-0654a.png
遇之隆如此所有大矣必其德业功勋与之相称然
后可当此礼耳岂小人所能堪受乎
象曰公用亨于天子小人害也
言若小人得此则非福而适足为害也
九四匪其彭无咎
程传曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者
也四近君之高位苟处太盛则致凶咎故处之之道
匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎
后可当此礼耳岂小人所能堪受乎
象曰公用亨于天子小人害也
言若小人得此则非福而适足为害也
九四匪其彭无咎
程传曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者
也四近君之高位苟处太盛则致凶咎故处之之道
匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎
卷三 第 22b 页 WYG0042-0654b.png
也彭盛多之猊诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人
盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也
象曰匪其彭无咎明辨晰也
明辨而至于晰则知几守义可保其所有而无伤
六五厥孚交如威如吉
六五大有之主兼有众阳有之极大者也然必厥孚
交如以信于君子又威如以备小人乃为能尽大有
之道所谓遏恶扬善者也故其占曰吉
盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也
象曰匪其彭无咎明辨晰也
明辨而至于晰则知几守义可保其所有而无伤
六五厥孚交如威如吉
六五大有之主兼有众阳有之极大者也然必厥孚
交如以信于君子又威如以备小人乃为能尽大有
之道所谓遏恶扬善者也故其占曰吉
卷三 第 23a 页 WYG0042-0654c.png
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威
之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳
上九自天祐之吉无不利
以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛
可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以
加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚贤
人之象君能尊尚贤人则天心笃眷而邦家并受其
信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威
之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳
上九自天祐之吉无不利
以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛
可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以
加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚贤
人之象君能尊尚贤人则天心笃眷而邦家并受其
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福故系传释此爻乃合六五而并释之盖六五之居
中为履信质柔为思顺尊尚上九为尚贤以上爻终
五爻之义易之如此例者极多也解者乃以为上九
尊尚六五之贤非矣
象曰大有上吉自天祐也
所有者大至于上而大极矣凡物大有之极皆有凶
咎惟修德尊贤则极所有之大而吉所谓顺天休命
者也故得自天之祐
中为履信质柔为思顺尊尚上九为尚贤以上爻终
五爻之义易之如此例者极多也解者乃以为上九
尊尚六五之贤非矣
象曰大有上吉自天祐也
所有者大至于上而大极矣凡物大有之极皆有凶
咎惟修德尊贤则极所有之大而吉所谓顺天休命
者也故得自天之祐
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䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终
谦之名义彖传不具盖谦所以名因一阳统群阴而
居下体高而不逼有功不德之象缘爻辞与彖同其
义易晓故可不释也○程传云有其德而不居谓之
谦人以谦逊自处何往而不亨乎君子志存乎谦逊
达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦
终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所
谦亨君子有终
谦之名义彖传不具盖谦所以名因一阳统群阴而
居下体高而不逼有功不德之象缘爻辞与彖同其
义易晓故可不释也○程传云有其德而不居谓之
谦人以谦逊自处何往而不亨乎君子志存乎谦逊
达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦
终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所
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谓君子有终也愚谓亨者事之可通有终者道之可
久
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
兼释名辞之义下济卑者谦也光明上行者亨也然
不下济则不能光明不卑则不能上行矣是以谦而
亨也按此亦是以卦之体象言盖一阳在下体之上
是下济也艮德是光明也坤居上体是卑而上行也
但非名卦之本象耳
久
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
兼释名辞之义下济卑者谦也光明上行者亨也然
不下济则不能光明不卑则不能上行矣是以谦而
亨也按此亦是以卦之体象言盖一阳在下体之上
是下济也艮德是光明也坤居上体是卑而上行也
但非名卦之本象耳
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天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
以礼自处故尊其气接物故光退然自下故卑人莫
不敬故不可踰
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山者山卑则平夷而如在地中盖损高就卑
则几于平矣谦之象也自卑而尊人是裒多益寡也
盖必如此然后适得其平耳推之事物莫不皆然
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
以礼自处故尊其气接物故光退然自下故卑人莫
不敬故不可踰
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山者山卑则平夷而如在地中盖损高就卑
则几于平矣谦之象也自卑而尊人是裒多益寡也
盖必如此然后适得其平耳推之事物莫不皆然
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初六谦谦君子用涉大川吉
六爻皆谦者初居下是谦而又谦也君子用此以涉
大川则能得人之和而可以济矣故吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
卑者明初居下也爻君子字本属下句传则以谦谦
为君子之行也九三亦然
六二鸣谦贞吉
柔顺中正极谦之美著闻于外不可掩遏鸣谦而得
六爻皆谦者初居下是谦而又谦也君子用此以涉
大川则能得人之和而可以济矣故吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
卑者明初居下也爻君子字本属下句传则以谦谦
为君子之行也九三亦然
六二鸣谦贞吉
柔顺中正极谦之美著闻于外不可掩遏鸣谦而得
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其正者也人能如是则吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
中心得言由内有中正之实德非可以声音笑猊为
也释贞字之义
九三劳谦君子有终吉
谦者有而不居之谓阳之德实是有其实而能谦者
也故曰劳谦此爻卦之主故其占与彖同
象曰劳谦君子万民服也
象曰鸣谦贞吉中心得也
中心得言由内有中正之实德非可以声音笑猊为
也释贞字之义
九三劳谦君子有终吉
谦者有而不居之谓阳之德实是有其实而能谦者
也故曰劳谦此爻卦之主故其占与彖同
象曰劳谦君子万民服也
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万民服取群阴归之之义得人心服是以有终也
六四无不利撝谦
不言撝谦无不利而曰无不利撝谦程传云动作施
为无所不利于撝谦也居上位而近故其占戒如此
象曰无不利撝谦不违则也
不违则明非过分之撝乃事事不违于礼法耳
六五不富以其邻利用侵伐无不利
虚中居尊而当谦时不有其崇高富贵以德服人者
六四无不利撝谦
不言撝谦无不利而曰无不利撝谦程传云动作施
为无所不利于撝谦也居上位而近故其占戒如此
象曰无不利撝谦不违则也
不违则明非过分之撝乃事事不违于礼法耳
六五不富以其邻利用侵伐无不利
虚中居尊而当谦时不有其崇高富贵以德服人者
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也故曰不富以其邻必如是而后利用侵伐而于他
事亦无不利盖兵者上人之事唯谦之至则无上人
之心其侵伐也不得已而动所以利也
象曰利用侵伐征不服也
不富以其邻则人皆服之矣不服者自外于德侵伐
其所自取也
上六鸣谦利用行师征邑国
二言鸣谦者德之纯也上言鸣谦者顺之极也谦德
事亦无不利盖兵者上人之事唯谦之至则无上人
之心其侵伐也不得已而动所以利也
象曰利用侵伐征不服也
不富以其邻则人皆服之矣不服者自外于德侵伐
其所自取也
上六鸣谦利用行师征邑国
二言鸣谦者德之纯也上言鸣谦者顺之极也谦德
卷三 第 27b 页 WYG0042-0656d.png
之盛如此可以行师矣然道先自治而后治人故用
师则唯征其邑国盖终始自修不务于远之意
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
言盛德之人虽至于鸣谦而其志不自以为得也故
虽可用行师亦唯自治其私邑而已夫谦德之光至
于远播然微有责人之意则犹未谦也五言以其邻
而利用侵伐先近而后远也上言利用行师而征邑
国后远而先近也两爻互发其实一意
师则唯征其邑国盖终始自修不务于远之意
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
言盛德之人虽至于鸣谦而其志不自以为得也故
虽可用行师亦唯自治其私邑而已夫谦德之光至
于远播然微有责人之意则犹未谦也五言以其邻
而利用侵伐先近而后远也上言利用行师而征邑
国后远而先近也两爻互发其实一意
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䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
一阳居上体而上下应之居上则其志得行众应则
人心和附豫之象也内顺外动为顺乎理而动亦致
豫之道又雷出地而声气畅达以动万物之和皆所
以为豫也○建侯行师事之最大者人心和豫则无
不乐从又建侯以宣德泽行师以除暴乱亦莫非致
豫之道
豫利建侯行师
一阳居上体而上下应之居上则其志得行众应则
人心和附豫之象也内顺外动为顺乎理而动亦致
豫之道又雷出地而声气畅达以动万物之和皆所
以为豫也○建侯行师事之最大者人心和豫则无
不乐从又建侯以宣德泽行师以除暴乱亦莫非致
豫之道
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彖曰豫刚应而志行顺以动豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动
故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民
服豫之时义大矣哉
赞卦皆言时赞爻皆言位时位两字乃卦爻之所以
立也自豫以下赞卦之大者凡十二有言时义者有
言时用者有但言时者豫随遁姤旅或得人心之归
或处所遇之难故皆以义言之险暌蹇则义皆不善
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动
故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民
服豫之时义大矣哉
赞卦皆言时赞爻皆言位时位两字乃卦爻之所以
立也自豫以下赞卦之大者凡十二有言时义者有
言时用者有但言时者豫随遁姤旅或得人心之归
或处所遇之难故皆以义言之险暌蹇则义皆不善
卷三 第 29a 页 WYG0042-0657c.png
而有时而用故言用也养人解难大过改革则其得
人之归所遇之难又有大焉者但言其时而义与用
皆举之矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
风雨露雷无非所以动万物之和者而雷为盛礼乐
刑政无非所以感人心之和者而乐为盛也
初六鸣豫凶
人之归所遇之难又有大焉者但言其时而义与用
皆举之矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
风雨露雷无非所以动万物之和者而雷为盛礼乐
刑政无非所以感人心之和者而乐为盛也
初六鸣豫凶
卷三 第 29b 页 WYG0042-0657d.png
本义言卦以众乐为义爻以自乐为义唯九四爻辞
义与卦同愚谓自乐而以礼则为和豫矣众乐而不
以礼亦为逸豫矣盖其义一也阴柔则无立处下则
志卑当豫得应喜而声鸣凶之道也
象曰初六鸣豫志穷凶也
豫未至凶志意穷满以至于鸣则凶矣
六二介于石不终日贞吉
不终日言其处逸豫之不耽也二之德中正坚确故
义与卦同愚谓自乐而以礼则为和豫矣众乐而不
以礼亦为逸豫矣盖其义一也阴柔则无立处下则
志卑当豫得应喜而声鸣凶之道也
象曰初六鸣豫志穷凶也
豫未至凶志意穷满以至于鸣则凶矣
六二介于石不终日贞吉
不终日言其处逸豫之不耽也二之德中正坚确故
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无欲而能知几占者亦如是之正固则吉也
象曰不终日贞吉以中正也
明其所以介如石也
六三盱豫悔迟有悔
卦唯九四一阳故初应之则鸣三近之则盱以盱为
豫可悔甚矣惟悔而速去之则可迟则必至于有悔
也
象曰盱豫有悔位不当也
象曰不终日贞吉以中正也
明其所以介如石也
六三盱豫悔迟有悔
卦唯九四一阳故初应之则鸣三近之则盱以盱为
豫可悔甚矣惟悔而速去之则可迟则必至于有悔
也
象曰盱豫有悔位不当也
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以不中正之德当近阳之位
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
为卦之主故曰由豫得应于上下是大有得也以其
居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簪
盖当其任则当至诚而不可自疑任之者亦当待之
以至诚而不疑然后德孚交深而朋类盍聚也
象曰由豫大有得志大行也
所谓刚应而志行
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
为卦之主故曰由豫得应于上下是大有得也以其
居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簪
盖当其任则当至诚而不可自疑任之者亦当待之
以至诚而不疑然后德孚交深而朋类盍聚也
象曰由豫大有得志大行也
所谓刚应而志行
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六五贞疾恒不死
贞常也恒亦常也言因多疾之故而得以终其性命
而不死也盖当豫之时柔而不正必溺于豫矣居得
尊位易溺之甚者也然乘刚则是常有危难之象得
中则是有德之象常有危难则警戒震动而不得以
宴安有德则能恐惧修省而不溺于宴安如人之有
病者每能谨疾爱身则不至于大病而伤其寿年矣
是因常疾而常不死也孟子所谓生于忧患而死于
贞常也恒亦常也言因多疾之故而得以终其性命
而不死也盖当豫之时柔而不正必溺于豫矣居得
尊位易溺之甚者也然乘刚则是常有危难之象得
中则是有德之象常有危难则警戒震动而不得以
宴安有德则能恐惧修省而不溺于宴安如人之有
病者每能谨疾爱身则不至于大病而伤其寿年矣
是因常疾而常不死也孟子所谓生于忧患而死于
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安乐者正合此爻之意
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
乘刚是贞疾也唯有中德则能因疾谨戒故不至于
死亡
上六冥豫成有渝无咎
阴柔处豫之终湛溺于豫至于昏冥其咎大矣然动
极有变之义故又言既成而能改悔则可以无咎也
或曰上冥于豫止于得咎初六涉豫未深何以遽言
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
乘刚是贞疾也唯有中德则能因疾谨戒故不至于
死亡
上六冥豫成有渝无咎
阴柔处豫之终湛溺于豫至于昏冥其咎大矣然动
极有变之义故又言既成而能改悔则可以无咎也
或曰上冥于豫止于得咎初六涉豫未深何以遽言
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凶乎曰得应而至于鸣心移权势非昏沉于豫者比
也三亦盱于四而犹系以悔辞何也曰三四异体虽
近而情不亲岂初六正应可同乎即此三爻之辞足
以见观象之权衡体物之极至矣
象曰冥豫在上何可长也
居上而冥豫岂可长久而不变乎
也三亦盱于四而犹系以悔辞何也曰三四异体虽
近而情不亲岂初六正应可同乎即此三爻之辞足
以见观象之权衡体物之极至矣
象曰冥豫在上何可长也
居上而冥豫岂可长久而不变乎
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周易观彖卷三