钦定四库全书
　周易要义卷七上　　　　宋　魏了翁　辑
　上系
　　(一/)系本系辞本作应作词
系徐胡诣反本系也又音系续也字从𣪠若直作𣪠下
系者音口奚反非辞本作依字应作词说也说文云
词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞籀文辞字
也上第七本亦作系辞上王肃本皆作系辞上传讫于

杂卦皆有传字本亦有无上字者
　　(二/)王辅嗣止注六经相承用韩系
案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以下续之
　　(三/)乾坤贵贱刚柔吉凶变化
天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之门户先明天尊地卑
以定乾坤之体其易之门本亦作其易之门户卑高以
陈贵贱位矣天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之
位明矣动静有常刚柔断矣刚动而柔止也动止得其

常体则刚柔之分著矣方以类聚物以群分吉凶生矣
方有类物有群则有同有异有聚有分也顺其所同则
吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变
化见矣象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以
成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔
相摩相切摩也言阴阳之交感也八卦相荡相推荡也
言运化之推移
　　(四/)乾坤易简由不为善始不劳善成

乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能天地之道不
为而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从
易知则有亲易从则有功顺万物之情故曰有亲通天
下之志故曰有功
　　(五/)上下经辞取系属之义又音系
正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系属之义圣人
系属此辞于爻卦之下故此篇第八章云系辞焉以断
其吉凶第十二章云系辞焉以尽其言是系属其辞于

爻卦之下则上下二篇经辞是也文取系属之义故字
体从系又音为系者取纲系之义卦之与爻各有其辞
以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫
子本作十翼申说上下二篇经文系辞条贯义理别自
为卷总曰系辞分为上下二篇者直以简编重大是以
分之
　　(六/)动静有常论天阳地阴之性
动静有常刚柔断矣者天阳为动地阴为静各有常度

则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所
以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不成静而无常
则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定
也此经论天地之性也此虽天地动静亦总兼万物也
万物禀于阳气多而为动也禀于阴气多而为静也
　　(七/)刚柔相摩是阴阳更递变化
刚柔相摩者以变化形见即阳极变为阴阴极变为阳
阳刚而阴柔故刚柔共相切摩更递变化也八卦相荡

者刚则阳爻也柔则阴爻也刚柔两体是阴阳二爻相
杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一阴
五月一阴生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦
而来
　　(八/)天阳之气云知地阴之形云作
乾知大始者以乾是天阳之气万物皆始在于气故云
知其大始也坤作成物者坤是地阴之形坤能造作以
成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事

可营为故云作也乾以易知者易谓易略无所造为以
此为知
　　(九/)乾坤是用今云体盖指健顺
正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象
天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣
案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是
乾以健为体坤以顺为体
　　(十/)吉凶悔吝变化刚柔注疏通互言之

是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者
忧虞之象也失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝
变化者进退之象也往复相推迭进退也迭田节反刚
柔者昼夜之象也昼则阳刚夜则阴柔始总言吉凶变
化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变
化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由
刚柔而著故始总言之下则明失得之轻重辨变化之
小大故别序其义也刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚

柔之象
　　(十/一)三极有数说
六爻之动三极之道也三极三才也兼三才之道故能
见吉凶成变化也三极陆云极至也马云三统也郑韩
云三才也王肃云阴阳刚柔仁义为三极
　　(十/二)失得显进退明君子知其所处故安
君子所居而安者易之序也正义以其在上吉凶显其得
失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居

可治之位而安静居之是易位之次序也若居在乾之
初九而安在勿用若居在乾之九三而安在乾乾是以
所居而安者由观易之位次序也
　　(十/三)吉凶悔吝无咎皆生乎变下历言五者
彖者言乎象者也彖总一卦之义爻者言乎变者也爻
各言其变也爻户交反说文云交也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位爻之所处曰位六位有贵贱也小疵徐

才斯反马云瑕也齐小大者存乎卦卦有小大也齐犹
言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞辞爻辞也
即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶
故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎
其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故
下历言五者之差也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才
并云别也音彼列反见贤遍反忧悔吝者存乎介介纤
介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言

乎小疵也介音界注同纤王肃于韩云纤介也息廉反
震无咎者存乎悔无咎者善补过也震动也故动而无
咎存乎悔过也震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也
周云救也
　　(十/四)前言悔吝忧虞之象此言小疵
正义悔吝者言乎其小疵也者辞著悔吝者言说此卦爻有
小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧
虞之象但前章据其象此章论其辞

　　(十/五)易中无咎有二义
案略例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自
已招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如
此者少此据多者言之故云善补过也
　　(十/六)以位卦辞介悔数五者于经便于注乖
云故下历言五者之差者谓于吉凶下历次言五者之
差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以
为五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存

乎卦是其二也辨吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者
存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数
之为便但于注理则乖今并存焉
　　(十/七)尽聚散之理能知变化之道
精气为物游魂为变精气烟煴聚而成物聚极则散而游
魂为变也游魂言其游散也烟音因煴于云反是故知
鬼神之情状尽聚散之理则能知变化之道无幽而不
通也

　　(十/八)韩注以道为无一阴一阳一亦为无
一阴一阳之谓道道者何无之称也无不通也无不由
也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之
功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以
尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴
阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳
　　(十/九)聚散皆鬼神所为能知是与天地相似
正义精气为物者谓阴阳精灵之气氤氲积聚而为万物

也游魂为变者物既积聚极则分散将散之时浮游精
魂去离物形而为改变则生变为死成变为败或未死
之间变为异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽
生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以
聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知
鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相
似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽
性能知鬼神是与天地相似

　　(二/十)疏又以虚无释道释一
一阴一阳之谓道者一谓无也无阴无阳乃谓之道一
得为无者无是虚无虚无是太虚不可分别唯一而已
故以一为无也若其有境则彼此相形有二有三不得
为一故在阴之时而不见为阴之功在阳之时而不见
为阳之力自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓
也故以理言之为道以数言之谓之一以体言之谓之
无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变

化谓之易总而言之皆虚无之谓也
　　(二十/一)阴阳不测之谓神言变化之极
阴阳不测之谓神神也者变化之极妙万物而为言不
可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪
之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔
而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故
不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变
化而称极乎神

　　(二十/二)乾以专直言其材坤以翕辟言其形
夫乾其静也专其动也直是以大生焉专专一也直刚
正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉翕敛也止
则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化
之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎
形者也故乾以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形
　　(二十/三)乾以专直故能大生坤翕辟故广生
正义夫乾其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易

道资阴阳而成故此经明乾复兼明坤也乾是纯阳德
能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专
一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚
而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫
坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之德
也坤是阴柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故
其动也辟以其如此故能广生于物焉天体高远故乾
云大生地体广博故坤云广生对则乾为物始坤为物

生散则始亦为生
　　(二十/四)广大配天地以下皆配合之配
广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天
地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理
亦能变通故云变通配四时也阴阳之义配日月易简
之善配至德者按初章论乾坤易简可久可大配至极
微妙之德然易初章易为贤人之德简为贤人之业今
总云至德者对则德业别散则业由德而来

　　(二十/五)知效天礼法地易行乎中
知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼者卑敬
于物象地柔而在下故以卑为用也崇效天卑法地者
知既崇高故效天而礼以卑退故法地也天地设位而
易行乎其中矣者天地陈设于位谓知之与礼而效法
天地也而易行乎知礼之中言知礼与易而并行也若
以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万
物变化是易行乎天地之中也

　　(二十/六)拟形容谓之象断吉凶谓之爻
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象乾刚坤柔各有其体故曰拟诸形容圣人有以
见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其
吉凶是故谓之爻典礼适时之所用言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也易之为书不可
远也恶之则逆于顺错之则乖于理断丁乱反下注同
恶于嫁反荀本作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反并

通
　　(二十/七)以鹤鸣子和明拟议之道谨其微
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化拟议以动
则尽变化之道议之陆姚桓玄荀柔之作仪之鸣鹤在
阴其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤鸣则子和修诚
则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之
道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道
亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应

动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言户庭千
里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎
故夫忧悔吝者存乎纤介定得失者慎于枢机是以君
子拟议以动慎其微也
　　(二十/八)既观会通行典礼又系辞断吉凶为爻
正义圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下
万物之动也而观其会通以行其典礼者既知万物以
此变动观看其物之会合变通当此会通之时施行其

典法礼仪也系辞焉以断其吉凶者既观其会通而行
其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下
系属文辞以断定其吉凶若会通典礼得则为吉若会
通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故议此会
通之事而为爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章
云爻者言乎变者也
　　(二十/九)言行枢机可以感动天地
言行君子之枢机者枢谓户枢机谓弩牙言户枢之转

或明或闇弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发
以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言
行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可
不慎乎同人先号咷而后笑者證拟议而动则同类相
应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也
　　(三/十)出处语默异而心同如断金兰臭
子曰君子之道者各引易之后其文势已绝故言子曰
或出或处或默或语者言同类相应本在于心不必共

同一事或此物而出或彼物而处或此物而默或彼物
而语出处默语其迹虽异感应之事其意则同或处应
于出或默应于语二人同心其利断金者二人若同齐
其心其铦利能断截于金金是坚刚之物能断而截之
盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如
兰者言二人同齐其心吐发言语氤氲臭气香馥如兰
也
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易要义卷七上