钦定四库全书
　周易义海撮要卷七　　　宋　李衡　撰
　　　系辞上
天尊地卑乾坤定矣
　天以纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于
　下而为卑天地为乾坤之象乾坤为天地之用天尊
　地卑既分则乾坤之位因而可以制定矣(胡/)天以刚
　阳而尊地以阴柔而卑则乾坤之体安定矣此经明

　天地之德也(孔/)
卑高以陈贵贱位矣
　卑谓地体卑下高谓天体高上卑高既以陈列则物
　之贵贱得其位矣此经明天地之体亦涉万物之形
　此贵贱兼总万物不唯天地而已(孔/)天地卑高既定
　则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十
　四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼
　定矣

动静有常刚柔断矣
　刚动而柔止动止得其常体则刚柔之分著(注/)天地
　之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有
　常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可
　以断矣以人事言之君以刚德居上为动出令而臣
　行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静
　既有常理则刚柔之分可以断矣此经论天地之德
　亦兼总万物之动静也(胡/)动而不屈者刚也静而不

　变者柔也动静有常则乾刚坤柔其德断而无疑矣
　(朱/)苟非其常则刚而静柔而动者有之矣(坡/)刚非不
　静其常在动柔非不动其常在静(龚/)
方以类聚物以群分吉凶生矣
　方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则
　吉乖其所趣则凶(注/)方谓法术性行以类共聚同方
　者则同聚也物谓物色群党共在一处而与他物相
　分别此因论天地之性亦包万物之情(孔/)方道也君

　子之人同道而齐术则相推而类聚君子小人各以
　其党物以群分则飞走岩穴之物各从其群也(胡/)方
　本异也而以类故聚此同之生于异也物群则其势
　不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而
　后有兴是以知吉凶生于相形也(坡/)坎在北震在东
　西北则乾东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则
　巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚
　也阳物也而与阴为群阴物也而与阳为群各以其

　所名之物此之谓群分方其各止于一而不相与则
　无失也无得也贞而已矣或类聚也或群分也则得
　失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也
　(龚/)
在天成象在地成形变化见矣
　象况日月星辰形况山川草木悬象运转以成昏明
　山泽通气而云行雨施故变化见矣(注/)象不必日月
　星辰凡天之所造而可见者皆象也形不必山川草

　木凡地之所作而为器者皆形也物极之谓变变然
　后成象物生之谓化化然后成形变化见则乾坤之
　妙用显矣(龚/)天地一物也阴阳一气也或为象或为
　形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精
　华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其
　上下真以为两矣岂知其未尝不一邪由是观之世
　之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两
　以往有不胜计者矣故在天成象在地成形变化之

　始也(坡/)乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉
　凶变化三者圣人观万物而生爻(朱/)
是故刚柔相摩八卦相荡
　相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移(注/)天
　气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则变而为
　阳互相切摩更相变化然后万物之理得矣八卦推
　荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推
　去一阳是八卦相推荡于天地之间而成六十四卦

　也(胡/)刚摩柔则为震为坎为艮柔摩刚则为巽为离
　为兑与八卦相错同意刚柔一体而相合也震荡艮
　兑荡坤离荡巽坎荡乾与刚柔相推同意阴阳往来
　而相推也(龚/)
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　此重明变化荡摩之事也鼓者动也怒雷谓之霆天
　地二气相荡而成八卦之象相推而成万物之理又
　鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无

　不遂其性者天地之道也至若日月运行以成昼夜
　寒暑皆所以遂万物之性也直云震巽离坎不言乾
　坤兑艮者乾坤上下备言艮兑非鼓动运行之物然
　雷霆风雨亦出山泽其实亦兼焉(胡/)雷霆风雨百物
　之所以生日月寒暑四时之所以行(龚/)
乾道成男坤道成女
　六子致用万物生七不越乎乾坤震坎艮之为三男
　得乾之道也巽离兑之为三女得坤之道也圣人用

　之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离
　兑艮也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤
　而已矣(朱/)
乾知大始坤作成物
　大始者阴阳始判万物未生之时乾者天之用乾以
　天阳之气在上万物莫不始其气而生也乾知大始
　起于无形而入于有形也坤者地之用坤以纯阴之
　气在下承上天阳之气以生万物无所不载无所不

　育以作成万物之形状也乾之生物起于无形未有
　营作坤承天气已成之物事可营为故乾言知而坤
　言作(胡/)施气以生物者在乾而坤则因其成形而作
　之也(龚/)无为大始有为成物大始岂复有作者故乾
　特知之而已作者坤也(坡/)
乾以易知坤以简能
　易为略易无所造为以此为知简为简省凝静不须
　烦劳以此为能(孔/)万物始于无形乾能知其时下降

　而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也(胡/)
　乾无心于知故易坤无心于作故简(坡/)
易则易知简则易从
　此论乾坤既有此性人则易可仿效也(孔/)简易者一
　之谓也凡有心者虽欲一而不可得也不一则无信
　矣无信岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有
　信信故物知之也易而从之也不难(坡/)其心一其政
　不烦

易知则有亲易从则有功
　性意易知心无险难则相和亲于事易从不有烦劳
　其功易就此论圣人法乾坤之益也(孔/)君法乾臣法
　坤故天下亲比而成功(胡/)易知则天下见其忧乐故
　有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功(朱/)
有亲则可久有功则可大
　物既和亲无相残害故可久事业有功则积渐可大
　(孔/)有亲则不厌有功则不已(朱/)

可久则贤人之德可大则贤人之业
　使物长久是贤人之德能养万物功劳既大则是贤
　人之事业行天下之道总天下之功惟圣人能然今
　云贤人者圣人则隐迹藏用事在无境今云可久可
　大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以
　贤人目之(孔/)可久者日新之德可大者富有之业贤
　人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选
　贤与贤也(朱/)

易简而天下之理得矣
　圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其
　宜(孔/)乾坤之理尽于易简(朱/)无心而一一而信则物
　莫不得其天理以生以死故生者不德死者不怨(坡/)
　天下之理莫不由于易简而各得顺其分位(注/)
天下之理得而成位乎其中矣
　能成立卦象于天地之中言并天地也(孔/)天一位地
　一位人一位以人道而参天地也(龚/)无怨无德圣人

　岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥倖
　夭枉侥倖者德之夭枉者怨之德怨交至则吾任重
　矣虽欲备位可得乎(坡/)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　圣人仰以观象于天俯以观法于地揆人事之理尽
　万物之情乾坤水火风雷山川之象设为六十四卦
　以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不
　系之以辞散之诸爻之下则后世不能晓设卦之意

　然卦爻之中有刚柔阴阳吉凶得失六爻之下系属
　其辞得其正者其辞吉失其处者其辞凶(胡/)圣人设
　卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王
　近者同时远者万有千岁其道如出乎一人观象而
　自得也圣人忧患后世惧观之者其智不足以知此
　于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为
　观象而未知者设也(朱/)系辞彖象是矣以上下系辞
　为系辞失之矣(坡/)吉凶存乎人(注/)

刚柔相推而生变化
　二气相推阴阳之爻交变分为六十四卦有三百八
　十四爻委曲变化事非一体(孔/)乾之初九交于坤之
　初六为震(胡/)变化存乎运行(注/)
是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也
　始总言吉凶变化而下别言悔吝昼夜者悔吝则吉
　凶之类昼夜亦变化之道(注/)辞之吉者得之象辞之

　凶者失之象事初有得失积渐成著乃为吉凶悔吝
　是得失之微小者其初忧念虞度之形象忧虞不已
　未是大凶终至悔吝悔者事已过而追悔吝者当事
　之时可鄙耻也万物之象皆有阴阳之爻或从始而
　上进或居终而倒退往复相推或渐变而顿化故云
　进退之象昼则阳日照临万物生而坚刚是画之象
　夜则阴润浸被万物而皆柔弱是夜之象(孔/)
六爻之动三极之道也

　三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也(注/)
　未极则为三既极则动动则为六六三无异道也(坡/)
　一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也关
　子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义
　也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而
　乾也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例馀卦
　矣(朱/)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞

也
　观象而知其所处若居乾之初九而安其勿用若居
　乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序
　也辞有吉凶悔吝见善则思济其事见恶则惧而自
　改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取
　象既多以知得失君子尤所爱乐也(孔/)所居而安者
　易贵贱之序所乐而玩者爻吉凶之辞(朱/)
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其

占是以自天祐之吉无不利
　象明善恶辞示吉凶君子居则观象以知身之善恶
　玩辞以晓事之吉凶动则观爻之变化而习玩其占
　事之吉凶若乾之九四或跃在渊是动则观其变也
　春秋传云卜征五年又云卜以决疑是玩其占也君
　子能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天而
　下悉皆祐之此大有上九爻辞(孔/)居则观其卦之象
　动则观其爻之变易以变为占于占言变则居之所

　玩未变之辞居处动作无非道也(朱/)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其得
失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　卦者象也其象不同则其占亦各不同或以上下或
　以内外或以一爻所在或以二体相与或以物为容
　或以事为义或主柔或主刚或一刚或一柔或以往
　来或以出入成卦之体虽上下内外无不备具而彖
　之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明

　此彖之所以言乎其象也爻者以动为言所谓六爻
　之动道有变动是也爻者九六之数也两地则二四
　为六参天则一三五为九九六之数具而卦成则爻
　在其中矣故八卦则三画以象天地人之三才未有
　爻也至于兼三才而两之则重爻为六画然后有中
　爻有初上故道无变动则为三才道有变动则为六
　爻此爻之所以言变也吉者言乎得若元吉征吉往
　吉大吉中吉终吉之类虽为吉不同要之皆为得也

　凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶之类虽其凶不
　同要之皆为失也悔吝者忧虞是也积而大之则成
　得失也善补过者止于当则其德全全则人以为体
　而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟
　于其缺而补之然后无咎(龚/)
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　六爻之位有贵贱齐辩也卦即彖者言乎象也言象

　所以明小大辞即爻者言乎变也言变所以明吉凶
　忧悔吝者虽纤介不可慢动而无咎存乎悔过也(正/)
　九五言君位九三言臣位贵贱之位定矣阳主刚明
　而有生成之义故其德大阴主柔顺而有消剥之行
　故其德小六十四卦皆以阴定位君子必当明辩之
　比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜
　之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之
　九四以阳居阴则其辞曰随有获征凶观之初六以

　阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上
　九以阳居阴则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆
　在所系之辞君子若明辩吉凶之事观其辞则可知
　矣恶积则不可掩罪大则不可解万事之理始自纤
　介履霜坚冰至圣人防微杜渐之深戒也有刚明之
　才至正之德知吉凶之道明得失之迹事之小疵者
　预忧虞之事之将失者必改悔之所以举动而无咎
　也(胡/)卦自下而上列贵贱之位则刚柔上下往来内

　外得位失位或应或不应见矣易于小事不忽于大
　事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同
　视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知颜子
　与禹稷同曾子与子思同故存乎卦之小大则见事
　之小大齐矣忧悔吝之至者当存乎介介者确然自
　守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前
　失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知几
　乎易曰介于石不终日贞吉

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　其道光明谓之大其道消散谓之小若之泰则其辞
　易若之否则其辞险(注/)爻卦之辞各斥其爻卦之适
　若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也(孔/)
　所谓之者动爻也言乎其变也辞有易者之乎吉也
　所谓能说诸心辞有险者之乎凶也所谓能研诸虑
　(朱/)
易与天地准故能弥纶天地之道

　乾健坤顺之类所以准拟天地故能弥缝补合经纶
　牵引天地之道(孔/)大易之道所以统三才而妙万物
　者皆以简易之道自然而然也(胡/)易有与天地准者
　天道也有与天地相似者人道也准言大体与之等
　也非过之也相似言其小体似之也非正如之也天
　地之道阴阳刚柔是也其用不能无不足亦不能无
　有馀弥者补其不足而周之纶者约其有馀而条理
　之也与之相似故不违者凡损益盈虚顺其理之自

　然而不以人为之也(龚/)圣人观天地以作易其道甚
　大与天地均故能用天地之道弥满而无间经纶而
　不绝(朱/)乾准天坤准地九准阳六准阴(朱/)
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
　天有悬象而成文章地有山川原隰各有条理故事
　也易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故
　也(孔/)阴阳相摩刚柔相错道有变化事有经纬天之
　文也天之体远而幽其文则明之故观以参其文是

　故知幽之故高下相倾广轮相维动植之所生形势
　之所宜地之理也地之体近而明其理则微之故察
　以精其理是故知明之故文则微而见理则别而藏
　幽之所因疑而难知也而其显在文犹所谓阐幽也
　明之所因宜若易知也而其理在幽犹所谓微显也
　(龚/)天气也而成文地形也而有理形散为气明而微
　也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫
　不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故

　分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十
　四爻万有一千五百二十策皆原于太极知此则知
　幽明之故也(朱/)
原始反终故知死生之说
　神也者妙万物而为言者也能阴能阳而非阴阳之
　所能制也故无昼夜无死生自本自根自古以固存
　若夫万物则同制于阴阳矣昼夜之运死生之期始
　者复终终者复始如循环然盖未尝穷也故原始则

　知死之说反终则知生之说循理而言之则生为始
　死为终探先后而言之则生之始乃有死死之终乃
　有生列子所谓死于此者未必不生于彼而庄子所
　谓万物出于机入于机是也(龚/)聚而为有生之始也
　散而入无生之终也始终循环生死相续聚散之理
　也以八卦观之一变者卦之始也谓之世六变者卦
　之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂
　始者生也终者始也反则死而复生故知此则知死

　生之说也(朱/)
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　精气絪缊聚而成物聚极则散而游魂为变也尽聚
　散之理而能知变化之道无幽而不通也(龚/)物以聚
　而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知
　鬼神情状也(孔/)物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓
　之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志
　气为魂魂为神故礼曰体魄则降神气在上一人而

　有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志
　不出于饮食男女之间与凡生养之资其资厚者其
　气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不
　然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至
　匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼
　而圣人为神非有二致也志之所在者异也(坡/)
与天地相似故不违
　天地无一物不体有违于物则与天地不相似此言

　易之时也(朱/)天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神
　尽性能知鬼神与天地相似所作所为与天地合也
　(孔/)天地与人一理也而人常与天地不相似者物有
　以蔽之也变化乱之祸福却之所不可知者惑之变
　化莫大于幽冥祸福莫烈于死生所不可知者莫深
　于鬼神知此三者则其它莫能蔽之矣苟无蔽则人
　固与天地相似也(坡/)
知周乎万物而道济天下故不过

　性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我
　者故智周乎万物知周乎万物而不知以道济天下
　则过矣此言易之体也(朱/)知周万物则能以道而济
　天下也(注/)
旁行而不流
　道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物
　而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之
　用也(朱/)

乐天知命故不忧
　道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故
　不忧此言易之贞也(朱/)莫之为而为者天也非人也
　莫之致而至者命也非力也凡所谓遇者乐之而不
　辞凡所谓受者顺之而不逆故不忧不忧者其得在
　已也(龚/)
安土敦乎仁故能爱
　安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣(注/)

　人既安土物既遂性则父母兄弟亲疏上下递相亲
　睦而敦仁爱之心矣(胡/)使物各安其所然后厚之以
　仁不然虽欲爱之不能也(坡/)安土者所遇而安也虽
　所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱
　此言易之亨也(朱/)
范围天地之化而不过
　凡所行事皆范模于天地阴阳之端至如树木以时
　伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物

　遂其性民安其所是范围天地之道而无过越也(胡/)
　范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长
　秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使
　之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不
　夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲
　气以生此之谓范围范围天地之化而不过是皆中
　节也(龚/)横渠为绝物而独化此言易之中正也不过
　故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性(朱/)范者

　形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故
　可得范围木桡而水弱金坚而火燥土均而布稼穑
　出焉相成也而开物相克也而成务制于形丽于数
　而未始有穷也无以范围之则天有伏阴地有愆阳
　五行之气怫郁而失其性其发也有不得其平而甚
　至于过水有启闭火有出纳而必适其时冶金以为
　利伐木以为用陶土以为器而必顺其理此范围天
　地之化也故不过(郑/)

曲成万物而不遗
　曲者曲屈委细而成就万物如网罟以时不麋不卵
　是皆物之微细而不遗也(胡/)曲成者顺万物之理成
　之非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不
　害其为直此皆中正之成物也曲成万物而不遗乃
　能无一物而不体与天地相似矣(朱/)易也天地也圣
　人也合则同离则异天下之万物出入死生之不齐
　而不可为量数由其道得其宜极其高大莫不安其

　性命之情而致曲以成之者易而已盖帝之于万物
　所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一
　理而足哉此之谓曲成万物而不遗也(郑/)
通乎昼夜之道而知
　昼夜者阴阳也推乎阴阳昼夜之道而通之则知幽
　明知生死知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也
　(朱/)昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知
　之(坡/)流行于天地之间者无不受命于阴阳而从役

　于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数
　有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止冥
　然行惟昼夜所驱耳通乎昼夜之道者则与乎此虽
　与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故
　其体为神其用为易(龚/)
故神无方而易无体
　神则寂然虚无阴阳深远不可求测是无一方可明
　也易则随物改变应变而往无一体可定也(孔/)夫易

　之道与天地相准如鬼神之妙用也神以易为方易
　以神为体以易为方者无方之方也故无乎不在以
　神为体者无体之体也故无乎不为(龚/)
一阴一阳之谓道
　一谓无也无阴无阳乃谓之道一得为无者无是虚
　无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也
　若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在阴
　之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力

　自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以
　数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之
　道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言
　之皆虚无之谓也(孔/)阴阳果何物哉虽有娄旷之聪
　明未有能得其髣髴者也阴阳交然后生物物生而
　后有象象立而阴阳隐凡可见者皆物也非阴阳也
　然谓阴阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自
　生哉是故指生物而谓之阴阳与不见阴阳之髣髴

　而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借阴
　阳以言之曰一阴一阳之谓道一阴一阳者阴阳未
　交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣阴阳
　一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无
　而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水
　几于道圣人之德难可以名而不囿于一物若水之
　无常形此善之上者几于道矣而非道也若夫水之
　未生阴阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真

　道之似也(坡/)一阴一阳在天日月之行也昼夜之经
　也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行
　之故以是名之为道(朱/)道无方也阴阳则有方矣道
　无体也阴阳则有体矣无方故妙物而为神无体故
　用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是
　物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道
　非即阴阳非离阴阳而万物之所由者一阴一阳而
　已彼师天而无地师阴而无阳者皆万物之所不由

　也(郑/)道者何无之称也无不通也无不由也况之曰
　道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故
　至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神
　因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴
　以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也(注/)
继之者善也成之者性也
　阴阳交而生物道与物交而生善物生而阴阳隐善
　立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指

　以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其
　人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而
　自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至
　矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而
　已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效
　因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾
　见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效
　也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则

　声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪
　是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人
　又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是
　无以成道矣(坡/)在仁为元在义为藏在礼为嘉在智
　为寂在信为榖善端不一而皆在于可欲则所以继
　道而不绝者善而已道非有心者所能得近非无心
　者所能得远惟默而得之性而成之则所以成道而
　无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离

　道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善
　也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂
　以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性
　也(郑/)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁
　意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意

　而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性
　者鲜矣(坡/)君子体道以为用也仁知则滞于所见百
　姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以
　观其妙始可以语至而言极也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
　衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用(注/)
　道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无
　以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不

　与圣人同用有经营之忧也(孔/)天地之道乾刚坤柔
　日月照临春夏生长秋冬敛藏使万物绵绵而不绝
　者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人
　之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百
　姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁
　也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其
　体杳然不见其形以之悦泽生民功业万世施为德
　泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测

　度云为不见其迹是藏诸用也天地以时而生以时
　而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纤高
　下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者
　皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹
　橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭
　折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成
　之理而不能与圣人同忧也(胡/)仁者体也道以之显
　用者知也道以之藏言显则知用之为知言藏则知

　仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不
　动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道
　则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧(龚/)
盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　天地之道无所不生无所不育其德至广其功至大
　圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事
　由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之
　网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之

　人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之德
　广大之业至极矣施于行则为德行于事则为业天
　地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事
　布其德泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物
　以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业
　天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒暑相推
　日复一日生成万物其德日盛圣人法之增修其德
　持循政教适时之变量事制宜使其德日新而盛大

　(胡/)圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以
　谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛
　德大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日
　新者久而无穷也(朱/)
生生之谓易
　阴阳转易以成生化(注/)天地之道圣人之德以富有
　言之则谓之大业以日新言之则谓之盛德然生成
　之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而

　不绝者天地圣人之德业也大易之道总阴阳生杀
　之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之
　变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不绝
　也(胡/)相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉
　无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而
　不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备
　矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不
　谓之道(坡/)

成象之谓乾效法之谓坤
　象有见而已法则制焉乾位乎亥前天一肇焉万物
　于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物
　皆睹圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象
　而已(郑/)圣人之作易也不有所设则无以交于事物
　之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设
　以为乾因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧
　吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓乾效法之谓

　坤效见也言易之道至乾而始有象至坤而始有可
　见之法也(坡/)太极不动则含两仪动而生阳一太极
　两仪而成象此天之所以三也静而生阴阴配于阳
　犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以
　两也成象者健也此之谓乾效法者顺也此之谓坤
　(朱/)成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲
　画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而
　生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下

　之事非君不能立庶政之设非臣不能行也(胡/)
极数知来之谓占
　有象有法则数行矣易逆数也无有远近幽深遂知
　来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数
　也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十
　蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故
　也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知
　来之谓占

通变之谓事
　物穷则变变而通之事之所由生也(注/)穷则变变则
　有术以通之此之谓事(朱/)暑往而寒来阳生而阴伏
　物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自
　变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜
　之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天
　下之事也(胡/)
阴阳不测之谓神

　万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然生成之
　道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其
　生育之形不可得而知也(胡/)无一物不生乎神则无
　一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以
　一阴一阳为宗中言易以一乾一坤为序末言神以
　阴阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也
　(龚/)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正

以言乎天地之间则备矣
　广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载
　则通上下矣故以言乎远则不禦所谓推而行之谓
　之通不禦者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天
　下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其
　四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此
　因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不
　有矣此易一名而具广大也(龚/)广者坤也大者乾也

　以言乎远者变动也入于无形莫之能禦也以言乎
　迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎
　天地之间则乾坤合德刚柔有体变与不变互相推
　荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也(朱/)
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以
　生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤

　则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故乾以专直
　言乎其材坤以翕辟言乎其形(注/)至刚之德果至柔
　之德深绝意于动专也不可复回直也敛之无馀翕
　也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生
　大翕辟生广(坡/)无为而制命有为而顺理无容心焉
　任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冒也以
　土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心
　焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也

　乾其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓
　之乾而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者乾
　之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万
　物以出者乾也至柔而动也刚则其趋时也有所辟
　焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而
　物生焉此其所以为广大欤(郑/)
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德

　莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而
　行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故阴
　阳之义配之至德者道之本也故易简之善配之道
　之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以
　穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之
　变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极
　无尽复无尽则至德为无体若是者独立乎万物之
　上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤

　则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异
　位方圆异相而有阴阳之义不违乎性之固有不逆
　乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运
　日月之行至德之实此则有以配而合之矣然阴阳
　曰义易简曰善者阴阳之在物或有不得其宜者而
　乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不
　善乾坤之所示无非善也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也

　穷理入神其德崇也兼济万物其业广也(注/)成已者
　德也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富
　有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之
　外以此尽其性则极高明矣故圣人所以崇德以此
　通于事则功盖天下矣故圣人所以广业(郑/)
知崇礼卑崇效天卑法地
　知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天高而统物
　备礼之用象地广而载物(注/)德之崇在智以辨物故

　也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇
　交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而
　致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上
　也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见
　独故崇效天以远而尊故也礼地二也示而弗閟故
　卑法地以迩而亲故也(郑/)
天地设位而易行乎其中矣
　天地易之门户而易之为义兼周万物(注/)易者天地

　之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行
　乎其中矣(朱/)天地位德业成而易在其中明此之外
　无别有易(坡/)易行其中者用崇德广业故也易立乎
　其中者易之体也立象设卦是也(龚/)
成性存存道义之门
　易道既在天地之中能成其万物之性使物生而不
　失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其
　始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既

　能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故
　云道义之门谓易与道义为门户也(孔/)性者天之所
　禀也存者不绝之谓也夫人禀天地之善性至明而
　不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成
　就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万
　物之性存存而不绝而道义自此涂而出也若不能
　观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从
　而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天

　地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不绝
　成其道义之门为人之所出入而取法也(胡/)
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所
　藏可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静
　而有则者形也动而有仪者容也阴象阴之物宜阳
　象阳之物宜阴阳杂者亦然此所以谓之象而成卦

　(龚/)若乾之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙
　雉之类则象实像之故也(郑/)拟诸其形容者刚柔有
　体象其物宜者百物不废(郑/)
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　爻者所以趋动也会者方合而不乖通者方变而不
　穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋
　时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成

　章(龚/)爻者九六之数也会则万物皆相见通则气融
　而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方
　静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣
　天下之时至于会通而无道以御之则是在萃之聚
　而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能
　必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者
　吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和
　矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效

　之故也(郑/)
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻
　恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下
　至赜变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正
　理也(孔/)天下之赜去人情也远矣则疑若可恶象之
　所言每与理会则人将乐而玩之矣天下之动扰扰

　而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居
　而安之(郑/)象之所言有形容物宜爻之所言有内外
　上下(龚/)如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然
　象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反
　复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而
　不可乱也(朱/)易之爻象君子小人之道无不备载于
　其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之
　得失备言之小人之心既不能思大易之道而奸邪

　情伪亦不能错杂而纷乱之(胡/)
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变
　故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语默
　动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤
　变化也曰乾道变化者乾之变化也曰刚柔相推而
　生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言
　行之变化也或出或处或默或语变化也爻象之变

　化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体
　易也(朱/)拟而后言度其所出也议而后动考其所宜
　也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其
　变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事
　则为拟议言动此所以变化自生而有成也(龚/)老子
　曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至
　于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之
　间哉(郑/)拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦

　退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤
　急者故引七卦之义以證之(孔/)
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应

　用心不私虽六三六四以阴柔间厕于其间进无所
　适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其
　应是犹鸣鹤在幽阴之中声闻于外其子从而和之
　也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是
　用心不私至公至正也(胡/)明拟之而后言议之而后
　动当如是也此动彼应非变化乎(朱/)
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号
　咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四寇难
　故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终
　得会遇是后笑也(胡/)其臭如兰言可服也(朱/)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱

　唯是大才大德之人过越常分以拯救之然圣贤之
　人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可
　不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也(胡/)
　明言行之当慎也(朱/)
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其

　正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于
　百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事
　于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常怀旷官
　之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦
　顺之时然其心易骄不能终始而行之也德言盛者
　取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓(胡/)存其位
　者非固位有终吉也明言行之当谦也(朱/)
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无

辅是以动而有悔也
　不当尊位无位也乾见坤隐坤为众无民也九三不
　应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而
　有悔违谦故也(朱/)
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之

　伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节
　之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起
　适足以坏其成事矣(胡/)
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　解之六三以阴柔之质居于阳位以位言之则不中

　也以身言之则不正也夫以阴柔不中不正之小人
　而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久
　居其位必为盗之所夺也(胡/)春秋之时诸侯有问鼎
　之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故
　也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之
　唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而
　天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤
　八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天

　下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉
　孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以
　治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知
　盗者乎
大衍之数五十其用四十有九
　京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者
　天之生气将欲以虚来实故用四十九　马季良云
　易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月

　生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十
　四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也　荀
　爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五
　十初九潜龙勿用故用四十有九　郑康成言天地
　之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十
　九　王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用
　者以其虚无非所用也　子夏则曰其一不用者太
　极也无可名之谓之太极　孔颖达言圣人推演天

　地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之
　成又虚一以象虚无之气　顾欢云立此五十数以
　数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言
　之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外干五
　行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化
　之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不
　动以用天德也天一者象之始也有生之宗也为造
　化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太

　极而成功不测也夫言五位者奇耦之位也有合者
　阴阳相合也既阴阳相合而生五行则必于五位之
　中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者
　父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表
　生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天
　三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成
　金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去
　之也盖五位父母密藏五子之用而欲成就变化宣

　行鬼神者也五行既能佐佑天地生成万物是阴阳
　不可得而测也况于人乎故曰密藏五子之用也李
　太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四
　十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期
　三百六旬有六日而乾坤之策三百六十当期之日
　又岂可言无六策以当六日者别有意也　陈高谓
　天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其
　一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一

　土也老子曰天得一以清地得一以宁神得一以灵
　谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于
　王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽
　则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天
　下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得
　矣庄子曰通于一而万事必长也　胡瑗谓天数二
　十五地数三十是老阴老阳之数也以数言之阴数
　多于阳数而阴者是臣之象也阳者是君之象也今

　地数三十阴之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父
　卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之
　数自然之理酌其老阴老阳之数以阴不可过于阳
　臣不可盛于君故于地数三十之中去其六策又合
　于坤之策二十四合于天数二十五共为四十九数
　取其阴下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至
　顺之道也　朱云谓小衍之五参两也太衍之五十
　则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有

　九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四
　十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一
　也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用
　不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用
　八玄用九十即五也十盈数可(阙/)不可衍也(龚/)史谓大
　衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍
　之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也
　以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数

　四十九为实数而一者四十九之所生也
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不
　用而用以之通非数而数以成之也故将四十九蓍
　总而围之犹混沌未分之际也分而为二以象两谓
　将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三谓于
　左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四

　时谓先将左手中蓍四四而数之也归奇于扐以象
　闰谓四四之馀者合于挂一也五岁再闰故再扐而
　后挂者谓将右手蓍复四四数之其馀者亦合挂于
　一处故曰后挂也如此一揲之不五即九二三揲之
　不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣
　(刘/牧)圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再扐确然有
　法象非苟作也故五十而用四十九分于两手挂其
　一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满

　四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀一则
　右手馀三左手馀三则右手亦馀一左手馀二则右
　手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并
　挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲
　也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者
　二十四为老阴以四计之则六揲也故称六一少而
　多则扐二十并挂而二十有一存者二十八为少阳
　以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并

　挂而十七其存者三十二为少阴以四计之则八揲
　也故称八所谓七八九六者盖取为四象之数也以
　是大衍之策也不可增损增一损一则不可揲矣故
　康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟
　谓圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之
　时如何揲也(泰/伯)
天数五
　谓一三五七九也(孔/)

地数五
　谓二四六八十也(孔/)
五位相得而各有合
　天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火
　之类是也
天数二十有五
　五奇合为二十五(注/)
地数三十

　五耦合为三十(注/)
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　阳奇阴耦之数成就其变化言变化以此阴阳而成
　也宣行鬼神之用言鬼神以此阴阳而得宣行也(孔/)
　天地之数五十有五以之开物成务以之冒天下之
　道所谓易者如斯而已此所以成莫大之变化行无
　形之鬼神也新故相代清浊相废死生相胶万变相
　缠此之谓成变化五辰伏见四时潜处七宿轸转六

　甲内驯此之谓行鬼神鬼神无形而数能行之何哉
　周官以八则治都鄙有祭祀以禦其神夫所谓神者
　王之祭祀犹足以禦之而使从况天地之数哉(郑/)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　乾爻之策三十有六以九而四数之也则六爻之策
　二百一十有六坤爻之策二十有四以六而四数之
　也则六爻之策百四十有四(孔/)三百有六十当期之

　日则一岁之日皆不出乎乾坤之策矣(陈/高)震坎艮之
　策六爻一百六十有八巽离兑之策六爻一百九十
　有二震坎艮巽离兑之策凡三百有六十亦当期之
　日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为
　占者也变则化成变化则鬼神行矣(朱/)
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百
　九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴

　爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八
　也总合万有一千五百二十(孔/)老阳之策三十有六
　其数五千一百四十有四老阴之策二十有四其数
　二千四百五十有六少阳之策二十有八其数一千
　三百四十有四少阴之策三十有二其数一千五百
　三十有六二篇之策三百八十四爻阴阳各居其半
　其策万有一千五百二十所以当万物之数也(陈/高)
是故四营而成易

　分而为二挂一揲之以四归奇于扐(注/)
十有八变而成卦
　每一爻有三变初揲不五则九第二第三揲不四则
　八三变也三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱
　得八也三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得
　四也两少一多为少阴谓初与二三之间或有四或
　有五而有八也或有二个七或有一个九此谓而少
　一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一

　个九或有一个八而有一个四或有二个八而有一
　个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六
　爻则十有八变乃始成卦也(孔/)
八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　象天地风雷日月山泽于大象略尽是易道小成引
　长八卦而伸尽之为六十四触刚柔之事类以次而
　增长之则天下之能事法象皆尽(孔/)八卦以象告而
　已虽曰通神明之德类万物之情而易之为书未悉

　备也故曰八卦小成引而伸之所谓数者自一以至
　千百万之不同触类而长之所谓卦者有上下焉有
　内外焉而遂至于六十四则大为天地幽为鬼神散
　为万物駴天下而同吉凶之患周世变而际古今之
　运无不该也无不遍也故曰天下之能事毕矣天能
　天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是
　岂天下之能事哉惟无能也无不能也然后天下之
　能事毕矣(郑/)

显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　显明无为之道神明其德行之事(孔/)可以应对万物
　之求助成神化之功(注/)显道者危者使平易者使倾
　惧以终始其要无咎之道德行者卦之德行神者变
　而通之酬酢者至为宾主祐神者先后天也饮酒之
　礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反复相变而乾
　坤坎离大过颐小过中孚不变此所以能酬酢也(朱/)
　有象以示天下之至赜有爻以效天下之至动此卦

　之有所显有所神也幽赞而生之参天两地而倚之
　或参伍以变或错综其数至圆而不穷此蓍之有所
　显有所神也道形而上则其体幽故显之显之故可
　以酬酢所以出而有思有为也德行形而下则其体
　明故神之神之故可与祐神所以入而无思无为也
　酬酢者敌体也犹宾主也祐者上道也神者下道也
　犹相天也庄子曰精反以相天者自然之谓也则神
　之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也数

　至于大衍则无数而不流通矣道至于祐神则无道
　而不有待矣能祐神则至矣不可以有加矣(龚/)
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　变化之道不为而自然故知变化则知神之所为(注/)
　凡言大易之道也(胡/)神之所为不可知也观变化而
　知之矣天下之至精至变与圣人所之所以极深研
　几者每以神是以知变化之间神无不在因而知之
　可也指以为神则不可(坡/)物极之谓变变则离形而

　藏于密物生之谓化化则因形而易以渐万物之新
　故四时之盈亏日月之往来与夫人之所以视听言
　动若有机缄而不能自已者皆变化也变化代兴孰
　为之者必曰神而已知此则合散消息举在我矣托
　于地文示以天壤奔逸绝尘而独立乎形器之上有
　颜子之所不能知季咸之所自失而走者则其体化
　而合变庸非知神之所谓乎(郑/)
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以

制器者尚其象以卜筮者尚其占
　圣人之情见于言辞之间观诸卦爻所属之文辞则
　见圣人之情意也六十四卦其爻有得位失位有变
　有动有正有不正有中有不中有应有不应观诸爻
　之变动然后可以知吉凶之事悔吝忧虞之理作结
　绳以为网罟而取诸离作耒耜而取诸益之类是制
　器者必观六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隐
　不可以形观不可以象窥是必假其至诚取其蓍龟

　明卦爻变动之理以明未来之事(胡/)辞者因天下之
　动而鼓之变者因万物之化而裁之象则藏往占则
　知来(龚/)
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而
　以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响应声无远近幽

　深悉皆告之逆知将来之事非至极精妙孰能参与
　于此(孔/)
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　参合也伍谓配耦也谓天五合配天一下生地六之
　类也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天
　地之文者谓阴阳交而成其文理也极其数者谓极
　天地之数也天地之极数五十有五之数也遂定天

　下之象者天地之数既设则象从而定也(刘/牧)参伍以
　变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七
　八九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五
　以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五
　以变为气者二十四三百六十五日周而复始故乾
　之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四
　者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七
　十二三其七十二为二百一十有六得乾之策二其

　七十二为百四十有四得坤之策三画之卦三变而
　反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相
　易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂
　定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制
　器变之又变谓之至变(朱/)参伍以变所谓变者阴变
　而为阳阳变而为阴也乾一变而为兑再变而为震
　三变而为坤四变而为坎五变而为巽六变而为艮
　七变而为离坎一变而为巽再变而为艮三变而为

　离四变而为乾五变而为兑六变而为震七变而为
　坤之类皆参以变其变也反复乎三画之中也乾一
　变而为姤再变而为遁三变而为否四变而为观五
　变而为剥六变而为晋七变而为大有坎一变而为
　节再变而为屯三变而为既济四变而为革五变而
　为丰六变而为明夷七变而为师之类皆伍以变其
　变也反复乎六画之中也八卦天也其变自上而下
　重卦人也其变自下而上天道尚变固无不变者矣

　人道体常而有不变者存则上爻是也其犹大衍之
　虚其一者乎其变也其不变也皆出于自然矣恶知
　其人之非天邪天之非人邪错其数若乾之六爻五
　行之数所以相间也综其数若乾之六爻天地之数
　所以相摄也通其变则有刚有柔所以成天地之文
　极其数则有得有失所以定天下之象非天下之至
　变其孰能与于此哉八卦参以变之其数一千五百
　六十有八重卦伍以变之其数三千五百二十故八

　卦之数皆五十有五而五十六卦之数或增或损所
　以趋变也其趋变也虽多而不为有馀虽少而不为
　不足以其皆本于八卦而已乾之数五十有五姤之
　数五十有七遁之数五十有九晋之数五十有五大
　有之数五十有五其综四百四十有一也坎之数五
　十有五节之数五十有五屯之数五十有三既济之
　数五十有三革之数五十有三丰之数五十有五明
　夷之数五十有三师之数五十有七其综四百三十

　有四也馀六卦以类推之可也(陈/高)天一与二为三则
　三者因成数也二与三为五因备数也三天也参之
　者人也五天也伍之者人也数起于一立于二成于
　三衍于四备于五因三而参之则八卦之数成矣因
　五而伍之则六爻之数备矣以至积为九合而为二
　十有五此之谓变变阳之事错综其数则天地之数
　合则其错也有十五数而九六七八因之为体也其
　综也为四十九数推之以为用此之为数数奇耦具

　也通其变遂成天地之文若制器是也极其数遂定
　天下之象若卜筮是也天地虽有自然之文而无器
　以成其形则卒于朴而无用其能成文乎天下虽有
　自然可书之象而无蓍以探其爻则藏于赜而难形
　其能有定乎象用之在变若使民不倦使民宜之通
　其变者也用在数若当期之日当万物之数极其数
　者也夫穷则变以通之疑则数以极之故曰非天下
　之至变其孰能与于此

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也
　无思无为者天也谁能有思有为而无与人之累乎
　其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为
　五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万物
　冥会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下
　之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃

　其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓
　之至神(朱/)非忘象者无以制象非遗数者无以极数
　至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至
　神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故
　非至精至变至神不得与此(注/)
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　极未行之理则曰深适动微之会则曰几(古/注)深者其
　理也几者其用也(坡/)精故可以穷深变故可以决几
　夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无
　形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之
　务其来无穷非曲得物先者其能成乎易至变者也
　疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者
　至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知
　其然而然也故曰易有圣人之道四焉(朱/)

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　易以极数通神明之德(胡/)明易之道先举天地之数
　也(古/注)
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也
　言通天下之志成天下之务其道可以覆冒天下也
　(古/注)物有理易则开之事有时易则成之日月所照霜
　露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒

　(朱/)开物者深也成务者几也冒天下之道者神也(龚/)
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之
疑
　易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下
　之业易冒天下之道故以断天下之疑(龚/)
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
　圆者运而不穷方者正而有分蓍以圆象神卦以方

　象知唯变所适无所不周故曰圆卦列爻分各有其
　体故曰方贡告也六爻变易以告吉凶洗濯万物之
　心其道深微万物日用而不能知其原退藏于密犹
　藏诸用也(古/注)万物有疑则卜之是荡其疑心行善得
　吉行恶遇凶是荡其恶心易道进则荡除万物之心
　退则不知其所以然万物日用而不知是功用藏于
　密也(孔/)圆者其体动而不穷神者其用虚而善应蓍
　之德也方则有所止知则有所能卦之德也圆而神

　者当体是也方以知者积以致也故神则无方知则
　有方无方故常知来来亦无方也有方故常知往往
　则有方矣卦者象也象则示之以定体与天之垂象
　同也爻者变也变则其义不可为要故易以贡者效
　以利之谓也与贡赋之贡同以此洗心者所以无思
　也以此退藏于密者所以无为也以此吉凶与民同
　患者感而遂通天下之故也有心则有思有思则与
　物汨而不清故洗之庄子所谓疏瀹其心是也有为

　则出而与物相见而国之利器不可以示人故退藏
　于密庄子所谓未始出吾宗也此其所以独也故有
　贞而无吉凶至于告以吉而使之不失吉告以凶而
　使之不至凶民之患已亦患之所以与民同也此蓍
　卦六爻之用也非神以知来知以藏往其孰能与于
　此哉(龚/)
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿智
神武而不杀者夫

　蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍
　望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚于蓍
　象往去之事夫易道深远以吉凶祸福威服万物如
　伏羲之徒不用刑杀也(孔/)如弧矢取诸睽刑罚取诸
　噬嗑之类皆是神其威武不用刑杀而天下自服也
　(胡/)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此齐戒以神明其德夫

　上明天地阴阳变化之道下察天下情伪利害之故
　又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用使趋
　善而去恶也洗心谓之齐防患谓之戒圣人以大易
　之道齐心防戒使忧虑悔吝不及于己又能观易道
　至幽至微之处使天下之人不知其所以然而然也
　(胡/)刚柔变化自然之道也其体幽以远故欲明之吉
　凶悔吝自然之故也其用显以近故欲察之蓍植而
　知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴有思

　则与物杂故欲齐齐者所以齐不一之思有为则与
　物敌故欲戒戒者所以警不虞之患齐可以入而致
　一故其德神戒可以出而莅众故其德明(龚/)
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　凡物先藏而后出故先坤而后乾坤闭藏万物乾吐
　生万物开闭相循阴阳递至或阳变为阴开而更闭

　或阴变为阳闭而还开是之谓变须往则变来为往
　须来则变往为来往来改变不有穷已恒得流通是
　之谓通往来不穷者气也气渐积聚露见萌兆乃谓
　之象言物体尚微也体质成形是谓器物言其著也
　裁制其物而施用之垂为模范故谓之法以利而用
　或出或入使民咸用之圣德微妙故谓之神(孔/)坤自
　夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户谓之坤
　乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓

　之乾坤阖则阳变而阴乾辟则阴变而阳故一阖一
　辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感
　其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见
　故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静
　出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七
　者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变
　通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民
　之故乾天坤地而曰明于天之道者乾兼坤也阖辟

　以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言
　之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动
　此归藏所以先坤欤(朱/)
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为
　一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀
　乐之未发者也阴阳匹也故谓之仪太极动而生阳

　阳极而静生阴阴极复动而生阳始动静者少也极
　动静者老也故生四象乾老阳也震坎艮少阳也坤
　老阴也巽离兑少阴也故四象生八卦卦有爻爻有
　位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利
　害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶
　生大业者成务也(朱/)太极者一气也天地未分之前
　元气混而为一一气斯判是曰两仪且不云乎天地
　而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形

　象斯著以其始分两仪仪体之仪故谓之两仪也何
　以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重
　浊轻清而圆者天之象也重浊而方者地之象也兹
　乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一
　下而生水地二上而生火此则形之始也五行既备
　则生动植焉所谓在天成象在地成形也则知两仪
　乃天地之象天地乃两仪之体也今画天左旋者取
　天一天三之位也画地右旋者取地二地四之位也

　分而各有其处者盖明上下未交之象也两仪生四
　象孔疏谓金木水火禀天地而有土则分王四季又
　地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安
　得为象哉孔氏失之远矣又云易有四象所以示者
　庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义
　象有用象也今于释卦之象已破之矣何氏谓天生
　神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂
　象见吉凶三也河出图洛出书圣人则之四也今谓

　此四事圣人易外别有其功非专易内之物何得称
　易有四象且又云易有四象所以示系辞焉所以告
　也然则象与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻
　卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有
　谓七八九六今从以为义且七八九六四象疏家以
　谓所以示之四象则愈失之甚也何哉夫七八九六
　乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦之四象非易所
　以示四象也夫四象者其义有二一者谓两仪所生

　之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地
　二天三地四所以兼天五之变化上交下易四象备
　具成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兑居四象
　之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知
　矣天五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天
　七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此
　河图四十有五数耳斯则两仪所生之四象也所谓
　易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象一

　也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚
　柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之
　物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也又上句云易
　有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉
　凶悔吝变化刚柔四者之象既系辞所陈则与爻卦
　正恊其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七
　八九六之数则其义非也不亦失之甚乎五行成数
　者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生乾

　金居兑而生坤火居离而生巽木居震而生艮土居
　四正而生乾坤艮巽共成八卦(刘/牧)
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故
　明六爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而

　崇高者富贵也富贵然后与人共位食禄行道爻之
　尊位是也故莫大乎富贵备百物以致民用立成器
　如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先
　王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼
　神之奥幽赜隐伏深远而难穷探取之搜索之钩出
　之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍
　龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考
　之蓍龟而作易以通神明之德以类万物之情处崇

　高之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之
　志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以
　成立两间与天地并立故曰大哉圣人舍此而能覆
　冒者未之有也(朱/)天地日月四时天事也天事所不
　及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通
　蓍龟决之(坡/)
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

　天生神物谓蓍龟也天地变化谓四时也天垂象见
　吉凶谓日月也河图洛书谓象数也则者彼有物而
　此则之也以则之为不足则效四时之变化效者彼
　有法而此效之也又为变化者冥运而难知则又象
　见吉凶之日月(缺/)　县象著明莫大乎日月至于彼
　有象而此象之则尽矣(缺/)　无可为之时则犹以为
　未也至于河出图洛出书然后作焉蓍植而龟动象
　数之始也图有象而书有法象数之终也至于有自

　然瑞应之图书则圣人待者尽矣故孔子曰河不出
　图吾已矣夫叹无是时也此之谓易有四象或以为
　金木水火或以为七八九六盖河图之一事也蓍一
　根而百茎龟具八卦五行天地之数神物也天地变
　化四时行焉万物生焉日月五星天象也天不言示
　之以象吉凶见矣河图者九宫洛书五行效之者效
　之以六爻之动故曰爻者效天下之动也象之者像
　也故曰象也者象也于蓍龟图书则之者大衍之数

　八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兑三画
　之卦爻合皆九六七八凡数皆十五水六火七木八
　金九五行之数具焉传曰圣人以蓍龟而信天地四
　时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣
　其不疑也于是乎作易(朱/)则者则其无心而知吉凶
　效者效其体一而周万变象者象其不言而以象告
　也(坡/)诸儒谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画
　八卦案下系辞曰古者包义氏之王天下也仰则观

　象于天俯则观法于地观文与宜又近取诸身远取
　诸物于是始画八卦以通神明之德以类万物之情
　此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也所谓
　则之者则其时以行其事耳今郑康成以春秋纬云
　河图有九篇洛书有二篇孔安国以为图为八卦洛
　书有九畴皆失之矣(胡/)
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也

　易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以
　告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义
　命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人
　不能定也定之者所以断之(朱/)圣人取象以作易有
　其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足
　知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世深
　矣(坡/)四象有二说一说为天地自然相配水火金木
　以为之象又有一说吉凶者得失之象悔吝者忧虞

　之象变化者进退之象刚柔者画夜之象此易之道
　有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之
　中有实象有假象有义象有用象非也又何氏以天
　生神物以下为四象亦非也(胡/)
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　论四象之所生则曰易有太极谓四象之所以则曰

　易有四象示象之意伏义之事也系辞以告定吉凶
　以断文王周公之事也告者辩利害以悟之断者因
　得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所
　谓系辞焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上
　九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎顺者也
　而六五又能成之尚贤之时也故天以理而助顺人
　以情而助信此所以吉无不利知此则定之以吉凶
　可知矣(龚/)

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽
　见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎
　夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形
　之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所
　不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应

　伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小
　人见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之
　爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽
　形者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变
　则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓
　舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠
　曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞
　至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀蕴矣(朱/)圣人

　非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之
　孟轲之譬喻立象之小者也情伪临吉凶而后见吉
　凶见则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也
　辞约而义广故能尽其言既变而复通之则反覆于
　万物之间无遗利矣孰鼓之欤莫适为之则谓之神
　(坡/)
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

　缊言易之所藏立言义之所立乾坤者立象之义成
　列者设卦之位一乾一坤则谓之成列缊者所聚而
　藏也立者所倚以见也有乾而无坤则有见于上而
　无见于下有坤而无乾则有见于下而无见于上是
　之谓不成列不成列则乾坤之体不全而无以见易
　易不可见则道之先后失序而事之本末不明所谓
　乾坤者或几乎息矣(龚/)乾坤成列则象爻变动缊于
　其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用

　不可见则体因是息矣(朱/)缊畜也阴阳相缊而物生
　乾坤者生生之祖也是故为易之缊乾坤之于易犹
　日之于岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易
　不可见也易不可见则乾为独阳坤为独阴生生之
　功息矣(坡/)
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
　乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也乾奇

　坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变
　通也形而下者谓之器执方也然则变而通者易之
　道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言
　亡矣变通一也离而言之则二今天地之道一息不
　留圣人化而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气
　刚柔六位因其化裁以著其变之微故曰化而裁之
　谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相
　推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚

　柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而
　错诸天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事
　业通变一也(朱/)道者器之上达者也器者道之下见
　者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之
　者一也(坡/)
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下

之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
　圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其
　八物之宜形一定也刚柔以立本也容变通也变通
　以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中
　矣圣人见天下之至动既观其会通之时损益兴礼
　以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而

　凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者
　欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣
　欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通
　矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之
　其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存
　乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复
　存乎颜氏子故曰存乎其人默而成之言不下带而
　道存者以心感心也存诸己也故曰不言而信存乎

　　德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也
　　上系终于默而成之不言而信下系终六辞语默一
　　也(朱/)形而上者谓之道即乾之成象也形而下者谓
　　之器即坤之效法也以刚柔则有体以奇耦则有数
　　以左右则有方者形也形而上则为一阴一阳以至
　　一刚一柔故谓之道形而下则为仁为义为礼乐以
　　分则有守以实则有名故谓之器有道有器则乾坤
　　全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而

　　行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通
　　以为用故举而措之天下之民谓之事业(龚/)
　
　
　
　
　
　周易义海撮要卷七