钦定四库全书
　周易经传集解卷三十三
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简

则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取诸天尊
　而地卑也尊者必健卑者必顺乾坤之所以定也轻
　清在上重浊在下贵贱之所以位也属乎健者莫不
　动属乎顺者莫不静刚柔之所以断也乾不忘静坤
　不忘动取其常者断之矣震坎艮本乎天故从乾而

　居巽离兑木乎地故从坤而位是谓方以𩔖聚也乾
　震坎艮阳物也非阴则不配坤巽离兑阴物也非阳
　则不合是谓物以群分也聚以其𩔖分以其群则相
　得而为吉聚不以其𩔖分不以其群则不相得而为
　凶吉凶之所以生也震为雷巽为风离为日坎为月
　在天成象者也艮为山兑为泽坎为水离为火在地
　成形者也象者谓之变形者谓之化变化之所以见
　也圣人既取诸天地而定乾坤又取诸卑高而位贵

　贱又取诸动静而断刚柔此易所以作也然后取诸
　万物而生吉凶又取诸象形而成变化然后易之道
　流通而不可穷矣刚胜则柔伏柔盛则刚陵是谓相
　摩震出则艮入离进则巽退是谓相荡震为雷离为
　电巽为风坎为雨离为日坎为月离为暑坎为寒雷
　电风雨日月寒暑更作并用于天地之间其得乾之
　道者成男得坤之道者成女然后万物之𩔖盈乎天
　地之间矣或曰此言八卦而独遗艮兑何也曰艮山

　兑泽无在天之象然雷电之所鼓风雨之所润日月
　之所照寒暑之所被非山泽何以受之故虽不兼言
　而八卦具矣以方而言则乾震坎艮坤巽离兑不得
　不聚以物而言则乾坤震巽坎艮离兑不得不分以
　象而言则雷风雨日相须而变以形而言则山泽水
　火相待而化及其相摩相荡也则雷电合而震离并
　用矣风雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而
　离坎不相射矣若夫震坎艮之所以为男巽离兑之

　所以为女则本诸乾坤之所索也乾成男非坤则不
　形坤成女非乾则不生乾知其始坤化其成然后易
　之道千变万化而不失其所归矣知物之始其象茫
　昧可谓难矣乾以易知之故不难成物之终其数纷
　纶可谓繁矣坤以简能之故不繁易简者一之谓也
　以一而知万故易以一而成万故简也乾以一知物
　物亦易知坤以一成物物亦易从易知则物不得不
　附故有亲易从则物不得不成故有功物附则坚故

　可久物成则广故可大体乾之易至于可久则德贤
　于人矣体坤之简至于可大则业贤于人矣如是则
　天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中与
　天地参矣此圣人所取以为三极之道也霆字当从
　蜀本作电运字从姚本作违作字从虞本作化
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道

也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是以君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
　夫子首言乾坤刚柔吉凶变化有自然之象而成位
　乎中与天地参易之所取则矣至此遂言圣人设卦
　分爻奇偶互变以明吉凶变化之理以则天地人之
　道卦既设矣然后有象之可观象既显矣然后有辞
　之可系吉凶者言其必至也变化者言其所之也吉

　凶者言其不易也变化者言其无穷也卦成而象显
　顺此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦动而象
　随凶或变而为吉吉或化而为凶其所之者不可穷
　也不可易者观象系辞而明焉不可穷者刚柔相推
　而生焉是故系之吉凶之辞所以明失得之象也系
　之悔吝之辞所以明忧虞之象也自泰而进则为否
　自遁而退则为壮矣系之变化之辞所以明进退之
　象也若夫初之为刚二之为柔一阴一阳一动一静

　则昼夜之象也初二为地三四为人五上为天则三
　极之道也谓之极者天极乎高地极乎厚人极乎众
　多也是故学易之君子观其序而知祸福之倚伏变
　化之无穷所以能居而安也观其辞而知天命之不
　僣吉凶之必至所以能乐而玩也若夫居则观其象
　而玩其辞动则观其变而玩其占此则所谓圣人之
　道四焉者也不观乎象无以玩其辞不观乎变无以
　玩其占玩其辞则可以居其安玩其占则可以动而

　吉天地神明皆将祐之矣吉而有不利乎哉
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易也辞者各指其所之
　夫子既言圣人观象系辞之指君子玩辞观变之功
　于此遂言彖爻之别本于象变一卦之象颐而为彖

　六位之变辨而为爻学者求其彖辞而不得观其象
　可也求其爻辞而不得观其变可也求其吉凶之辞
　而不得观其失得可也求其悔吝之辞而不得观其
　小疵可也求其无咎之辞而不得观其善补过可也
　阳为贵阴为贱然以五视三则五贵而三贱以三视
　初则初贱而三贵此则贵贱之列存乎位也阳为大
　阴为小然柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大
　中而上下应之曰大有此则小大之齐存乎卦也有

　小贞吉大贞凶妇人吉夫子凶有中吉终凶有初吉
　终乱此则吉凶之辨存乎辞也吉凶之故生于相形
　悔吝之来由于所与自非有介然特立之操其能忧
　虑而防之乎忧之则无悔吝矣易曰商兑未宁介疾
　有喜此则悔吝之忧存乎介也君子之过人皆见之
　过而不改斯谓过矣自非有确然悔惧之诚其能震
　动而改之乎震之则无咎矣易曰困于葛藟于臲卼
　曰动悔有悔征吉此则无咎之震存乎悔也卦有小

　大若小畜小过大畜大过大往小来小往大来之𩔖
　是也辞有险易君子乾乾履道坦坦群龙无首其血
　玄黄之𩔖是也小大之卦险易之辞学者宜知之矣
　而彖之辞不止于本卦象之辞不止于爻变化所之
　皆指示之矣齐财细反
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似

故不违知用乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性
也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不
知故君子之道鲜矣
　夫子既言易本于天地圣人之所设君子之所观于
　此遂言易与天地圣人无间而得君子之道者鲜矣

　与天地准言易也与天地相似言圣人也易与天地
　准故能弥纶天地之道道出而为易故无体圣人与
　天地相似故能范围天地之化化入而为神故无方
　准之言正也似之言肖也方之言所也体之言形也
　或言准或言似或言体或言方各有当也易以道言
　圣人以化言故也仰观俯察原始反终验物通变者
　易也知幽明之故死生之说鬼神之情状者所以弥
　纶天地之道也知周万物道济天下乐天知命安土

　敦仁至于旁行而不流者圣人也大而不过小而不
　遗在已者不忧在物者能爱至于曲成而不遗者所
　以范围天地之化也若夫通乎昼夜之道而能知其
　所以然则易与天地贤人混同而无间矣故曰神无
　方而易无体合而言之也何谓弥纶何谓范围曰弥
　满也周遍之义围圈也并包之义也夫道一而已矣
　言乎大则无所不周遍旡所不并包以言乎细则莫
　不有条理莫不有法则易以道言故自大而入细先

　言弥而后言纶圣人以化言故由细以成大先言范
　而后言围亦各有当也记曰君子语大天下莫能载
　焉语小天下莫能破焉其斯之谓矣在天成𧰼者莫
　不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道
　远而幽地道近而明远而幽者观文以验之近而明
　者察理以穷之此所以知幽明之故也有始者必有
　终有生者必有死终而复始则死而复生可知矣是
　故死者不可以知其所归也原其始以极其终则其

　归可知也生者不可以知其所自来也反其终而推
　其始则其所自来可知也死生之说其以是知之天
　一生水在人为精地二生火在人为气人之生也精
　气之聚其死精气之散也然而有鬼神焉则其死而
　未散者乎今曰精气为物游魂为变何也物魄也鬼
　之谓也变魂也神之谓也鬼又有所凭依以出其灵
　响人有恍惚而见之者有梦寐而见之者其声音笑
　貌起居饮食犹夫人也是其精气之所为故谓之物

　盖有物焉而非变故也神无在而无不在不可得而
　见也不可得而闻也而洋洋乎如在其上如在其左
　右是其游魂之所为故谓之变盖有变焉而非物故
　也今夫世之所谓鬼者未有非强死者也众人之强
　死非必聪明正直也特以其精气之未散故一时为
　鬼圣贤之考终则精气尽矣特以其游魂之不灭故
　千载为神情者志也状者形也聪明正直福善祸淫
　神之志也附依草木为祟为厉鬼之形也总而言之

　则曰鬼神焉鬼之为言归也神之为言伸也验其物
　以察其形究其变以通其志是以知其情状也郑子
　产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂
　魄强是以有精爽至于神明此则知精气之为物而
　不知游魂之为变故魂魄并称而鬼神无异也夫人
　之生其神为魂其形为魄老氏所谓载营魄是也岂
　其已化而后生魄哉所谓神明者聪明正直之所积
　岂以其用物精多而致之哉子产号称博物其知止

　于此则自非圣人不能得其情状矣唐韩愈作原鬼
　其论曰鬼无声与形其不能无声与形者物怪是也
　此则以不知为知未尝闻仲尼子产之论者也宰我
　问曰吾闻鬼神之名而不知其所谓子曰气也者神
　之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也学者
　至今不得其说夫天积气地积块神之盛者莫如天
　鬼之盛者莫如地今人既死而圣人合诸天地而命
　曰鬼神所以教民致其孝敬之心而不敢恶也谓其

　精气既散而骨肉毙于下故取其归土而命之曰鬼
　谓其魂气无所不至而发扬于上故取其归天而命
　之曰神凡此者易之所以弥纶天地之道而与之准
　者乎天下者天地之所覆载也万物者天地之所生
　成也天下至广矣万物至众矣知足以周之而道不
　足以济之则力有时而穷道足以济之而知不足以
　周之则用有时而泥惟知足以周而仁足以济故大
　而不过小而不遗也所变于天者不辞而乐之谓之

　乐天乐天则知乎命矣所遇于地者不择而安之谓
　之安土安土则敦乎仁矣仁者人也命者天也土者
　地也乐天而知命安土而敦仁则三才之道备矣故
　在已则不忧在物而能爱也圣人之道本乎中至于
　旁行则所谓时中者也人道之生本乎直至于曲成
　则所谓致曲者也旁行则周旋而易流曲成则纤悉
　而有遗旁行而不流故能曲成而不遗也凡此者圣
　人之所以范围天地之化而与之相似者乎相似而

　不违范围而不过旁行而不流曲成而不遗皆错互
　其文将使学者深求而后得之也不如是不足以为
　旁行而曲成矣若夫通乎昼夜之道而知则所谓弥
　纶范围者其义盖兼该矣昼者阳也夜则阴也易与
　天地圣人皆不外乎阴阳也易者圣人之书圣人者
　天地之心也天地之道授于圣人而缊藏于易言其
　入而为神则无方而不可名言其出而为易则无体
　而不可执然皆不外乎阴阳阴阳分而后有天地天

　地定而后有圣人三才位而易行乎其中则所谓阴
　阳者殊方而异体矣方其未分也则亦无方之可名
　及其既散也则亦无体之可执故曰神无方而易无体
　一阴一阳之初有物混成者也故即其无方而名之
　曰道一阴一阳散于天地万物之间为刚为柔为仁
　为义唯变所适者也故即其无体而名之曰善善者
　道之继也善日出而日流道日离而日𨼆故反其本
　复其始名之曰性性者善之成也仁者见其济天下

　而谓之仁知者见其周万物而谓之知夫仁知者道
　之继而非道也性之近而非性也不知道而指以为
　仁则好仁之蔽有时而愚不知道而指以为知则好
　知之蔽有时而贼亦足以见其无体矣若夫行而不
　著习而不察终身由之而不知其道则庶民而已矣
　仁知执偏而妄见庶民日用而不知是谓贤知者过
　之愚不肖者不能及故君子之道鲜矣子曰中庸之
　为德也其至矣乎斯之谓也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成𧰼
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言
乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也
专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是
以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月
易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇

德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易
行乎其中矣成性存存道义之门
　夫子既言易与天地准圣人与天地相似故神无方
　而易无体于此遂言易与天地圣人显诸仁而藏诸
　用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育
　万物者也显而示之物之所归也用者其所以鼓舞
　万物者也藏而运之物之所听也不显诸仁则未信
　而劳将不我归不藏诸物则俄而可度将不我听此

　易与圣人同忧者也不字衍文仁显而用藏则德胜
　而业大人见其盛德大业之美而不知其显仁藏用
　之仁故曰至矣哉叹其妙用也万物并育而不相害
　是谓富有道并行而不相悖是谓日新日新则可久
　富有则可大此之谓盛德大业也或曰乐天知命故
　不忧而易与圣人未免于忧何也曰王通所谓天下
　皆忧吾独得不忧乎愚尝以为知言易者圣人之书
　也圣人有忧而易欲无忧得乎故曰作易者其有忧

　患乎学者以一字之讹破坏经旨不胜异说矣自生
　生之谓易以下似与富有日新相因成文其实非也
　圣人微其显以阐其幽所以使学者钩深而致远也
　阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳循环不穷所谓
　易也天一之谓成𧰼出无而入有资始之义所谓乾
　也地二之谓效法对一而为偏顺承之义所谓坤也
　极其数而知来物所谓占也通其变使民不倦所谓
　事也至于一阳一阴会同无间不可测度所谓神也

　夫有生而后有象有象而后有法有法而后有占有
　占而后有事出乎易而入乎神其道一而已在天地
　为乾为坤在圣人为占为事在易则为易为神特有
　显藏之异耳成象效法通其时变仁之显也生生不
　测极数知来用之藏也至于此又不可言易与天地
　圣人之辨矣故曰夫易广矣大矣何谓广何谓大曰
　无所不包之谓广无所不遍之谓大以言乎远则放
　乎四海而无不准阅乎百世而无不通所谓大也以

　言乎天地之间则日月星辰得其序鸟兽草木得其
　宜所谓广也然苟非静而正则无以为广大之基故
　言乎远则动而莫禦言乎迩则静而能正言乎中间
　则无所不备斯以为广大而已矣确乎不拔谓之专
　行健不回谓之直含洪无疆谓之翕发散无馀谓之
　辟夫小生于自疑隘生于自私专直则不疑故生大
　翕辟则不私故生广然拆而言之则乾坤有广大之
　殊合而言之乾未尝不广坤未尝不大故曰广大配

　天地天地配矣盈天地之间有不配者乎故曰变通
　配四时阴阳之义配日月易简之善配至德至德者
　记之所谓中庸易之所谓易简也易简者至德之形
　容而至德者易简之成名也其谓之配何哉曰易简
　取诸易至德取诸圣以易配圣人故以易简配至德
　也虽然变通阴阳易简之善非所以配天地乎广大
　变通阴阳之义非所以配至德乎易知者可久之德
　简能者可大之业至德配矣由德而为业有不配者

　乎杂然举之使学者深求而自得之也是以前言盛
　德大业至矣哉至此复言易其至矣乎圣人所以崇
　德而广业者前言易之德业此言圣人之德业也易
　之德业存乎书圣人之德业加乎人崇而至于盛广
　而至于大其揆一也德业可见之行而每叹其至者
　非以其显仁藏用之神乎天一生水知则𧰼之地二
　生火礼实配焉水性润下不极高明不足以为知火
　性炎上不道中庸不足以为礼故知言崇礼言卑言

　崇则效天言卑则法地夫知与礼五常之二物也既
　不足以尽德之名又不足以该业之事然特举二物
　以效法天地者明易之变动周流不可一端而取也
　既言崇效天卑法地又恐学者执泥以天地为先而
　易与圣人次之故言天地设位而易固已行乎其中
　矣圣人者本其性之固有而成之不失其存道义之
　所由出也又孰先孰后或曰天地设位易行其中位
　之未设易安在哉曰夫子固言乾坤毁则无以见易

　易不可见则乾坤或几乎息矣谓易先天地乎天地
　先易乎易出于圣人乎圣人出于易乎虽有至知莫
　能言也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之𧰼圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有

好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之
外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子
之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄

而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功
下仁者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
亢龙有悔子曰贵而无位高而旡民贤人在下位而旡
辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之以生也
则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不
密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者

君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下
暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇
至盗之招也
　夫子既言易与天地圣人无间于此遂言爻象之义
　切于日用言行之间君子之所宜尽心也天下之赜
　至深𨼆也唯圣人有以见之而拟诸其如是之形如
　是之容乃取诸物宜以𧰼之是故谓之象象者像也
　天下之动至纷错也唯圣人有以见之则观其如是

　而会如是而通乃为之典礼以行之又系之辞以断
　其如是而吉如是而凶是故谓之爻爻者效也乾为
　马坤为牛所谓物也行天莫如龙行地莫如马所谓
　宜也在师中吉王三锡命所谓典也长子帅师弟子
　舆尸贞凶所谓礼也不得其形容则何以象其物宜
　不得其会通则何以行其典礼天下之至赜人不见
　其𧰼也而圣人言之若需于血出自穴见豕负涂载
　鬼一车童牛之牿豮豕之牙之𩔖若可恶也天下之

　至动人不能辨其所之也而圣人言之若系丈夫失
　小子系小子失丈夫过其祖遇其妣不及其君遇其
　臣行人得牛邑人之灾之𩔖若可乱也然拟诸其形
　容则不可恶矣观其会通则不可乱矣欧阳子曰需
　于血出自穴艮其限列其夤是皆险怪奇绝无有训
　故考證而学者出其臆见随事为辞果可尽信之邪
　此孟子所以叹其不如亡之也苏子曰八卦之象至
　于俚俗杂乱无所不有其说故不可尽知盖用于占

　筮者而已此则不知天下之赜而恶之者也子曰其
　道甚大百物不废讵可恶之乎同人先号咷而后笑
　言二五之同心也而程氏曰人君当与天下大同而
　五专以私昵应于二失其中正之德非君子道也又
　先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体矣
　说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨言九四之终吉
　也而苏子曰三与五合则三不见咥而五不病五与
　三离则五至于危而三见咥统卦而论之故见其合

　之利别爻而观之故见其离之凶此则不知天下之
　动而乱之者也子曰天下之动贞夫一者也讵可乱
　之乎若夫拟诸形容而后言则物宜无不称议其会
　通而后动则典礼无不行始乎拟议而成乎变化是
　以君子之言动将有取乎此也故以中孚之九二杂
　之然而或出或处或默或语各有其时不可不知也
　故以同人之九五继之出处语默发之以谨而行之
　以谦则动无亢龙之悔言无户庭之咎故以大过之

　初六谦之六三乾之上九节之初九继之若夫以小
　人而乘君子慢乎上而暴乎下则致寇招盗不亦宜
　乎故曰枢机之发荣辱之主也圣人之诲人至矣逐
　爻之义其详见于本卦
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以𧰼四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有其
合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此

所以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之
策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万
有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十
有八变而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天
下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神
矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　前章既言爻象拟议以成变化于此遂言其数与占
　亦所以成变化也大衍之数五十者京房云十日十

　二辰二十八宿其一不用者天之生气也马融云太
　极两仪日月四时五行十二月二十四气其不用者
　北辰居极也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五
　十乾初九勿用故用四十九也郑康成云天地之数
　五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故
　四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六画之
　数故减之而用四十九也诸儒之论不一王弼莫知
　所从又不能深探其义故直云演天地之数所赖者

　五十也韩康伯师宗其陋孔颖达从而释之以为所
　赖五十者自然如此别无意义不知其所以然也近
　世李泰伯又推明其说乃谓天地之数虽五十五至
　揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也临川王
　氏曰大衍之数五十其用四十有九此自然之数也
　未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四
　十九之所宗者一则又议其所以然矣将以知为不
　知乎抑以不知为知乎孟子曰天之高也星辰之远

　也苟求其故千岁之日至可坐而致也而乃曰未有
　知其所以然者不亦厚诬圣贤也哉夫天地之数五
　十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数
　衍其五十大衍之义具于小衍之中小衍之数包乎
　大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数至五十
　而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与
　水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火
　木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五

　与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数
　十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之
　成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十
　也是故洛书五十而居中央河图纵横而为十五天
　造地设授之圣人非私智之所能议矣或曰图书之
　数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何
　也曰为五者一而四数之则既言其略矣一二三四
　既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土

　则不成东西南北非中央则不位故六七八九各具
　其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数
　而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者
　之生数亦为五十也苏氏曰五在六七八九之中故
　不特数一二三四在十之中然而特数者言四时足
　以举土言土不足以举四时也夫一二三四者四时
　也六七八九者亦四时也两言四时而一举土则是
　两岁之间为四孟四仲者二为四季者一而已是以

　其论不能通也或曰五十之数既闻命矣其用四十
　有九何也曰十盈数也不可衍也故虚其一以象太
　极太极混成阴阳未分不可用也故用四十有九四
　十有九者七七之数也故可衍而用之也伏羲之六
　六文之八八老聃之九九皆如是尔分而为之以象
　两仪也挂一于中以象三才也揲之以四以象四时
　也或曰一非太极也四十九之总数也一即四十九
　四十九即一也两非两仪也一与一合而成两凡两

　者皆是也三非三才也一与二合而成三凡三者皆
　是也其说似是矣而实非也十百千万孰非一为之
　总而奚取于四十九乎一即四十九四十九即一者
　以何数而推之乎既有一矣分而为二则三也奚取
　于一与二合乎又挂其一则四也奚取于二与一合
　乎凡两凡三者皆所取象则揲之以四曷为不取凡
　四而独曰四时乎子曰易有太极是生两仪又曰有
　天道焉有地道焉有人道焉学者又何疑哉至或谓

　虚一为天一者其谬不辨可知矣曰然则夫子何靳
　其辞而不明以告人也曰夫子不谓学者若是之聋
　瞽也言四时则三才两仪可知矣言象两象三则太
　极可知矣曰然则四何必言时也曰易有四象言时
　所以别象也夫子之述大衍也盖将以寓历法焉故
　言时言闰言期之日所以致千岁之日者也归奇于
　扐以象闰闰者积岁之馀分月之盈缩而成也三岁
　而置一闰五岁而置再闰十有九岁七闰而成一章

　故揲数之馀不即归于挂而寄于扐再扐而后挂者
　所以象五岁而再闰也或曰然则三岁而一闰十九
　岁而七闰独无以象之与曰至理无毫釐之差善学
　者三隅之反一揲而再扐为闰者二三揲之数非六
　闰乎合于挂一之三是为七闰矣挂一之三非三岁
　一闰之𧰼乎故易十有八变而成卦历十有九岁而
　而成章归奇之六挂一之三当其七闰矣历多一岁
　而大衍有虚之一数其当之犹有馀欠乎使圣人一

　一而言之盖有不胜言者矣天数五五奇也地数五
　五耦也一与六相得而成水二与七相得而成火三
　与八相得而成木四与九相得而成金五与十相得
　而成土是则五位相得也一与二合阳水阴火也三
　与十合阳木阴土也五与六合阳土阴水也七与四
　合阳火阴金也九与八合阳金阴木也是之谓各有
　合也天数二十有五总五奇而数之也地数三十总
　五耦而数之也凡天地之数五十有五古今之言数

　者莫不本于此此所以成变化而行鬼神也行鬼神
　者四时所以行成变化者万物所以生在天成象者
　为变在地成形者为化在天而明者为神在地而幽
　者为鬼皆不能逃乎数也乾坤之策凡三百六十说
　者曰阴阳老少其策合之皆三百六十经云乾坤者
　举老而称也愚曰不然乾坤之策三百六十六子之
　策千有八十夫六子者不可举二而该也故但称乾
　坤以例其馀尔当期之日说者曰期三百六旬有六

　日经云三百六十举其成数也愚曰不然夫六日者
　闰之积也三百六旬有六日者通闰而言也既以归
　奇于扐矣安得复数六日乎哉曰然则期之日三百
　五十四耳其六亦闰积也而并数之何哉曰此总一
　岁之中十二月之行有盈有缩积其差而后有六日
　也非三百六旬之外有六日之比也如必无之而后
　可则再闰之积其算六十亦有盈而无缩乎若夫天
　下之物其数不止于万故万有一千五百二十当之

　而无遗矣故夫大衍之象太极一也两仪二也三才
　三也四时四也五岁五也太阴六也少阳七也少阴
　八也太阳九也万物十也凡天地之数无所不具是
　之谓大衍也若夫四营者分二挂一揲四归奇而成
　易也易者变也十有八变者三变而成爻六爻而成
　卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地万物
　之理粗可见矣引而伸之触𩔖而长之天地之闰一
　物之理莫不该括于其中天下之能事毕矣道神而

　不显故显诸仁德行显而不神故藏诸用显仁则取
　诸阳藏用则取诸阴所以和同天人之际使之无间
　者也道之显也则可与酬酢德之神也则可与祐神
　矣应万物之求是谓酬酢赞天地之化育是谓祐神
　皆触𩔖而长之能事之所至也语至于神岂小智之
　所能测哉故夫子叹之曰知变化之道者其知神之
　所为乎天地之所以成变化圣人之所以祐神皆不
　外乎数矣

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与此参伍以变变错
综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下

之之志唯几也故能成天下之务神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　前章既言爻𧰼之义大衍之数此章遂合而言之辞
　变象占四者圣人之道而君子之尚也辞与象具于
　卦所谓观象玩辞是也变与占出于蓍所谓观象而
　玩占是也尚之为言尊也以之为言用也用之于言
　则其辞可宗也用之于动则其变可师也用之于制
　器则其可法也用之于卜筮则其占可贵也也是以

　君子将有所为也将有所行也或问焉而应之以言
　如响之应声何也以能尚其辞也旡有远近也旡有
　幽深也方来之事无不前知如有鬼神告之何也以
　能尚其占也问之而不可穷也究之而不可测也非
　天下之至精其孰能与于此也参伍以变者二三四
　五以求其变也二至四三至五列之为四象覆之为
　八卦易之变也不言二四三五而言参伍者三以相
　参五以相伍参成而变起伍成而变终也刚柔相易

　变化代兴通乎此者遂能成天地之文是以尚其变
　也错综其数者七八九六以推其数也七与八九与
　六合之为十五衍之为五十易之数也不言七八九
　六而言错综者错而为四综而为一七八九六谓之
　错十五五十谓之象而后有滋滋而后有数数极乎
　此者遂能定天下之象是以尚其象也其变旡所不
　通其象旡所不具非天下之至变其孰能与于此也
　或曰何谓变何谓占曰一卦之变为六十四一爻之

　变为三百八十有四所谓变也元贞利贞穆姜得之
　以为祸黄裳元吉南蒯遇之以为凶所谓占也象与
　变谓之观辞与占谓之玩何也曰象者爻彖之所具
　而显晦存乎辞变者蓍龟之所告而吉凶兆乎占观
　其蓍玩其赜理宜然也然则辞与占同为至精象与
　变同为至变也曰精者一之至也变者万之极也象
　非一也玩辞而知之变非一也玩占而知之精在此
　而变在彼通乎一而万事毕也至精未免于思也至

　变未免于为也若夫旡思也寂然不动旡为也感而
　遂通天下之故此又非至精至变之所及也非天下
　之至神其孰能与于此也故曰夫易圣人所以极深
　而研几也深者至精之赜也几者至变之宗也千人
　万人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志
　一日二日万几差之毫釐谬以千里故唯几可以成
　天下之务此亦疾而速行而至者也极其深而至于
　无思研其几而至于旡为此则不疾而速不行而至

　神之所为也然皆不出于辞变象占之中故曰易有
　圣人之道四焉此之谓也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而
已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断
天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之
义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神
以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿智神

武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴
神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫是故阖
户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓
之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用
出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪
生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法
象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日
月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫

大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉凶成天
下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天
地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛
出书圣人则之
　夫子既言易有圣人之道四此章遂言易与天地圣
　人一揆而叹夫作易者之神智也天一则地二天九
　则地十一奇一偶一生一成相与循环迭为终始四
　时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治

　其所以通天下之志成天下之务冒天下之道始终先
　后不出是数言而已深以通天下之志则能开天下
　之物几已成天下之务则能定天下之务神以冒天
　下之道则能断天下之疑易与圣人互文见义也是
　故蓍之德圆而神者得天之数也易以此开物圣人
　以此通天下之志也卦之德方以知者得地之数也
　易以此成务圣人以此定天下之业也六爻之义易
　以贡者兼三才之数也易以此冒天下之道圣人以

　此断天下之疑也蓍之数四十有九四十有九者七
　七之数少阳之象也蓍虽四十有九其本取于河图
　四十有五益之以八卦之画三十有六是为八十有
　一八十有一者九九之数太阳之象也故曰蓍之德
　圆而神者得天之数也卦之数六十有四六十有四
　者八八之数也阴之象也卦虽六十有四其本起于
　三画二十有四益之以阴偶之画十有二是为三十
　有六三十有六者六六之数太阴之象也故曰卦之

　德方以知者得地之数也是故河图以圈八卦以画
　蓍以茎示龟以兆占蓍运而无穷卦成而不易一方
　一图非偶然者也言卦而不言图言蓍而不言龟互
　见之也或曰蓍以河图而兼八卦龟以八卦而不兼
　河图何也曰先儒固有阳得兼阴阴不得兼阳之说
　矣然非此谓也蓍实用八卦以兼河图之说而卦则
　未始用河图也何以明其然也曰八卦者四象之所
　生也河图之数四十五而益以四象乃为四十有九

　而大衍用焉卦定于八分于二十有四益于三十有
　六成于六十有四未尝用河图也岂凿而为之论哉
　或曰三十有六者既为太阳之策又得为太阴之𧰼
　何哉曰蓍以四运故三十有六而为太阳之策以其
　得九揲也卦以六位故三十有六而为太阴之𧰼以
　其乘六画也是皆灼有条理不可诬也若夫六爻则
　蓍之所起而卦之所终也立天之道曰阴与阳立地
　之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此其数也乾坤

　之策一岁之日皆三百有六十八卦之位四时之气
　皆二十有四合而计之三百八十有四应其数矣蓍
　运而无穷卦成而不易爻则周流变动乎其中上下
　无常刚柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之
　所以知者非爻无以明之故曰六爻之义易以贡者
　兼三才之数也是故圣人以此洗心退藏于密则无
　思无为如蓍之既运而藏也以此与民同吉凶之患
　则通其志成其务断其疑如卦之成而爻之贡也故

　神以知来而传于卦知以藏往而归于蓍始终生成
　出入变化孰能与于此者其古之聪明睿知神武而
　不杀者夫伏羲神农黄帝尧舜其人也是以明于天
　之道而察于民之故知蓍龟之为神而兴之以前斯
　民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所
　待而兴也非以其聪明睿知故耶所谓神武而不杀
　者不怒而威之谓也不怒而威则不言而信旡施而
　仁旡为而功皆其物也乃若武而不杀斯以谓之神

　矣故举一以该焉夫蓍而一本而百茎龟负八卦五行
　之数此其所以为神物者也然神而明之则存乎其
　人苟或怠慢而不钦冥疏而莫晓则神藏知伏蓍龟
　之益废矣是岂神物有时而不临哉在人者不能神
　而明之故也尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣
　人之所以斋戒为恭择建立卜筮人然后命之者将
　以神明其德而已蓍龟之德既已神明则象旡不显
　数旡不陈是故十有八变而皆阴六画而皆偶此则

　天地之户阖而为夜是以谓之坤也十有八变而皆
　阳六昼而皆奇此则天地之户辟而为画是以谓之
　乾也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则
　阖辟旡穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地
　则谓之器制其器用其象故谓之法出而显入而藏
　故谓之神此圣人作易所以与天地为一者也是故
　易之中有太极焉则卦之全体是也有两仪焉则卦
　之重像是也两仪自太极而判故曰太极生两仪也

　有四象焉则初至三三至至五四至上是也是也四
　象自两仪而分故曰两仪生四象也有八卦焉则上
　下反覆六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象
　生八卦也其在大衍七八九六是为四象九六各一
　七八各三是为八卦亦太极两仪之所生也八卦成
　而后吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣顺而
　吉逆而凶相得则吉相违则凶以此开物成物冒天
　下之道使匹夫匹妇各得其所昆虫草木咸遂其性

　皆动之所生也故曰吉凶生大业苟不与斯民同患
　不与圣人同忧则大业何自而成哉是故天地者法
　象之大圣人所以仰观俯察者也四时者变通之大
　圣人所以成终成始者也日月者著明之大圣人所
　以迭用柔刚者也富贵者崇高之大圣人所以一天
　下之动也圣人者聪明之大备物致用所以近取诸
　身也蓍龟者神知之大探赜钩深所以远取诸物也
　是以古之圣人躬聪明睿知之资席富贵崇高之势

　取诸物象观诸变化验诸垂象考诸图书然后作易
　以示天下与来世故曰则曰效曰象象者象也效者
　爻也蓍龟图书不可效也不可象也取则焉而已矣
　圣人岂苟云乎哉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之
所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤
也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽

意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意
设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓
之舞之以尽神
　夫子既叹夫作易之神知与天地参此章遂言其立
　象系辞示人之大略使学易者探讨抽绪以求之夫
　七八九六大衍之四象也然九六形于卦而七八藏
　于蓍此其所以示人者矣或曰前章所谓神物变化
　垂象图书兹四条者谓之四象可乎曰之数者圣人

　则而象之以作易易成而皆已矣及其兴神物也将
　以求易而非易之所有也况乎变化之万端垂象之
　森罗蓍龟之异体图书之殊法焉得以四象称之乎
　曰然则何谓四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四
　象则震坤艮坎也蒙之四象则坎震坤艮也覆而见
　之又四𧰼也愚于诸卦论之详矣六画成则四象立
　此其所以示人者也爻𧰼既定系之辞焉又从而告
　之以其意也辞既系矣定之以吉凶焉又从而断之

　以其效也示之象告之辞断之吉凶圣人所以仁后
　学至矣夫子于是称大有之一爻辞义以发明之夫
　自天祐之吉无不利辞之系于象吉凶之断于辞如
　是而已而夫子乃言其有信顺之德尚贤之明上获
　天祐下得人助是以及此此则彖象爻辞之所未尝
　言也而使后之学者将何以知之故叹之曰书不可
　以尽其言言不可以尽其意然则圣人言自天祐之
　吉无不利而有信顺尚贤获祐助于天人之意其果

　不可见乎又从而释之曰圣人既立之象则意尽矣
　既设之卦则情伪尽矣既系之辞则言尽矣又况变
　于此而通于彼以尽其不言之利鼓于此而舞于彼
　以尽其不测之神则圣人之意乌乎而不可见也请
　以大有上九明之初二为乾五为巽上为离一卦之
　意无不尽矣其彖曰大有其爻五刚而一柔则情伪
　无不尽矣大有元亨初艰二载三亨四匪五孚上祐
　则其言无不尽矣何以言之夫六五者柔而应乎刚

　也巽而交乎乾又接乎离也居尊而不自为高也得
　中而上下应之也柔而巽所以为顺也中而应所以
　为信也居尊而不自为高所以为能尚贤也交乎乾
　所以为天祐也接乎离所以为人助也上下应之是
　以知天人之不易也然而不言乎五而言于上者五
　以一柔居尊上下皆应当此之时而有以刚明之才
　晏然居于其上者此非其所尚之贤乎夫六五虽以
　信顺自居而二四皆应苟不能尊上九之贤则丧其

　离明而亏上下之应矣上又卦之终也六五之吉至
　于此而后旡不利是故论其德于五而要其功于上
　也夫苟不信顺尚贤则何以得上下之应苟无上下
　之应则何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无
　不利而信顺尚贤天祐人助其言与意旡有不尽者
　矣乃若变而通之鼓而舞之则非六爻之所能备也
　其在于他卦乎上九之变则大壮之象也上九之离
　变而为艮则九四之离变而为震五虽体巽而失其

　明矣故夫五六之在二卦其为易一也大有则易而
　威大壮则易而丧大而至于上九则吉无不利大壮
　则不能退不能遂而旡攸利也九三在大有则旡其
　应而弗克其在大壮则上六为之应而得以其(阙/)
　也三乾兑之象乾为君子兑为小人其在二卦均也
　大有之三为公又为小人大壮之三为小人又为君
　子则变而通之鼓之舞之若此之𩔖是也请以六五
　变而通乎乾则九三之小人化而为君子矣又以二

　爻互变而通乎夬则九三之小人在乾而为君子乾
　乾在夬而为君子夬夬矣至于他爻一字一义莫不
　皆然姑以上九所及者明之然则变而通之存乎象
　鼓之舞之存乎辞观乎象而玩其辞圣人之意粲然
　可睹矣言其有不尽于书意其有不尽于言者乎
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而

行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫𧰼
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容𧰼其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存
乎鼓舞下之动者存乎辞化而裁之存乎变变推而行
之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存
乎德行
　前章既言易之成书圣人言意旡有不尽此章遂发

　明其义皆缊于乾坤二卦而爻象居之不可不知也
　何以谓易之义皆缊于乾乾坤乎乾坤成列而六十四
　象立乎其中矣何以谓乾坤成列而六十四象立其
　中乎乾三画六画皆阳也坤三画六画皆阴也凡易
　之爻变为阳者乾之所变也化为阴者坤之所化也
　故三百八十四爻皆自乾坤而来也成列云者独乾
　独坤则旡以缊易故也今且以大有上九明之夫大
　有之五阳皆乾也而一阴则坤之六五所化也故履

　信思顺虽取反巽之体盖本乎六五之坤也自天祐
　之虽取下乾之应盖本乎上九之乾也故五之信顺
　由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也
　六十四卦之象万物也有天地然后有万物旡此天
　地安得有此万物乎旡此万物又安用此天地天地
　之运未始息也万物之生未始穷也若天地有崩塌
　则万物不可得而见万物有终尽则所以为天地有
　废矣故曰乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或

　几乎息矣或者疑辞也设为是言故或之也是故易
　之中形而上者阳也皆属乎乾是以谓之道道者物
　之所以生也形而下者阴也皆属乎坤是以谓之器
　器者物之所以成也化其生成而裁其损益是以谓
　之变变者通之始也推其通塞而行其兴废是以谓
　之通通者变之成也凡此皆易之所居也若举而错
　之天下之民则兴利而除害避凶而趋吉何事之不
　立何业之不成是以谓之事业也是故圣人见天下

　之赜而象之是故谓之象见天下之动而效之是故
　谓之爻也自此而下反覆自明其意象成于卦故极
　天下之赜者存乎卦爻见于辞故鼓天下之动者存
　乎辞义起于变故化而裁之存乎变法行于通故推
　而行之存乎通显诸仁藏诸用故神而明之存乎其
　人弗躬弗亲庶民弗信故默而成之不言而信存乎
　德行夫子首言爻象曰拟之而后言议之而后动拟
　议以成其变化既又论七卦之爻以明言动之为枢

　机也至此复发其文乃终之曰默而成之不言而信
　存乎德行其又枢机之要者与成之言诚也信也者
　有诸中也圣人之于后世君子其欲推而纳之圣贤
　之域如此其切至也学者可不尽心乎哉
　
　
　
　周易经传集解卷三十三