钦定四库全书
　周易经传集解卷三十二
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　
序卦曰有过物者必济故受之以既济

　既济小过之变也自过而济艮变为离震变为坎易
　初四五三爻而成也艮变为离止乎明也震变为坎
　出乎险也止乎明出乎险卦之所以为既济也小过
　既济利乎贞小过之所以为过而不为济者初四五
　三爻皆不正变为既济则六爻皆正刚柔当位是以
　谓之既济也夫立天下之事者必有过人之才革天
　下之俗者必有过人之行过而受之以济斯其义也
既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞

刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　下离上坎成卦曰既济者初为离二为坎三为离四
　又为坎离火炎上三坎水润下相配而成功是以谓
　之既济也然水火之间必有金木土为之用然后成
　既济之功当其成也金则革矣土则变也木则化矣
　是故既济之时水火可见而金木土不可得而见水
　火可见故其六位皆离坎成形金木土不可见故乾
　坤震巽艮兑皆无全象也或曰然则未济之时亦无

　六卦之象将何义以处之曰未济者水木各居其所
　而不相值也金与土木于何而用哉既济亨小利贞
　初吉终乱何谓也曰阳为大阴为小坎阳也离阴也
　切成于坎而制在于离故子曰既济亨小者亨也按
　文当曰小亨夫兴事造业开物成务惟大者为能亨
　今小者制之而亨何也刚柔之位当上下之分定也
　以阳居刚以阴居柔谓之当九五在上六二在下谓
　定刚柔当而上下定是以谓之利贞也然而初吉终

　乱何也曰先阳而后阴先治而后乱也初九之阳动
　于既济之初吉之象也上六之阴穷于既济之末乱
　之𧰼也夫存亡治乱岂有当哉变而通之存乎人耳
　故子曰利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止
　则乱其道穷也言柔之为道易穷止而不变则乱矣
　或曰夫子以初吉为柔得中而吾子以初九言之何
　也曰初者阳之造始也六二者柔之得中也阳不造
　始则六二何以得其中柔不得其中初九何以成其

　始文王举其一夫子明其旨岂不粲然矣哉
𧰼曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　水者坎也火者离也以水沃火无馀蕴矣今水在其上
　火在其下不能以相与则变化成矣是以为既济也
　然变化既成则水火各反其所苟为不变则水涸而
　火炎上也君子是以思患而预防之也孟子曰有伊
　尹之志则可无伊尹之志则□也其斯之谓与
杂卦曰既济定也

　既济未济以杂坎反对而成其在六爻以或定或应
　为义以阳居刚以阴居柔谓之定以阳居刚以阴居
　刚谓之应何则既济之时天下既已平矣惟君臣上
　下各守其定分而不相陵犯斯以为既济而已矣是
　故离下坎上卦之所以为定也九五六二爻之所
　以为定也然初与三以阳而居下四与上以阴而居
　上所谓定者或失之矣故圣人于初四两爻明制治
　保邦之法三上两爻明夷狄小人之戒而于二五中

　爻明君臣夫妇之道著损益盈虚之理焉
初九曳其轮濡其尾无咎𧰼曰曳其轮义无咎也
　初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四而承
　于六二二爻皆坎也故曰曳其轮濡其尾尾舟拖也
　轮所以行车尾所以行舟初六阳刚居于最下故有
　轮尾之象焉离为舟坎为车离为丽坎为险故有曳
　其轮濡其尾之象既济诸爻以定为义今阳刚居下
　而取诸曳轮濡尾者言其方济之初则阳刚居下宜

　矣故曰无咎车欲进而曳其轮舟欲浮而濡其尾
　宜若有咎矣然曳其轮者所以制车之迟速而防其
　跌也濡其尾者所以制舟之深浅而防其覆也又何
　咎之有哉故子曰曳其轮义无咎也说者因未济之
　彖必以尾为狐尾则失之于此矣
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
　六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而介
　于初九九三之间三爻皆离也故曰妇丧其茀茀车

　蔽也妇所以自障二以居阴柔有妇之象焉次为舆
　为幽离为明为相见故有丧其茀之象焉六二九五
　之妇而九三与之相见而无难以丧其所以自蔽者
　也然既济之时上下分定初九九三各有其应二虽
　居于其间上应九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得
　三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以岁言远
　七者天道来复之数也当既济之时六二守正居中
　有应在上不过七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣

　奚以逐之为哉此其震六二丧马勿逐七日得之义
　同逐则遂丧之也何有天下既定上下无惊奸乱之
　人常伺其隙而乘之苟为不胜其忿而逐则失其中
　道而易其位乱之所由来也惟静以持之则奸谋阻
　矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓师曰马牛其
　风臣妾逋逃勿敢越逐者其定之义乎君臣之间夫
　妇之际小人间之说隙易生可不戒哉可不重哉
　然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下

　离上故也坎下而不能上离上而不能下虽欲相过
　不亦难乎卦有六爻七则变矣变则六居五而九居
　三坎上离下应既济之象遇而后得矣系之七日不
　亦宜乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
　九三上体为离下体亦为离以阳居刚而在下卦之
　上应乎上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰高

　宗伐鬼方三年克之高宗中国之贤王聪明而健者
　也鬼方穷北之小夷昏迷而难服者也九二离为明故
　有高宗之象上六坎为幽故有鬼方之𧰼离为兵坎
　为盗故有征伐之𧰼以至明而当至暗以至强而当
　至弱高宗伐鬼方之象也自三至上所涉三爻三年
　之象也王上居相应之地而无相与之意系之伐国
　不亦宜乎去以有商之盛王伐鬼方氏之小丑宜若
　举太山以压鸟卵不旋踵而殄之矣然而旷日持久

　至于三年而后克之者谨之至也语曰千金之子坐
　不垂堂淮南王安有言厮与之卒有一不备而归者
　虽得越王之贵臣窃为大汉羞之赵充国有言脱有
　不虞为夷狄笑千载不可复又曰臣恐国家忧累数
　十年不二三岁而已由是言之高宗之伐国三年不
　为久也商武之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁
　以保我后生鬼方既服而威灵之所被者远矣四方
　无事寿考康宁而子孙赖之也然则三年而伐一国

　若缓而实速若怯而实勇一劳而允逸暂费而永宁
　等讣见效与夫快心于一战者绝矣故曰小人勿用
　阳为君子阴为小人离为君子坎为小人六二六四
　皆坎也故有小人之象既济六爻皆定无相与之意
　故有勿用之𧰼说者皆以谓论功行赏勿用小人非
　也夫信彖者君子之道而变诈者小人之术也以高
　宗之盛而伐鬼方之微苟期于胜而已则权谋诡谲
　无所不用不待于三年而克之也惟夫深谋远虑以

　为国家之祸乱常必由于小人小人有功则不可不
　赏故宁使远方之未服不使小人之有功此高宗之
　师所以有三年之淹也或曰兵诡道也所用者皆阻
　诈之徒也必欲君子而后用之不亦迂乎曰不然晋
　中行穆子次鼓经年不下馄间伦曰鼓之啬夫间伦
　知之请无疲士夫而䜴可得穆子不应左右曰不
　利一战不伤一卒而鼓可得君奚不为穆子曰间伦
　之为人也佞而不仁若使间伦下之吾不可以不赏

　赏之是赏佞人也倿人得志使晋国舍人而为佞虽
　得鼓安用之此则高宗不用小人之意也或曰然则
　师之上六开国成家小人勿用何谓也曰大乱之馀
　群雄并起有王者作四面而归之当是之时来者必
　纳岂当问其君子与小人哉若其有功鸟得不赏惟
　不使之开国成家以为民害耳及夫天下既定上恬
　下嬉而远夷之国有昏迷负国之徒从未服从将有
　岁月耳讵可急一时之功而遗后日之患乎此师之

　上六既济之九三所以文同而义异也故子曰三年
　克之惫实按释文云古本惫作备备有全师保胜之
　义焉若从今本作惫亦通盖旷日持久使鬼方困惫
　而自服非与之乎利于锋鍉之下也说者皆以三年
　伐国为高宗之惫不知权其轻重校其得丧讣其久
　远乃高宗之所以为贤王也焉得为惫哉明夷之九
　三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾贞与此同义
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

　六四上体为坎下体亦为坎以阴居柔而在上卦之
　下应乎初九而介于三五之间三爻皆离也故四繻
　有衣袽旧说皆谓繻当作濡谓衣之败絮可以塞舟
　漏也愚谓不然涉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非
　防患之道也按文当曰衣有繻袽繻帛边也袽絮缊
　也四以一阴介二阳之间故有繻袽之象衣之不戒
　或裂而为繻或缊而为袽又不戒焉将遂破败而不
　可纫缝矣故曰终日戒离为日三爻皆离故有终日

　之𧰼坎为忧故有戒惧之𧰼四应在初而居二阳之
　间初九之所不能无疑也终日戒惧而后知免矣故
　子曰终日皆有所疑也或曰乾为衣而坎称之何也
　曰配坤而言则乾为衣配离而言则坎为衣夫𧰼岂
　一端而足哉
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福𧰼曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介

　于四上之间三爻皆坎也故曰东邻杀牛不如西邻
　之礿祭实受其福说者皆即本卦以求东西邻之义
　未有得其说者也圣人盖以二卦相并为东西邻之𧰼
　言既济东邻也未济西邻也既济之为东邻何也曰
　东阳位也西阴位也二卦皆以五为王则九五之为
　东邻六五之为西邻宜也九五体离离为牛为戈兵
　故有杀牛之象六五体坎坎为水为有孚故有礿祭
　之象夫礿夏祭也杀牛大祀也九五所遇皆坎坎于

　时为冬则杀牛以祭应其时矣六五所遇皆离离于
　时为夏则酌彼行潦亦其时矣然谓东邻杀牛不如
　西邻礿祭者何也此则损益盈虚之理也圣人知祸
　乱之易平而盛成之难保故于此著其戒焉夫寒往
　则暑来小往则大来既济之时极于九五圣人之所
　畏也故系之以不如邻之辞夫子又从而释之曰东
　邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也夫以
　东邻之盛礼而反不如西邻之薄祭而反受其福者

　遇吉大之来也然则履富贵之盛处盈成之极可不
　深思而戒惧哉
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘
　乎九五二爻皆离也故曰濡其首厉上居最高首之
　𧰼也初为尾故上为首既济之终不能极乎刚长而
　终之以柔不能出乎险陷而下有所丽是濡其首者
　也舟船之制必矫其首而濡及之是覆弱之形危亡

　之象也故曰厉何则以柔济刚以离济坎其𧰼则楫
　之济川是也其义则人臣之济世是也舟楫之济川
　以既登于岸然后为既济也人臣之济世以功成名
　遂奉身而退然后为克终也故既济三阴六二有丧
　茀之疑六四有濡袽之戒至于上六居卦之终柔不
　能变是功名而不去者也不为侵君窃国之谋必为
　持禄保宠之讣而三五之刚明见抑于下譬犹以济
　而不登狎水而玩之必至于濡其首也彖之所谓终

　止则乱其道穷者非是之谓与濡首之义与大过上
　六过涉灭顶同灭顶则已成于凶濡首犹可救也故
　系之厉而已或曰然则九三指上六为鬼方何也曰
　九三之明既升而六犹居其上在外则为逆命之国
　在内则为擅权之臣故九三有伐鬼方勿用小人之
　辞而上六则著其濡首之𧰼明其祸败可立而须也
　故子曰濡其首厉何可久也孔颍达云既济上六濡
　其首者始入于难未没其身也未济初六濡其尾者

　进不知极已没其身也此皆执文害义若如此说则
　首应在初爻尾应在上爻矣安有既濡其首而未没
　其身者乎
　
　
　
　
序卦曰物不可穷也故受之未济终焉

　未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既
　济也坎为水离为火水火相资而成是也为既济水
　火各居其所是以为未济也既之为言尽也已往之
　辞也未之为言有所待也方来之辞也险难已尽而
　不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未
　济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未
　济上九两著吉凶之辞变通之义存乎人耳所以然
　者以九居上阳气存焉反而居初乾之德也万物之

　所以资始也六五之柔久而居二坤之德也万物之
　所以资生也故易终于未济而始于乾坤所以为循环
　而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而
　化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜
　垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中
也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不
当位刚柔应也

　下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四
　又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是
　以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓
　也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者
　有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未
　至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是
　水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济
　濡其尾无攸利何谓也曰阴为小坎为狐狐阴物也

　履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多
　疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而
　未济之𧰼焉初六之柔进而上行至于六五宜若济
　矣然由未出乎中是以未知其济否也苟濡其尾进
　退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其
　尾无攸利不续终也说者或以汔为水涸夫涸而济
　犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未
　繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰

　虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者
　不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻
　皆有配而独于未济言应者谓以阳居柔以阴居刚
　在凡卦以阴居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居
　刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为
　应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之
　辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚
　上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应

　九五为夫六二为妇是其定也二至于丧其茀则五
　之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至于
　不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与
　而君臣之𫝑未定故君子以辨物居方因其象以救
　其偏而已矣
𧰼曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以
　𩔖聚物以群分自然之理也水流湿火就燥本乎天

　者亲上本乎地者亲下亦各从其𩔖也君子体之以
　辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人
　不相淆乱至于天下万物莫不各当其处皆取诸未
　济之象也
杂卦曰未济男之穷也
　既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始
　终为义始于阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济
　六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为

　柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为
　之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷
　也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之
　所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上
　在乾为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所
　谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六
　三两著征凶利涉之辞上九兼明有孚濡首之义顾
　所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之

　贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而
　初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未
　济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其说矣
　不于既济言穷而未济言应何也曰不于既济言穷
　者物不可穷也不于未济言应者水火不相射非若
　山泽之咸感应以相与也立言之指岂苟云乎哉
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承

　承于九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐
　初为尾故有濡尾之象狐之履水听水以为前却然直
　至于濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利
　而爻独言吝者以其在卦之初其失未远犹可复也
　故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济
　之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不
　同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之
　辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初

　上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中
　虚故其象为舟坎以隐伏故其象为狐舟之济也以
　冰冰至则行冰去则滞狐之济也以永永合则度永
　泮则陷是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎
　未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相𩔖也或
　曰然则彖言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之
　利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也
　虽不言其名物可也狐阴𩔖也非人之所常见不指

　其名将或其象也此则微里阐幽之意也夫舟俟水
　而行狐听冰而渡失之仪倾则有陷溺之忧是以圣
　人取之以明见可而进知难而退之义阳为行阴为
　止丽为离坎为陷初九体离行而丽者也初六体坎
　止而陷者也故既济之初濡尾为旡咎未济之初濡
　尾为吝舟濡其尾故宜旡咎狐濡其尾则吝矣象异
　而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知
　极也见冰之坚以为可度而不知其有时而泮是以

　有濡尾之吝也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介
　于初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险
　而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮
　为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既
　济在初而未济居二其所以取𧰼何哉曰轮在车下
　而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可

　也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔
　则止轮者所以行也以六居二曷为取之哉故曰贞
　吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九
　二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其
　言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
　六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之
　上应乎上九而介于二四之间三爻皆离也故曰未

　济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三
　居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及
　其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征
　利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣
　裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者
　也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六
　居三不当其位是以之其有未济之征云尔
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉

悔亡志行也
　九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之
　下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰贞
　吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在
　取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水
　入火而焦火水入而灭惟夫离下坎上相逮而不相
　射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九
　五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未

　济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二
　五有丧茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九
　四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之
　德体离明之性阳德上行离性炎上承于六五斯为
　既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从
　五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用
　伐鬼方三年有赏于大国九四初六既无相得之情
　而居相应之地是伐国之象矣四于既济为三初于

　既济为上坎为鬼方离为中国坎为盗离为兵自四
　至初所历三爻故有鬼方三年之象与九三同也然
　不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之德上行者也以九
　居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有
　伐鬼方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也
　四之上行其下不应初六明矣故用震于鬼方而受
　赏于大国至于下比之悔则亡矣大国指中国而言或
　谓赏以大国者非然二爻伐鬼方则同三为克之四

　为震可也曰三即而伐之克然后有功四不之即取
　其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其
　震惊则何以三年也曰修其守禦之备治其战伐之
　功其保吉于此而信威于彼岂朝夕之功乎彼暴露
　师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况为不即之者
　乎
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也

　六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介
　于四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在
　初故先悔而后亡五之应在二故贞吉之而无悔矣
　故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者德
　之发于外者也孚者德之感于内者也六五中行而
　所遇皆离德之发于外者然也下有九二是其正应
　德之感于内者然也柔得尊位大中而上下应之
　是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉

　者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实
　而孚光辉见于成功者如是也所以然者当未济之
　时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜
　乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二
　九四上九三爻皆离则光晖之所被者远矣或曰六
　五既济矣而彖言汔济未出中之辞何也曰既济之
　终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固
　未可知也小狐汔济应其𧰼也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是𧰼曰饮酒濡
首亦不知节也
　上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘
　乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有
　乎为酒离中虚饮酒之𧰼夫人相与期会饮酒亦不
　可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失
　其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎
　为水故有濡首之象至于濡其首而言其孚则失之

　矣夫饮酒者实乐之事也濡首者陷溺之形也以宴
　乐之事而有陷溺之形智者之所不为而尾生之所
　以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东
　方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无
　节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九
　以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止
　也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至于
　濡其首也刚而动者未可以济而必济至于濡其首

　也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为
　而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不
　失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟徇其象而不
　顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近于义言可复也
　其斯之谓与
　
　
　周易经传集解卷三十二