钦定四库全书
　周易经传集解卷三十一
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　
序卦曰节之信之故受之以中孚

　中孚成卦节之变也自节之中孚变上六一爻而成
　也以六居上则刚柔分以九居上则柔在内而二五
　刚中则其所同也刚柔分而刚得中所以能亨也说
　以行险所以为节说而巽所以为孚也节至上六节
　之苦也苦节不可贞是以变之而后孚也人之常情
　乐放肆而苦拘检夸侈靡而陋俭约则虽刚柔分而
　能节苟无以信之亦不可得而节矣孔子曰信而后
　劳其民未信则以为厉已也故节之序曰节而信之

　犹革之彖曰革而信之也世之君臣或喜于有为见
　弊则思革观甚则思节然而每每多败而少成者皆
　无以信之故也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得
中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川
乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　下兑上巽成卦曰中孚者初为兑二为震三为艮四
　为巽兑说也巽入也说而巽乎孚何也谓其有震艮

　之象焉震为春巽为夏兑为秋艮为冬巽者震之配
　也四时行焉百物生焉是以谓之孚也孚者信而化
　之之谓也国之治教正刑如寒暑四时之序则民信
　而化之矣巽之于震兑之于艮其孚之也不亦宜乎
　然则名卦为孚于义既备而必系之以中者何哉曰
　此圣人所以示之也记不云乎喜怒哀乐之未发谓
　之中发而皆中节谓之和中者诚也孚者化也惟天
　下之至诚为能化此其所以本之于中欤故子曰中

　孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也柔在内谓
　三四也刚得中谓二五也自涣兑节皆刚中而柔外
　刚君也柔臣民也刚虽中而柔尚外则其孚未至也
　至是柔在内而刚得中则是自西自东自南自北无
　思不服也而上下二刚有兑巽之象焉则天下之从
　我者皆说其巽矣谓之孚也不亦宜乎中孚豚鱼吉
　何谓也曰古之为政山不槎蘖泽不伐天鱼禁鲤鲕
　兽长庆䴠鸟翼卵虫含蚳䖶蕃庶物也先王交万物

　有道自奉养有节伐一草木杀一禽兽必以其时故
　虽豚鱼之微亦信其有仁爱之心焉诗曰敦彼行苇
　牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥而序之者曰周家
　忠厚仁及草木夫仁及草木者非谓其不剪伐也谓
　其方苞方体而使之得以遂其生也然则信及豚鱼
　者岂非鲲鲕麑䴠得以滋息而无夭阏之虞哉记曰
　惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性
　能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞

　天地之化育中孚之谓矣利涉大川何谓也曰全卦
　之体有虚舟之象上下二体以巽成兑巽为木为风
　兑为泽故有乘木涉川之象乘木以涉川其覆溺者
　必重载也舟虚则无虞矣君子之游于世如虚舟漂
　而不沉触而不怒我不害物物亦信而不吾害我不
　疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患难矣利贞何
　谓也曰中孚者物之所以成始也利贞者物之所以
　成终也为备震巽艮兑之体是以系之利贞之辞焉

　天之于物也春生之夏长之秋收之冬藏之圣人之于物
　也元以育之亨以通之利以和之贞以固之故子曰
　中孚以利贞乃应乎天也说者于乾四德皆以应四
　时盖文言著矣而中孚以利贞无文言以考故皆用
　卦气之论以中孚为冬至之气自扬雄作太玄首中
　以准中孚其说曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中
　推其意盖取中孚刚中之义而为阳气潜萌之论以
　谓中孚者信出于中而已夫仁义礼智孰非出乎中

　者而必信之云乎既取诸刚中而为阳气潜萌之论
　则所谓柔在内者将安取之乎程氏曰中虚者信之
　本中实者信之质本之与质愚未知其所以别之也
　夫孚之训信也非有诸已而名之也上下交相信然
　后谓之孚也故子曰豚鱼吉信及豚鱼也谓王化之
　所孚不特兆民信之鸟兽鱼鳖皆信之矣按中孚与
　小过反对而成中孚有鸟卵之象而小过有飞鸟之
　象焉何则中孚之柔包藏于内而小过之柔发见于

　外也是故孚之于文以瓜覆子羽虫之字卵是也夫
　爪牙之利鸟兽之所为搏噬也而能覆其轻脆之卵
　以成变以正性命岂非其内外相信而后然欤苟其
　中之不爱未有不毁而去之者也是故中而后孚孚
　而后利利而后正应天之义可得而言之矣尧典于
　春言鸟兽孳尾于夏言鸟兽希革孳之言字也革之
　言变也应其时义矣故曰善言天者必有验于人善
　言古者必有验于今而为卦气之论者乃以应冬至

　之候则其言利贞应天之义不已疏乎愚不自揆辄
　于复卦论六日七分之非而于中孚辨卦气之误将
　以俟明者而质焉
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　泽者兑也风者巽也水钟于泽而风过之则水草以
　之蕃滋蛊鱼以之生息风之所化王者当天地长养
　之时禁民毋覆巢毋伐木毋竭川泽毋漉陂地毋焚
　山林草木鸟兽鱼鳖咸得以遂其生及其取之也有

　节用之者有礼则鸟兽鱼鳖亦莫不孚知夫边豆庖
　厨之不可已非乐于多杀矣君子观此之象凡民之
　有罪而丽于狱者从而议之若周官八议之𩔖求所
　以生之而去其甚者矣其恶积而不可掩罪大而不
　可解者亦姑缓之以尽其情而示其有所不忍之心
　焉然后民之死者皆知其自入于刑而非君子之欲
　杀之也故书称好生之德洽于民心克宽克仁彰信
　兆民至于仁及草木恩被动植皆中孚之义也

杂卦曰中孚信也
　中孚为卦以羽虫字卵而成其在六爻以信而后孚
　为义传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外
　是故孚之成卦四阳二阴六三之所孚者九二上九
　也六四之所孚者九五初九也三应在上而比于二
　四应在初而比于五然六二有在阴之和九五有挛
　如之孚初九有他而不燕上九登天而贞凶彼不孚
　其所应而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以

　然者二五刚中初上刚而不中故也然古之化明者
　其始曷尝不以言及乎教化之成则有不言而信者
　矣是故九二鸣鹤在阴而和之者或鼓或罢或泣或
　歌九五有孚挛如而从之者亡其匹而绝其𩔖矣子
　曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化九二
　之谓也默而成之不言而信存乎德行九五之谓矣
　中庸曰声色之于以化民末也上天之载无声无臭
　至矣是中孚之义也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　初九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四艮
　巽也故曰虞吉虞度也书云若虞机张是也初应在
　四而九五在上初苟不虞于五而欲有其应则所不
　度德不量力几何而不危辱哉故曰有他不燕燕安
　也初体正而居下自度其德非五之敌而安守臣节
　不敢与五争民斯保其能吉矣苟有他志非所以为
　安也故子曰初九虞吉志未变也为其下而居初其

　志未变也故免于不虞之咎而得自全之吉矣若翰
　音登于天则其凶不可逃也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
　九二震也以阳居柔而下卦之中上旡其应而承
　于六三三艮巽也故曰鸣鹤在阴其子和之震为喜
　鸣又为鹄故有鸣鹤之象以九居二故有在阴之象
　承于六三体巽以巽从震故有其子和之之象夫巽

　之于震男女皆长也以为夫妇则可矣而谓之子何
　哉曰君臣也父子也夫妇也其象无乎不通惟其所
　取如何耳震木也巽木火也震东也巽东南也以木
　生火而传之父子之象也中孚成卦以羽虫子卵而
　成则三四二爻谓之子宜矣鹤阳鸟也鸣而在阴将
　以习其子也故曰我有好爵吾与尔靡之靡或本作
　靡散也阳为实阴为虚九二自谓我有好爵将与尔
　散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心愿也

　中心愿者其九二之情乎所以然者二虽刚中为未
　当其位三虽柔巽而有应在上故其向背从违特未
　定也然则古之人所以化导其民惟恐其不至者亦
　犹鸣鹤之愿其子乎说者皆以为和者中心之愿愚
　谓不然卦唯二五为中九二居尊非二之所得而子
　也诚其中心之愿则无我有好爵之辞矣拟之而后
　言议之而后动拟议以成其变化其此之谓欤子曰
　君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者

　乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者
　乎言出乎身加乎民行废乎迩见乎远言行君子之
　枢机枢机之发荣辱之王也言行君子之所以动天
　地也可不谨乎鹤者君子之譬也居其室者在阴之
　譬也出其言者鸣之譬也然其善不善应不应未可
　知也二之言曰我有好爵吾与尔靡之六三或鼓或
　罢或泣或歌则其尔者或未必应矣古今言易者皆
　以九二一爻为中孚之至盛失之矣中孚之化不言

　而信九二以言胜人者也焉得为至盛乎以为教化
　之未孚若周公之多诰盘庚之吁民则无失其义矣
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
也
　六三上体为艮下体为巽以阴居刚而在下卦之上
　应上九之兑而乘九二之震故曰得敌春秋传曰嘉
　耦曰妃怒耦曰仇仇敌也六三之于上九有艮兑之
　合焉然三以柔而体艮上以刚而体兑兑反居上艮

　反居下是以谓之敌也故曰或鼓或罢或泣或歌震
　为鸣故有或鼓之象艮为止故有或罢之象兑为口
　舌巽为进退为不果故有或泣或歌之象六三当中
　孚之时近于九二宜不约而孚矣然以柔乘刚不当
　其位又有上九为之应焉是以鼓罢泣歌之无常也
　故子曰或鼓或罢位不当也惟其位之不当是以不
　安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者为其近
　于九二幸其和之则免于凶矣是以九二六三但言

　君子小人之情状而不著其吉凶至于翰音登于天
　然后系之凶也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝𩔖上也
　六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下
　应初九之兑而承九五之震故曰月几望马匹亡月
　阴物也马阳也人臣之义譬如月焉受日以为明者
　也譬如马焉任重而致远者也六四上承九五以巽
　遇震故有月望之象下应初九以艮遇兑故有马匹

　之象月之既望则盈而将亏矣马之过匹则逸而泛
　驾矣四当中孚之时居近君之位上挛于五而下绝
　于初故于月为几望于马匹亡矣故曰无咎月几望
　望则无亏损之变马亡其匹则无奔轶之虞是以系
　之无咎也或曰四于初为正应乌知其绝之欤曰孚
　者化也阴阳合而化生也是故阴之情欲升阳之情
　欲降然后为孚之时也六三之于九二所以鼓罢泣
　歌之无常者正以其位之不当而升降之殊情耳六

　四在上初九在下其绝之也不亦宜乎故子曰马匹
　亡绝类上也为臣之奉公而无私得主而丧朋斯为
　无咎矣或曰初九以刚而体兑六四以柔而体艮其
　谓之𩔖何也曰兑与艮为匹而于巽为𩔖矣爻言匹
　而象言𩔖互明之也曰若是则君子之得君子也不
　与其𩔖并进已乎曰非此之谓也君子和而不同周
　而不比见善而称知贤而举岂特比而同之哉乎曰
　天地絪缊万物化醇男女媾精万物化生言致一也

　苟无致一之诚心而二三其德唯利是从欲上下之
　交孚难矣此圣人之所以戒之也非谓其不可引𩔖
　而聚于王朝也夫言各有当易称比吉而子曰君子
　周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者义之
　和而子曰小人喻于利是皆文同而义异不可以害
　其辞旨也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乘

　乎六四四艮巽也故曰有孚挛如无咎中孚六爻唯
　五为有孚者则刚健中正不言而信孚之至也易以
　异体之合为交如同体之合为挛如有牵挛固结之
　义也四为巽五为震刚中而柔内刚上而柔下雷风
　相与巽而动是以其孚牵挛固结之义可解也然而
　不系之吉而但言无咎者下无正应故也若以六居
　二则有孚惠心勿问元吉矣变孚之二得益之象岂
　不然哉若大有九二与六五为应亦曰厥孚交如威

　如吉也今九五六四君臣相孚有挛如之象然其孚
　未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有
　孚挛如亦以六四之臣与之合志而无咎之辞系于
　阴爻也然小畜四五两言有孚而中孚独言于五者
　彼以小畜成卦非两言其孚不足以明六四之志此
　以中孚成卦独言于五而四之义该矣故子曰有孚
　挛如位正当也唯其位之正当是以君不置疑于其
　臣臣不避嫌于其君然后为中孚之至也

　九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
　上九兑也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三艮
　巽也故曰翰音登于天翰音鸡也礼鸡曰翰音五上
　天位也巽为鸡而应于上九故有翰音登天之象夫
　鸡者仰而号俛而啄飞乎枋榆之下而鸣于墙屋之
　间是其智力之所及也鸡而欲登天非其任矣故曰
　贞凶以此为贞凶求其和六三之巽乘于九二之震
　二鸣于阴以求其和宜若与之交孚矣然为其柔上

　而刚下故三不顺于二自以体艮而欲应于上上九
　之兑泽上于天既不可以居矣六三又从而从之小
　人相与觊觎非望是以有翰音于天之象也故子曰
　翰音登于天何可长也飞龙在天岂鸡之任哉说者
　或以中孚既有鸟卵之象则翰音登天是卵翼而飞
　鸟矣若如所论何自凶哉
　
　

　
　
　
　
序卦曰有其信者必行之故受之以小过
　小过中孚之变也自孚之过兑变为艮巽变为震六
　爻尽易而成也震与巽艮配也刚柔相信然后志合
　而道行故中孚以巽兑而含震艮以四阳而包二阴

　小过以震艮而合巽兑以四阴而包二阳明其志合
　而道行也行而谓之过何也曰世方承平则常得乎
　中道及其矫枉救弊则不能无过于常此过之所以
　为行也是故有小过有大过阳为大阴为小大过者
　阳过乎阴四阳而二阴也小过者阴过乎阳四阴而
　二阳也然颐之四阳曷不为小过中孚之四阳曷不为
　大过乎曰过之为言过常以适变者也唯外柔而内
　刚者能通变以行权柔内而刚外者非其任也故颐四

　阴二阳取口实之象孚二阴四阳取卵化之象颐之
　序曰不养则不可动故受之以大过孚之序曰有其
　信者必行之故受之以小过是则所谓过者非徒过
　越而已君子之有所动有所行过常而适变之义也
　不有其信其何以行之哉此小过之所以次中孚也
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下
大吉彖曰小过小者过而亨者过以利贞与时行也柔得
中是以小过吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟

之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　下艮上震成卦曰小过者初为艮二为巽三为兑四
　为震震动也艮止也时止则止时行则行谓之小过
　何也为其有巽兑之象焉震长男也巽长女也艮少
　男兑少女也震居三四而失其位巽居二五而执其
　权是以为小者之过也震为雷巽为风艮为山兑为
　泽雷风鼓舞于山泽而草木鸟兽鱼鳖之生以遂然
　其所振动不能无小有所过焉是以谓之小过也

　小过亨利贞何谓也曰小过有震巽艮兑之体则宜
　有元亨利贞之辞然中孚有卵化之象小过有飞鸟
　之象鸟飞则羽翼既成矣是以不系之元而但云亨
　利贞也圣人之道极乎中庸过与不及其失均也然
　而治教政刑每有偏而不起之处世之君子苟欲起
　而救之必待小有所过然后能反俗之弊而归之于
　中庸是则虽谓之过乃时中也因世俗耳目之所不
　常见而谓之过耳是故大者过谓大事之过也亦谓

　尊者之过也小者过谓小事之过也亦谓卑者之过
　也或谓小者为小人非也小人不可一日用于天下
　圣人之戒深切著明矣况其过越而亨乎能大事之
　过将以拨乱而反正也小事之过将以矫弊而适中
　也尊者之过君骄而臣谀也卑者之过臣强而主弱
　也君矫臣谀故以栋挠象之臣强主弱故以飞鸟象
　之然以其刚过而得中故谓之大过以其柔过而得
　中故谓之小过也君子过言则民作辞过动则民作

　则过乎恭所以矫其慢过乎哀所以矫其易过乎俭
　所以矫其奢过之所以为亨也然恭不至于辱哀不
　极于毁俭不入于陋过之所以为利贞也贞者正也
　君子之矫在救弊期于正而已矣故子曰小过小者
　过而亨也过以利贞与时行也寒往则暑来暑往则
　寒来以震代艮以兑继巽其与时偕行之象乎损之
　彖曰二簋应有时损刚盖柔有时损益盈虚与时偕
　行夫亨至于二簋可谓过乎俭矣然与时偕行不为

　过也譬如冬裘夏葛非其时而服之得不谓之过乎
　可小事不可大事何谓也曰小过阴居二五柔得中
　也柔得中者臣不失其道也臣不失其道则凡欲骄
　枉而救弊事之小者可为也阳居三四则失位而不
　中也刚失位而不中者君失其道也君失其道而臣
　得之苟欲大有所为不几于作福作威者乎是以不
　可大事也聧之六五得中亦曰小事吉丰之九三不
　中亦曰不可大事也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

　何谓也曰小过有飞鸟之象焉二阳在内为腹背之
　象四阴在外为羽翰之象鸟之飞止不在腹背而在
　于羽翼则是君无为而臣用事之譬也鸟飞在上而
　遗音在下则是位高而名盛之譬也震为善鸣故有
　遗音之象鸟逆而上者也愈上则其势愈逆将无以
　托其足而蔑其音下则其势顺斯有以安其身而全
　其名故曰不宜上宜下大吉上逆而下顺也下则为
　伊周上则为莽卓也伊尹之复政厥辟周公之复子

　明辟皆鸟飞而能下者也可不为大吉乎夫大权不
　可久执大名不可久居处人臣之极任天下之重未
　必皆有还政复辟之事但能谦恭卑巽畏远权势则
　可以保其富贵而全其令名亦下之义也是以周公
　既复辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公
　以叔父之亲居宰执之尊至于鞠躬如畏不亦过乎
　恭者哉然势疑则隙生位高而毁至不若是不可也
　其亦与时行之义乎

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　山者艮也雷者震也雷行天下无所不震今云山上
　有雷是雷久居于山也雷久于山山之草木鸟兽将
　有震而僵毙者得不谓之过乎然其过小其发生之
　功大是以谓之小过也君子之所为惊世骇俗之行
　以新起斯民耳目者凡皆以趍变而矫弊也则复其
　亦若此也然过趍变之事不止于恭哀俭而特言是

　三者盖人之过各于其党君子之过常过乎厚是三
　者君子之过也陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼
　司败遂疑其党而夫子亦自受其过是则过乎恭也
　当是之时讪上之俗成慢君之风靡安得不小有所
　过以救之与是以夫子入公门鞠躬屏气升降踧踖
　事君尽礼人以为謟不亦小过之义乎至若正考父
　三命尽循墙而走曾子水浆不入口七日宴子一狐
　裘三十年未必皆过也君子所以矫世俗之弊引之

　于常道而止也
杂卦曰小过过也
　小过成卦以四阴过二阳而成共在六爻以过与不
　及为义过乎九三者六二上六也过乎九四者六五
　初六也然六二之于九三九四之于六五多寡适平
　无以相过唯初六上六则过之远矣人臣之势远过
　于君岂能久而无变也是以初上皆有飞鸟之凶而
　六二九四之无咎九三之凶六五之不雨皆以相过

　不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大过小过皆过
　也而杂卦曰大畜时也小畜寡也大过颠也小过过
　也苟非以六爻相杂即其时也以求其义而强欲通
　之未能有为之说者也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　初六艮也以阴居刚而在下卦之下承于六二之巽
　而应乎九四四震兑也故曰飞鸟以凶以用也春秋
　传曰凡师能左右之曰以小过有飞鸟之象初六则

　其羽翰也震为动艮为止兑为说震动而艮之兑说
　而从之是四之动静之权是身轻而羽重也故有飞
　鸟以之之象鸟为翰之所以犹君为臣之所以也为
　君而见以于臣则生杀予夺皆出其手欲无凶得乎
　书曰臣之有作福作威其害于而家凶于而国斯之
　谓也故子曰飞鸟以凶不可如何也言臣下专恣左
　则欲左右则欲右为其上者无如之何也其凶宜哉
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可过也
　六二巽也以阴居柔而在下卦之中上无其应而承
　乎九三三震也兑也故曰过其祖遇其妣不及其君
　遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之
　于二则其祖矣初应乎四而连于三配祖则为妣从
　君则为臣也夫阴阳适称则为平偏胜则为过六二
　之于九四则过之以是过其祖也阳为有馀阴为不
　足六二之于九三则弗过矣是不及其君也相违为

　暌相值为过六二之于初六则过之矣是过其妣遇
　其臣也夫君臣父子夫妇之际尊卑之分必致其严
　也故子不可以过于父臣不可以过于君妇不可以
　过于夫惧其凭陵而至于僣越也若夫祖之与孙则
　尊卑隔绝矣虽过之而无嫌也岂独无嫌乃祖之所
　以愿于孙也故礼曰君子抱孙不抱子孙可以为王
　人尸子不可以为父尹为人子者不敢以富贵加于
　父兄至于子则欲其无忝而已况又过其妣乎遇者

　相得之谓也过祖而遇妣祖之所不怒也若过君而
　遇其臣则君不能堪矣曰无咎初六于曰为悍妻于
　三为强臣二与之遇宜若有咎矣然二过祖而遇妣
　则祖妣不失其爱不及君而遇其臣则君臣不失其
　欢是以为无咎也所以然者二中正而柔顺故也以
　巽从震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之间
　不过其祖则为不肖不遇其妣则为不顺过其君则
　为不臣不遇其臣则为不和有一于此凶咎随之而

　象止曰不及其君臣不可过也盖举一隅以待三隅
　之反耳
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
　九三上体为兑下体为震以阳居刚而在下卦之上
　应上六之艮而乘六二之巽故曰弗过防之以九居
　三不得其中可谓过乎刚矣然卦以小过为义三非
　小也故取诸阴爻而言弗过弗过者为六二言之也
　六二居柔而承刚体巽而从震中正而在下则其道

　矣为其阴阳偏胜宜若过焉然方于九三是乃不及
　非过之也三又以兑而应艮艮为土故有堤防之象
　六二于三不为过而三过以防之民时不直其上也
　故曰从或戕之凶二弗过而三不能容三过防而二
　不能堪君臣不相安必有大变然六中正柔巽终无
　犯上作乱之事而三之从者或从其事矣则人君忌
　刻而强愎无故而疑大臣则其刑威杀戮必将不得
　其中而左右近习之习将惧诛而作难矣故或之在

　内曰弑在外曰戕不测之变也震为木兑为金震为
　决躁兑为毁折故有从或戕之象晋灵公之事是已
　春秋之世晋有六卿鲁有三家盖小过之时也赵盾
　虽强家盾之为臣也恭钦而忠顺不为过也灵公使
　贼杀之伏甲攻之嗾犬噬之可谓甚矣盾终不敢萌
　逆节而穿实杀之所谓从或戕之者矣晋悼公鲁昭
　公亦九三之居也而栾民季孙皆非六二之臣故不
　得待其从而自为之矣昭公之免于弑者凶也爻之

　称不亦宜乎故子曰从或戕之凶如何也孔子亲见
　当时之事而盛爻繇之辞故深叹其凶言从者犹或
　戕之则其凶咎之形宜如何也此与鼎之九四覆公
　餗信如何也辞旨略同或曰六二不及其君而遇其
　臣故爻言无咎今九三既成于凶则二得为无咎乎
　曰吉凶无常惟人所召二为之臣可以无咎而三成
　于凶则不得为无咎矣然则赵盾亡而越竟反而讨
　贼庶其免乎故夫子叹之曰惜也越竟乃免

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞𧰼曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
　九四上体为震下体为兑以阳居柔而在上卦之下
　应初六之兑而承六五之巽故曰无咎刚失位而不
　中宜若有咎矣为其与六五遇刚柔相济多寡适平
　斯为无咎矣故曰弗过遇之小过之世臣过乎君今
　六五以阴居刚而九四以阳居柔有巽震之合焉则
　不为过而为遇矣君臣相遇宜若可以有为然小过

　之时有君弱臣强之象往而不戒有危道焉象之所
　谓可小事不可大事也故曰往厉必戒勿用永贞贞
　者正也刚下而柔上下震而上巽非恒久之道而又
　下应于初有鼎折足之象非特不可以大有为将不
　宜永以为正也故子曰弗过遇之位不当也为其不
　当也是以上承六五不为遇而为过矣往厉必戒终
　不可长也履霜坚冰其斯之谓与姤之彖曰勿用取
　女不可与长也其二曰有攸往见凶圣人见机而知

　著垂戒深切皆此𩔖也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
　六五巽也以阴居刚而在上卦之中下无其应而乘
　乎九四四震兑也故曰密云不雨自我西郊云雨者
　坎之象也四为震五为巽而系之云雨何哉曰震为
　雷巽为风雷震则云兴风行则雨至也然阴阳和而
　后雨阴犹未离其𩔖则为密云而已夫震之于巽六

　五之于九四有相求之义宜其相与为雨矣然四而
　兑焉兑为西西郊阴之所也其为密云而不雨不亦
　宜乎所以然者九四之兑下应于初六之艮则其从
　五之志未能尊一是以密云而不雨也东北丧朋乃
　终有庆其是之谓乎故曰公弋取弋在穴五为王四
　为公弋缴射也巽为绳兑为金故有弋射之象艮为
　黔啄之属而在下卦之下故有在穴之象苏氏曰权
　臣用事必有穴其间而为之用者莫若取以自明于

　天下而天下信之矣楚使薳子冯为令尹有宠于薳
　子者八人皆元禄而多马他日朝与申叔豫言不应
　子冯请焉申叔曰吾惧不免薳子辞八人者而后王
　之亦取彼有穴之义也故子曰密云不雨已上也云
　也上之天也离其𩔖而之乎东北则其施下矣小畜
　之彖曰密云不雨自我西郊亦巽兑之𧰼也小畜以
　臣畜君其密为云而不雨者尚往而未复也小过以
　臣过君其为密云而不雨者已上而未下也君子之

　欲致其君而膏泽下于民者可不思丧朋之义哉
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
　上六艮也以阴居柔而在上卦之上乘六五之巽而
　应乎九三三震兑也故曰弗遇过之上六之于六五
　宜若遇矣然二爻皆阴无相与之意上又偏胜而应
　在九三月乘陵六五之象是以弗遇而过之也或曰
　六二之于初六其乘陵之象与五上君也而爻谓之

　遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同𩔖而相从斯谓
　之遇也六五君也而上六乘之天无二日民无二王
　谓之遇则可乎是以谓之过也故曰飞鸟离之凶离
　丽也诗云雉离于罗是也上六翰飞极高而其体艮
　艮为止故有网罗之象焉然初上皆艮也初六言飞
　鸟以凶而此言离之凶者初辞拟之卒成之终也故
　曰是谓灾眚灾天降也眚人为也当小过之时居穷
　上之势难至无日矣谓之灾则有人为之咎焉谓之

　眚则有天降之罚焉是则人祸天刑相因而猝至不
　可逃也复之上六曰迷复凶有灾眚与此同义故子
　曰弗遇过之已亢也亢则不与之遇而过之矣或曰
　扬雄有言鸿飞冥冥戈人何慕鸟飞愈高则矰缴所
　不能及何以反离于凶乎曰物之大小皆有定分分
　有所止力有所穷鸟飞愈高其势必不能久是以至
　于离凶也乾之九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔
　夫龙阳物也升潜变化不可制畜者也飞而在天然

　且亢而有悔况飞鸟乎然则扬雄所谓鸿飞冥冥以
　譬君子远人而辟患良非善喻者也若易之取象则
　岂云尔哉其在渐曰鸿渐于磐饮食衎衎斯其所以
　为全身远害者与
　
　
　
　周易经传集解卷三十一