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钦定四库全书
周易经传集解卷二十九
宋 林栗 撰
序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
周易经传集解卷二十九
宋 林栗 撰
序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
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巽旅之变也自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰
旅二卦皆含巽象于中至是乃伏而在下然后为巽
也丰失其所居巽则不失其居矣旅而无所容巽则
有所入矣是故丰旅之二五以体巽故能吉亨及其
成卦则柔下而刚中乃制也以巽制乎刚以中正制
乎巽所以成其德也又曰巽称而𨼆称举也有所举
而𨼆其形声也巽有兑象兑为口舌而皆㐲于下是
以知其𨼆也又曰巽以行权权者所以制轻重也柔
旅二卦皆含巽象于中至是乃伏而在下然后为巽
也丰失其所居巽则不失其居矣旅而无所容巽则
有所入矣是故丰旅之二五以体巽故能吉亨及其
成卦则柔下而刚中乃制也以巽制乎刚以中正制
乎巽所以成其德也又曰巽称而𨼆称举也有所举
而𨼆其形声也巽有兑象兑为口舌而皆㐲于下是
以知其𨼆也又曰巽以行权权者所以制轻重也柔
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巽之行岂大人君子之常哉所以权一时之宜也仲
尼以此九卦见文王忧患之心而说者或以巽有巽
权之义而遂言刚果之情则失之远矣
巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎
中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大
人
下巽上巽成卦曰巽者初为巽二为兑三为离四又
为巽四象八卦上下反覆不出乎三阴之中是以不
尼以此九卦见文王忧患之心而说者或以巽有巽
权之义而遂言刚果之情则失之远矣
巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎
中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大
人
下巽上巽成卦曰巽者初为巽二为兑三为离四又
为巽四象八卦上下反覆不出乎三阴之中是以不
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失其为巽也夫以一阴居二阳之下既以卑矣而又
重之则为巽已甚躏践于人非中庸之行也若夫立
改造事发号施令将以顺人之心从众之欲言或未
喻信或未孚则虽以重巽之行而不为过矣故子曰
重巽以申命巽为风风主号令故也重字当用去声
读为再重今皆为平声之重言其形去声之重言其
义重巽者是申命之象也书曰帝舜申之亦再也巽
何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷为利有
重之则为巽已甚躏践于人非中庸之行也若夫立
改造事发号施令将以顺人之心从众之欲言或未
喻信或未孚则虽以重巽之行而不为过矣故子曰
重巽以申命巽为风风主号令故也重字当用去声
读为再重今皆为平声之重言其形去声之重言其
义重巽者是申命之象也书曰帝舜申之亦再也巽
何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷为利有
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攸往利见大人也曷为利见大人柔顺乎刚也孰为
大人刚巽乎中正也刚不巽乎中正则志不得行柔
不顺乎刚则往无所利何自而亨哉在卦九二九五
刚巽乎中正也初六六四柔顺乎刚也初之于二四
之于五皆无违拒之情是以知其利见大人也故子
曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有
攸往利见大人盖相因之辞也
象曰随风巽君子以申命行事
大人刚巽乎中正也刚不巽乎中正则志不得行柔
不顺乎刚则往无所利何自而亨哉在卦九二九五
刚巽乎中正也初六六四柔顺乎刚也初之于二四
之于五皆无违拒之情是以知其利见大人也故子
曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有
攸往利见大人盖相因之辞也
象曰随风巽君子以申命行事
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巽为风重卦为随风风者天之所以鼓舞万物者也
命者君之所以鼓舞万民者也然风有东飘而西声
命有朝出而暮更是故风之一至草未必偃命之一
下民未必从随之以风申之以命然后草木靡然而
偃民者靡然而听矣是以君子行事必先之以号令
至于再至于三者盖取诸此也
杂卦曰兑见而巽㐲也
巽兑二卦以重阴㐲见而成其在六爻以一㐲一见
命者君之所以鼓舞万民者也然风有东飘而西声
命有朝出而暮更是故风之一至草未必偃命之一
下民未必从随之以风申之以命然后草木靡然而
偃民者靡然而听矣是以君子行事必先之以号令
至于再至于三者盖取诸此也
杂卦曰兑见而巽㐲也
巽兑二卦以重阴㐲见而成其在六爻以一㐲一见
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为义何则巽入也兑说也入则㐲于内说则见于外
自然之理与𧰼符矣是故巽之诸爻皆伏于下而其
义亦㐲而难明兑之诸爻皆见于上而其义亦见而
易察系曰中心疑者其辞枝巽巽之谓矣初六进退
而又利武人之贞九二巽在床而又用史巫纷若九
三有频巽之吝六四有三品之获九五既曰贞吉又
曰悔亡既曰无不利又曰初无有终既曰无初有终
又曰先庾后庾吉上六巽在床下而又丧其资斧可
自然之理与𧰼符矣是故巽之诸爻皆伏于下而其
义亦㐲而难明兑之诸爻皆见于上而其义亦见而
易察系曰中心疑者其辞枝巽巽之谓矣初六进退
而又利武人之贞九二巽在床而又用史巫纷若九
三有频巽之吝六四有三品之获九五既曰贞吉又
曰悔亡既曰无不利又曰初无有终既曰无初有终
又曰先庾后庾吉上六巽在床下而又丧其资斧可
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谓㐲而难明然初六难㐲而承上九二二㐲而从初
故初利而二吉六四虽㐲而上承九五九五㐲而从
四故五贞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之凶则
以其㐲而无所入故也一字之训该括无遗非天下
至之精其就能与于此哉
初六进退利武人之贞𧰼曰进退志凝也利武人之贞
志治也
初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承
故初利而二吉六四虽㐲而上承九五九五㐲而从
四故五贞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之凶则
以其㐲而无所入故也一字之训该括无遗非天下
至之精其就能与于此哉
初六进退利武人之贞𧰼曰进退志凝也利武人之贞
志治也
初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承
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于九二之兑故曰进退者巽之性也而又杂乎柔刚
刚为进柔为退二非其应而近之此其所以进退也
然重卦诸爻皆不相应初六之于九二彼无外应此
无他与能勿从乎故曰武人之贞夫需事之贼也疑
行之惑也一进一退于何而利乎惟武人之贞斯惟
利矣武人之患在于躁妄武人而贞固则量敌而后
进虑胜而后会者也以初六之进退宜若不足与有
为能用武人之贞见可而进知难而退何不利之有
刚为进柔为退二非其应而近之此其所以进退也
然重卦诸爻皆不相应初六之于九二彼无外应此
无他与能勿从乎故曰武人之贞夫需事之贼也疑
行之惑也一进一退于何而利乎惟武人之贞斯惟
利矣武人之患在于躁妄武人而贞固则量敌而后
进虑胜而后会者也以初六之进退宜若不足与有
为能用武人之贞见可而进知难而退何不利之有
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哉故夫子曰进退志凝也利武人之贞志治也治也
者言不乱也其志不乱则审于彼已之势明于利害
之情或进或退无时而不可矣巽为入为㐲为不果
而其究躁卦武人之贞其取诸此与
九二巽在床下用史巫纷若吉元咎𧰼曰纷若之吉得
中也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘
于初六之巽故曰巽在床下巽之初爻有床之下象
者言不乱也其志不乱则审于彼已之势明于利害
之情或进或退无时而不可矣巽为入为㐲为不果
而其究躁卦武人之贞其取诸此与
九二巽在床下用史巫纷若吉元咎𧰼曰纷若之吉得
中也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘
于初六之巽故曰巽在床下巽之初爻有床之下象
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焉方巽之时刚柔上下莫不皆㐲九二不从初六则
㐲于床下矣夫㐲于床下者岂有求于人卑辱而至
于此哉中心有疑将以决神明也故曰用史巫纷若
吉无咎史职卜筮者也巫职祷祠者也兑为巫为口
舌巽为进退故有史巫纷若之𧰼焉卜筮祷祠至于
纷若则有疑志而未定者也然而吉且无咎何哉犹
初六武人之贞也上元其应而下与初六有相配之
情是以去就从违不敢自择而决之于神明也去就
㐲于床下矣夫㐲于床下者岂有求于人卑辱而至
于此哉中心有疑将以决神明也故曰用史巫纷若
吉无咎史职卜筮者也巫职祷祠者也兑为巫为口
舌巽为进退故有史巫纷若之𧰼焉卜筮祷祠至于
纷若则有疑志而未定者也然而吉且无咎何哉犹
初六武人之贞也上元其应而下与初六有相配之
情是以去就从违不敢自择而决之于神明也去就
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从违不敢自择而决之于神明则其合也不苟矣此
圣人之所以与之也故子曰纷若之吉得中也为其
得中故巽在床下而不为辱用史巫纷若而不为愚
矣洪范之稽疑曰择建立卜筮人乃命卜筮凡七卜
五占用二则用史巫纷若圣人之所不废也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
九三上体为离下体为兑以阳居刚而在下卦之上
上无其应而连于初六承于六四二爻皆巽也故曰
圣人之所以与之也故子曰纷若之吉得中也为其
得中故巽在床下而不为辱用史巫纷若而不为愚
矣洪范之稽疑曰择建立卜筮人乃命卜筮凡七卜
五占用二则用史巫纷若圣人之所不废也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
九三上体为离下体为兑以阳居刚而在下卦之上
上无其应而连于初六承于六四二爻皆巽也故曰
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频巽频犹屡也屡巽者非重巽之谓也言既巽又违
既违又巽也上下敌应无相与之情则九三之所宜
巽者初六而已然三之于初隔乎九二巽而无所入
近于六四去而从之四不相与则又反而巽于初是
以谓之频巽也所以然者离为火兑为泽火动而上
泽动而下故其往复之无常而巽之不一矣复之六
三将复于初九而隔乎六二不得其复则反求于上
六上不之应则又复于初故谓之频复言其屡失而
既违又巽也上下敌应无相与之情则九三之所宜
巽者初六而已然三之于初隔乎九二巽而无所入
近于六四去而从之四不相与则又反而巽于初是
以谓之频巽也所以然者离为火兑为泽火动而上
泽动而下故其往复之无常而巽之不一矣复之六
三将复于初九而隔乎六二不得其复则反求于上
六上不之应则又复于初故谓之频复言其屡失而
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屡复也今巽之九三亦犹是矣然频复之厉而卒于
无咎频巽之吝而遂终焉何也曰巽者从人者也依
违之不定而叛服之无常天下其谁纳之矣故子曰
频巽之吝志穷也夫以九三巽而无所入近于六四
去而从之乌知其复巽于初乎为其上下二卦无相
与之义穷于上必反于下是知三之频巽矣终于羞
吝宜哉
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
无咎频巽之吝而遂终焉何也曰巽者从人者也依
违之不定而叛服之无常天下其谁纳之矣故子曰
频巽之吝志穷也夫以九三巽而无所入近于六四
去而从之乌知其复巽于初乎为其上下二卦无相
与之义穷于上必反于下是知三之频巽矣终于羞
吝宜哉
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
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六四上体为巽下体为巽以险居柔而在上卦之下
下无其应而承于九五乘乎九三二爻皆离而三爻
兑也故曰悔亡居二阳之间而上下皆巽宜有悔矣
为其上下二卦无相与之情六四上承九五既已利
见大人矣所为巽乎九三者非巽而从之巽而取之
也此其所以悔亡与故曰田获三品离为田为弧矢
而巽在群阳之中故有田获三品之象三品三爻也
九二九三上九是也解之九四曰田获三狐者初六
下无其应而承于九五乘乎九三二爻皆离而三爻
兑也故曰悔亡居二阳之间而上下皆巽宜有悔矣
为其上下二卦无相与之情六四上承九五既已利
见大人矣所为巽乎九三者非巽而从之巽而取之
也此其所以悔亡与故曰田获三品离为田为弧矢
而巽在群阳之中故有田获三品之象三品三爻也
九二九三上九是也解之九四曰田获三狐者初六
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六三六五也四体离而三爻皆坎坎为狐狐阴𩔖也
今巽之六四非有离𧰼而亦谓之田者取诸九五也
五非四无以成其功四非五无以施其巧五为君四
为臣则其所获者岂非前所谓三爻者乎是三爻者
其昼皆刚其体皆兑也取诸兑则非刚取诸刚则非
兑是以不言其物而以品计之也易之言𧰼精微如
此而学者望其皮肤遂以为得之矣岂不惜哉故子
曰田获三品有功也四之于五可谓有功矣旧说谓
今巽之六四非有离𧰼而亦谓之田者取诸九五也
五非四无以成其功四非五无以施其巧五为君四
为臣则其所获者岂非前所谓三爻者乎是三爻者
其昼皆刚其体皆兑也取诸兑则非刚取诸刚则非
兑是以不言其物而以品计之也易之言𧰼精微如
此而学者望其皮肤遂以为得之矣岂不惜哉故子
曰田获三品有功也四之于五可谓有功矣旧说谓
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三品一为乾豆二为宾容三为兑君之庖夫谓田获
三品言其获之多也借使所获不富而三者之用固
不可阙何以明其功乎三众也品𩔖也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉𧰼曰九五之吉位正中也
九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乘
于六四之巽故曰贞吉悔亡巽之所以亨者刚居乎
中正而志行也以九居五其体为离刚健而文明大
三品言其获之多也借使所获不富而三者之用固
不可阙何以明其功乎三众也品𩔖也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉𧰼曰九五之吉位正中也
九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乘
于六四之巽故曰贞吉悔亡巽之所以亨者刚居乎
中正而志行也以九居五其体为离刚健而文明大
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中而志正以此为贞斯为吉矣夫柔巽者岂大人君
子之行哉惟刚中正者为能以行权是故贞乎九五
然后吉而悔亡矣故曰无不利刚巽乎中正而柔顺
乎刚何往而不利哉故曰无初有终先庚三日后庚
三日吉此三言者总一卦之义而系于斯爻也阳为
治阴为乱凡巽之昼先阴而后阳是先乱而后治之
象也上下皆巽而莫或正之将浸淫委靡入于蛊坏
之域惟九五刚健中正无反无侧而巽以行之则变
子之行哉惟刚中正者为能以行权是故贞乎九五
然后吉而悔亡矣故曰无不利刚巽乎中正而柔顺
乎刚何往而不利哉故曰无初有终先庚三日后庚
三日吉此三言者总一卦之义而系于斯爻也阳为
治阴为乱凡巽之昼先阴而后阳是先乱而后治之
象也上下皆巽而莫或正之将浸淫委靡入于蛊坏
之域惟九五刚健中正无反无侧而巽以行之则变
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危为安易乱为治初悔而终吉矣震为甲兑为庚先
庚三日者下卦三爻九三为兑也后庚三日者上卦
三爻上九为兑也先庚三日起午而尽于中后庚三
日起酉而尽于亥然后阴极而阳生为君子阴为小
人君子为治小人为乱阴极而阳生庚终而甲始是
小人变而为君子危乱易而为治安也故先之以无
初有终又系之以吉斯其旨与或曰然则不系于彖
而系于九五何也曰九五离也离为午先庚之所从
庚三日者下卦三爻九三为兑也后庚三日者上卦
三爻上九为兑也先庚三日起午而尽于中后庚三
日起酉而尽于亥然后阴极而阳生为君子阴为小
人君子为治小人为乱阴极而阳生庚终而甲始是
小人变而为君子危乱易而为治安也故先之以无
初有终又系之以吉斯其旨与或曰然则不系于彖
而系于九五何也曰九五离也离为午先庚之所从
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起也蛊之与巽九五一爻之变耳以六居五则为先
甲后甲以九居五则为先庚后庚此其所以贞吉悔
亡无不利者也甲者东方之气舒缓之象庚者西方
之气击敛之象当巽之时上下皆巽有以击敛之则
无初而有终当蛊之下巽而止止又从而舒缓之故
极其终而后有始也巽之爻象𨼆㐲如此学者可不
深究之哉其详见于蛊卦
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
甲后甲以九居五则为先庚后庚此其所以贞吉悔
亡无不利者也甲者东方之气舒缓之象庚者西方
之气击敛之象当巽之时上下皆巽有以击敛之则
无初而有终当蛊之下巽而止止又从而舒缓之故
极其终而后有始也巽之爻象𨼆㐲如此学者可不
深究之哉其详见于蛊卦
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
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丧其资斧正乎凶也
上九兑也以阳居柔而在上卦之上下无其应而连
于六四之巽乘乎九五之离故曰巽在床下巽之初
爻有床下之象焉然六四在诸爻之中则不应其象
矣巽之床下其惟初六乎上九之于初六远而非其
应曷为巽而从之哉为其居一卦之上而乘九五之
刚巽于六四而不见纳穷于上必反于下疑初六之
为配也是以巽之而无难矣然上下二卦本无相与
上九兑也以阳居柔而在上卦之上下无其应而连
于六四之巽乘乎九五之离故曰巽在床下巽之初
爻有床下之象焉然六四在诸爻之中则不应其象
矣巽之床下其惟初六乎上九之于初六远而非其
应曷为巽而从之哉为其居一卦之上而乘九五之
刚巽于六四而不见纳穷于上必反于下疑初六之
为配也是以巽之而无难矣然上下二卦本无相与
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之情上之巽于床下非止若九三频巽之吝也故曰
丧其资斧旅之九四以离兑为资斧至刚之物也上
九资斧不巽乎九而九五承之则得其资斧矣穷于
上而反于下是丧其资斧也丧其资斧者倒持利器
以柄授人也欲无凶得乎故曰贞凶子曰巽在床下
上穷也丧其资斧正乎凶也以此为正正乎凶而已
矣或曰九二上九其为巽在床下一也而凶吉之异
何哉曰九二近于初六而又得乎中行所为巽在床
丧其资斧旅之九四以离兑为资斧至刚之物也上
九资斧不巽乎九而九五承之则得其资斧矣穷于
上而反于下是丧其资斧也丧其资斧者倒持利器
以柄授人也欲无凶得乎故曰贞凶子曰巽在床下
上穷也丧其资斧正乎凶也以此为正正乎凶而已
矣或曰九二上九其为巽在床下一也而凶吉之异
何哉曰九二近于初六而又得乎中行所为巽在床
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下者非忘已以求人也中心有疑将以决于神明也
上九穷于上而反于下所为巽在床下者非有疑而
未决也卑辱而志于此矣
序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
上九穷于上而反于下所为巽在床下者非有疑而
未决也卑辱而志于此矣
序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
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兑巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也
一阴在二阳之下能无入乎是以谓之巽也一阴在
二阳之上能无说乎是以谓之兑也巽入乎其中然
后说见乎其外物之至情也夫苟不相入何自而能
说哉是以古之圣人有所作为必先本之以至诚申
之以号令所以入人之心沦其肌肤浃其骨髓然后
欢欣交通洋溢于外何令而不服何为而不成哉孟子
曰仁言不如仁声入人之深也然则古之为政者其
一阴在二阳之下能无入乎是以谓之巽也一阴在
二阳之上能无说乎是以谓之兑也巽入乎其中然
后说见乎其外物之至情也夫苟不相入何自而能
说哉是以古之圣人有所作为必先本之以至诚申
之以号令所以入人之心沦其肌肤浃其骨髓然后
欢欣交通洋溢于外何令而不服何为而不成哉孟子
曰仁言不如仁声入人之深也然则古之为政者其
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术亦可见矣盘庚之三篇周公之多诰几此也后世
君子亦有用其民者矣不思所以入其心而强之
以威劫之以势民始骇而狼顾矣以此为术而望其
说服不亦难乎诗云君子之于人序其情而闵其劳
所以说也子曰巽与之言能无说乎人情所至虽君
子有所不免而况于下民乎受之以兑斯其义矣罔
违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲所以顺
乎天而应乎人者也民情莫不欲佚也说以率先而
君子亦有用其民者矣不思所以入其心而强之
以威劫之以势民始骇而狼顾矣以此为术而望其
说服不亦难乎诗云君子之于人序其情而闵其劳
所以说也子曰巽与之言能无说乎人情所至虽君
子有所不免而况于下民乎受之以兑斯其义矣罔
违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲所以顺
乎天而应乎人者也民情莫不欲佚也说以率先而
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使之忘其劳莫不欲寿也欲以犯难而使之忘其使
古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民虽劳不怨
以生道杀民虽死不怨杀者此之谓也是故说有大
小子女玉帛车马衣裘人之所说也说于惠之所及
而不说于惠之所不及则所说者小矣利之以农桑
申之以孝弟及其说也相劝而为之则说之大者也
是故兑之象为泽泽之所利者博矣其聚之也足以
说及鱼鳖其散之也足以说草木百谷而生民之𩔖
古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民虽劳不怨
以生道杀民虽死不怨杀者此之谓也是故说有大
小子女玉帛车马衣裘人之所说也说于惠之所及
而不说于惠之所不及则所说者小矣利之以农桑
申之以孝弟及其说也相劝而为之则说之大者也
是故兑之象为泽泽之所利者博矣其聚之也足以
说及鱼鳖其散之也足以说草木百谷而生民之𩔖
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咸说之矣其为说也不亦大哉故曰说万物者莫说
乎泽
兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺
乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其
死说之大民劝矣哉
下兑上兑成卦曰兑者初为兑二为离三为巽四又
为兑其义则备于前矣兑亨利贞何谓也曰兑说也
说也者事之所以立而功之所以成也夫妇不说则
乎泽
兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺
乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其
死说之大民劝矣哉
下兑上兑成卦曰兑者初为兑二为离三为巽四又
为兑其义则备于前矣兑亨利贞何谓也曰兑说也
说也者事之所以立而功之所以成也夫妇不说则
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家道陵迟君臣不说则万事隳坏朋友不说则学问
废缺百工不说则技艺不进庶民不说则王政不行
惟说乃能亨也然易说者小人之情而难说者君子
之性是则说者其小人之道与说虽小人之道而兑
之为卦刚中而柔外是则君子之说而非小人之说
也故曰利贞贞者正也说以正则为君子说以不正
则为小人子曰近者说远者来又曰敬一人而千万
人说夫百人之聚未有不公而说而况于千万人乎
废缺百工不说则技艺不进庶民不说则王政不行
惟说乃能亨也然易说者小人之情而难说者君子
之性是则说者其小人之道与说虽小人之道而兑
之为卦刚中而柔外是则君子之说而非小人之说
也故曰利贞贞者正也说以正则为君子说以不正
则为小人子曰近者说远者来又曰敬一人而千万
人说夫百人之聚未有不公而说而况于千万人乎
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说以利贞所以得万国之欢心也故曰兑说也刚中
而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民
民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉所
谓顺乎天者如天之刚健中正而能以美利利天下
也所谓应乎人者聚其所欲去其所恶使天下翕心说而
说服也不顺乎天无以应人不应乎人无以顺天
𧰼曰丽泽兑君子以朋友讲习
兑为泽重卦为丽泽丽相附也交相滋益说之𧰼也
而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民
民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉所
谓顺乎天者如天之刚健中正而能以美利利天下
也所谓应乎人者聚其所欲去其所恶使天下翕心说而
说服也不顺乎天无以应人不应乎人无以顺天
𧰼曰丽泽兑君子以朋友讲习
兑为泽重卦为丽泽丽相附也交相滋益说之𧰼也
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然坎兑皆水坎为劳兑为说何也曰坎为大川流而
不盈是以知其劳也兑为泽止而不流是以知其说
也君子以朋友讲习者取其交相滋益之义而已人
之相说莫如朋友朋友之相说莫如讲习和而不流
乐而不厌皆丽泽之𧰼也或曰君臣之相欢夫妇之
相说反不若朋友之甚邪曰君臣有义夫妇有别苟
惟说而已吾未见其能久也是故以艮配兑为咸以
震配兑为妇妹是君夫妇之道也若夫朋友平居讲
不盈是以知其劳也兑为泽止而不流是以知其说
也君子以朋友讲习者取其交相滋益之义而已人
之相说莫如朋友朋友之相说莫如讲习和而不流
乐而不厌皆丽泽之𧰼也或曰君臣之相欢夫妇之
相说反不若朋友之甚邪曰君臣有义夫妇有别苟
惟说而已吾未见其能久也是故以艮配兑为咸以
震配兑为妇妹是君夫妇之道也若夫朋友平居讲
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习则各出其所有而见其所长渐渍琢磨燕游谐谑
无所不有而未尝有辞色之失涵洪渟深以待他日
之用取诸丽泽不亦可乎
杂卦曰兑见而巽㐲也
㐲见之义前既言之矣兑之诸爻见而易察何谓也
曰阳为君子阴为小人易之大旨也兑之六爻以四
阳为君子二阴为小人故圣人不取诸形容而象其
物宜则以其见而易察故也是故君子之说人皆见
无所不有而未尝有辞色之失涵洪渟深以待他日
之用取诸丽泽不亦可乎
杂卦曰兑见而巽㐲也
㐲见之义前既言之矣兑之诸爻见而易察何谓也
曰阳为君子阴为小人易之大旨也兑之六爻以四
阳为君子二阴为小人故圣人不取诸形容而象其
物宜则以其见而易察故也是故君子之说人皆见
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之说而见于外者也初九之于九二九四之于九五
是已小人之说则踪迹跪秘巽而入焉说而不见于
外者也六三之来兑上六之引兑是已然君子之说
亦或不正小人之说有时而正故又以其所居辨之
彖之所谓利贞者也初九九五君子之正也上六小
人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不
正也夫谓之君子者以其行之正也然而不正者比
乎小人也虽比乎小人知其必复也故九二悔亡九
是已小人之说则踪迹跪秘巽而入焉说而不见于
外者也六三之来兑上六之引兑是已然君子之说
亦或不正小人之说有时而正故又以其所居辨之
彖之所谓利贞者也初九九五君子之正也上六小
人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不
正也夫谓之君子者以其行之正也然而不正者比
乎小人也虽比乎小人知其必复也故九二悔亡九
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四有喜则以其能复故也谓之小人者以其行之不
正也然而正者比乎君子也虽比乎君子而不保其
往也故上六不言其吉凶未知其所以终也或曰君
子而不正又得为君子乎曰正之难矣虽正犹有厉
焉则九五是也人之操行有始直而终曲者有始曲
而终直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心
之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁犹谓
之君子而况于正乎夫言岂一端而已夫各有所当
正也然而正者比乎君子也虽比乎君子而不保其
往也故上六不言其吉凶未知其所以终也或曰君
子而不正又得为君子乎曰正之难矣虽正犹有厉
焉则九五是也人之操行有始直而终曲者有始曲
而终直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心
之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁犹谓
之君子而况于正乎夫言岂一端而已夫各有所当
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也兑之为见不其然与
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承
于九二之离故曰和兑孔子有言君子和而不同小
人同而不和晏子曰和如和羹同如济水今之学者
多不能剖和同之义愚谓辨之和与乖对同与异对
君子以道相与则与至于乖然其言行有时而异矣
此以为是彼以为非此以为得彼以为失是谓和而
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承
于九二之离故曰和兑孔子有言君子和而不同小
人同而不和晏子曰和如和羹同如济水今之学者
多不能剖和同之义愚谓辨之和与乖对同与异对
君子以道相与则与至于乖然其言行有时而异矣
此以为是彼以为非此以为得彼以为失是谓和而
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不同也小人以利相从则不敢为异然其心志有时
而乖矣见利不能不并争见危不能不相弃是谓同
而不和也今以阳刚居兑之初君子之正者也比乎
九二得其𩔖也而小人者远矣和而说之不亦可乎
故曰吉子曰和兑之吉行未疑也初九亲君子而远
小人无可疑之迹矣其曰未者因九二以成文也在
初未疑至二则可疑矣
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
而乖矣见利不能不并争见危不能不相弃是谓同
而不和也今以阳刚居兑之初君子之正者也比乎
九二得其𩔖也而小人者远矣和而说之不亦可乎
故曰吉子曰和兑之吉行未疑也初九亲君子而远
小人无可疑之迹矣其曰未者因九二以成文也在
初未疑至二则可疑矣
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
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九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而下
乘初九之兑承乎六三之巽故曰孚兑孚信也君子
之道依乎中庸为人谋而无不忠与人交而无不信
不惟君子信其不渝小人亦信其不为已甚也九二
以刚中之德体离明之资而处于君子小人之间信
而说之可谓得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小
人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兑之吉
信志也
乘初九之兑承乎六三之巽故曰孚兑孚信也君子
之道依乎中庸为人谋而无不忠与人交而无不信
不惟君子信其不渝小人亦信其不为已甚也九二
以刚中之德体离明之资而处于君子小人之间信
而说之可谓得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小
人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兑之吉
信志也
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六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
六三上体为巽下体亦为巽以阴居刚而在下卦之
上上无其应而介于九二九四之间二爻皆离而四
又兑也故曰来兑来而说之也巽为入故有来兑之
象六三居下卦之上以一阴而处四阳之间自以为
获上下之应视九二九四无违拒之意而又欲因四
以求五因二以求初故极其柔信之行以为媚说之
资是以谓之来兑也然九五居尊为兑之主而六三
六三上体为巽下体亦为巽以阴居刚而在下卦之
上上无其应而介于九二九四之间二爻皆离而四
又兑也故曰来兑来而说之也巽为入故有来兑之
象六三居下卦之上以一阴而处四阳之间自以为
获上下之应视九二九四无违拒之意而又欲因四
以求五因二以求初故极其柔信之行以为媚说之
资是以谓之来兑也然九五居尊为兑之主而六三
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小人窃取非据苟以柔巽取媚上下将以诱而来之
说之不以其道五之所不容也欲无凶得乎故子曰
来兑之凶位不当也说者皆谓三舍四而求二谓之
来兑夫三上下皆巽乘承皆刚来而从二则巽乎刚
中之君子而不失为迁善之小人也又何咎之有哉
借使三来求二于义不可二不之与而四已弃之则
亦悔吝包羞而已何遽至于凶哉惟其不度德不量
力以小说大将以觊觎非望为九五所不容故其凶
说之不以其道五之所不容也欲无凶得乎故子曰
来兑之凶位不当也说者皆谓三舍四而求二谓之
来兑夫三上下皆巽乘承皆刚来而从二则巽乎刚
中之君子而不失为迁善之小人也又何咎之有哉
借使三来求二于义不可二不之与而四已弃之则
亦悔吝包羞而已何遽至于凶哉惟其不度德不量
力以小说大将以觊觎非望为九五所不容故其凶
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不可逃也
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
九四上体为兑下体为离以阳居柔而在上卦之下
下无其应而乘乎六三之巽承于九五之兑故曰商
兑未宁商度也犹商贾之商商兑也商其利而说之
也三体巽巽为近利市三倍四体兑兑为口舌故有
商兑之象焉然九五在上而九四承之将舍五而即
三则其心有所不安是以商兑而未宁也故曰介疾
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
九四上体为兑下体为离以阳居柔而在上卦之下
下无其应而乘乎六三之巽承于九五之兑故曰商
兑未宁商度也犹商贾之商商兑也商其利而说之
也三体巽巽为近利市三倍四体兑兑为口舌故有
商兑之象焉然九五在上而九四承之将舍五而即
三则其心有所不安是以商兑而未宁也故曰介疾
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有喜介辨也疾害也阴为疾阳为喜九五中正天下
之所归往也六三不当其位武人为于大君者也四
之于三说其利则与其祸无乃患乎初商其利而卒
虞其害介然而绝之然后得一意以承于五五大人
四君子也二阳相说则得君行道所谓有喜有庆者
也或曰四之于三刚上而柔下有顺而无违乌在其
舍三而即五乎曰凡说之道声同则相应气同则相
求是谓水流湿火就燥者也八纯之卦上下相应无
之所归往也六三不当其位武人为于大君者也四
之于三说其利则与其祸无乃患乎初商其利而卒
虞其害介然而绝之然后得一意以承于五五大人
四君子也二阳相说则得君行道所谓有喜有庆者
也或曰四之于三刚上而柔下有顺而无违乌在其
舍三而即五乎曰凡说之道声同则相应气同则相
求是谓水流湿火就燥者也八纯之卦上下相应无
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相与之情而九四上承九五是以能相说也为其居
上下之交而不得乎中正既体乎离又体乎兑火动
而上泽动而下比乎六三为利所诱是以商兑而未
宁也然圣人作与万物咸睹岂以九四之贤而卒从
六三之利乎四体离离明也介而绝之易耳故子曰
九四之喜有庆也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承
上下之交而不得乎中正既体乎离又体乎兑火动
而上泽动而下比乎六三为利所诱是以商兑而未
宁也然圣人作与万物咸睹岂以九四之贤而卒从
六三之利乎四体离离明也介而绝之易耳故子曰
九四之喜有庆也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承
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于上六之巽故曰孚于剥剥柔变刚也小人而变君
子故谓之剥也九五上六一阴一阳相近而合故有
孚于剥之象焉九五中正大人也二与四皆以同德
相说而乃孚于剥何哉五正也上亦正也以正而合
宜乎九五之孚之也为天下之主而有所未孚则不
足以明九五之说然小人之心诚不易知其能洗涤
而遂为君子者固有之矣然其措心积虑惟幸一日
之得志而逞其贪欲之情是以名之为剥也故曰有
子故谓之剥也九五上六一阴一阳相近而合故有
孚于剥之象焉九五中正大人也二与四皆以同德
相说而乃孚于剥何哉五正也上亦正也以正而合
宜乎九五之孚之也为天下之主而有所未孚则不
足以明九五之说然小人之心诚不易知其能洗涤
而遂为君子者固有之矣然其措心积虑惟幸一日
之得志而逞其贪欲之情是以名之为剥也故曰有
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厉厉危也有者不必然之辞也彼其一以正合未知
其终不为邪也则五之信之也有时而厉焉虽有时
而厉焉不可以不孚也其终为正为邪亦惟五之污
隆而已所以然者五虽当位而不无正应上下虽说
而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当
位有应而天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉位正
中也兑之五曰孚于剥位正当也其辞若无以相远
而味其旨则大不侔矣嘉配也谓六二之君子也剥
其终不为邪也则五之信之也有时而厉焉虽有时
而厉焉不可以不孚也其终为正为邪亦惟五之污
隆而已所以然者五虽当位而不无正应上下虽说
而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当
位有应而天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉位正
中也兑之五曰孚于剥位正当也其辞若无以相远
而味其旨则大不侔矣嘉配也谓六二之君子也剥
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剥也谓上六之小人也谓其孚于六二是以系之正
中谓其孚于上六是以系之正当而已正当也者居
得其位云尔惟其位之正当是以见上六之正以为
我与而孚之也若六三者惟其位之不当是以见九
二九四之不正以为其与而来之也夫岂一辞之苟
措哉
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六巽也以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘
中谓其孚于上六是以系之正当而已正当也者居
得其位云尔惟其位之正当是以见上六之正以为
我与而孚之也若六三者惟其位之不当是以见九
二九四之不正以为其与而来之也夫岂一辞之苟
措哉
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六巽也以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘
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乎九五之兑故曰引兑引牵引也巽为绳故有引兑
之象上六之与九五本非其应而能以柔巽引而说
之是以谓之引兑也子曰君子易事而难说说之不
以其道不说也今九五大人而引于上六何哉曰五
应在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其
于九五虽为同德而有所不合焉则上六小人得而
引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽与之
言能无说乎然封伦裴矩在隋为佞人在唐为忠臣
之象上六之与九五本非其应而能以柔巽引而说
之是以谓之引兑也子曰君子易事而难说说之不
以其道不说也今九五大人而引于上六何哉曰五
应在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其
于九五虽为同德而有所不合焉则上六小人得而
引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽与之
言能无说乎然封伦裴矩在隋为佞人在唐为忠臣
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其终为正为邪未可知也是以不著其凶吉焉故子
曰上六引兑未光也居天下之广居立天下之正位
行天下之大道不得君子为之正应而乃说与小人
鸟得为光大乎若随之九五既有六二之应上六又
从而拘系之则有道光矣是故萃之五曰萃有位志
未光也至比之九五则光矣故曰显比之吉位正中
也所以然者上下萃而未必比上下说而未必随其
义盖流通矣
曰上六引兑未光也居天下之广居立天下之正位
行天下之大道不得君子为之正应而乃说与小人
鸟得为光大乎若随之九五既有六二之应上六又
从而拘系之则有道光矣是故萃之五曰萃有位志
未光也至比之九五则光矣故曰显比之吉位正中
也所以然者上下萃而未必比上下说而未必随其
义盖流通矣
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卷二十九 第 24b 页 WYG0012-0399d.png
周易经传集解卷二十九