钦定四库全书
　周易经传集解卷二十五
　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　
序卦曰井道不可不革故受之以革

　革之成卦井之变也自井之革巽反为水木入为离上下
　相易而成卦也巽为木坎为水木入乎井水之象也离为火
　兑为金以火克金从车之象也然序卦言井道不可不革何
　也曰井之上六收而勿幕可谓井之大成矣然纤尘微垢
　积少成多久而不革将有时而不食焉时而革之所以日
　出而日新也革之所以次井者义取于淘涤而成卦为革
　者义取于烹治是故全卦之体有炉鞲之象焉夫金火同居
　而革其初则水与木也水坎也木巽也木革而成火水革而

　成金是以为离兑也此革之所以次井也
革已日乃孚元亨利贞悔亡象曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大
亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺
乎天而应乎人革之时义大矣哉
　下离上兑成卦曰革者初为离二为巽三为乾四为
　兑离为火兑为泽泽水也水火之性不同居者也水
　遇火而竭火遇水而灭为其有巽乾之象焉乾为金

　巽为木为风以火炎木以风鼓之以变泽中之金而
　成坚刚纯粹之金是以谓之革也兑少女也离中女
　也二女之志不同行者也中女俪坎少女妃艮为其
　有巽乾之象焉乾为父巽离兑为三女三女合而坤之
　象见矣乾坤相遇而变化成焉是以谓之革也故子
　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也
　言水能止火不为之竭火能止水不为之灭也所以
　然者金在其中也夫兑西方之卦有金之气焉必有

　乾金之象而后泽之为金可见矣水火相息则宜有
　离坎相配之功而此则二女同居是以不为配也二
　女同居睽之象也而此则下离上兑是以不为暌也
　既不为配又不为暌是以其志不相得而已夫水火
　之相息二女之同居岂能久处而不变乎此卦之所
　以为革也革之言变也合离之一阳去兑之一阴而
　后有乾金之象是金得火而去其顽矿以成百炼之
　刚也谓之革也不亦宜乎革已日乃孚何谓也曰已

　先儒读为已事之已近世朱震读为戊已之已愚读
　为辰已之已已者巽也在历为已在易为巽巽已者
　金火同居之位也火盛于离金盛于兑然而不能以
　相革也其在四时五行六律八卦十日十二辰二十
　四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽于说
　卦为木为风是金火同居而济之以木与风其从革
　也不约而孚矣巽也者乾之对也巽位东南而乾位
　西北是离之火兑之水革于巽之木而成于乾之金

　也革之六二上六为巽九三九五为乾六二革而应
　于九五上六革而应于九三已日乃孚其斯之谓矣
　六二之辞曰已日乃革之是其證也所以然者巽之
　言入也巽而入之之谓也君子之为政将欲有所革
　命创制移风易俗其必巽而入之民乃孚矣成汤之
　克宽克仁所以彰信于兆民也文王之徽柔懿恭所
　以作孚于万邦也其巽而入之之谓乎不言巽而言
　已者犹震之称甲而兑之称庚也盖必拟诸形容而

　象其物宜乎或曰金生于巽盛于兑吾子以为从革
　于巽则是金既盛而复反其初乎曰非也金盛于兑
　而战于乾乾与巽相遇然后火木合而金成器矣从
　革于已不亦宜乎苏氏曰革不信于革之日而信于
　已革之日此说非是非革令而人不信则令有不从
　不从而强革之乱之所生也盘庚之迁都所以矢言
　吁众如此之烦者必欲其信而后革之也商君之变
　秦法也犹将徙木以示信而况革之君子不待人信

　而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久
　而后信也元亨利贞悔亡何谓也曰此与屯之元亨
　利贞象异而指同矣震坤艮坎者所以为屯也离巽
　乾兑者所以为革也乾之象见于三子坤之象备于
　三女屯之所为元亨利贞者也坤之象见于三女乾
　之象备于三子革之所以为元亨利贞者也元亨利
　贞者天地之行四时之序也君子之革令刚柔宽猛
　如天地之行如四时之序寒往则暑来暑往则寒来

　其悔乃亡矣故子曰文明以说大亨以正革而当其
　悔乃亡文明以说者取诸重象也大亨以正者取诸
　四象也文明以说者所以行令也大亨以正者所以
　始终持守之道也夫所谓革者将以举其偏补其敝
　必有所悔所谓革也革而不当悔滋甚矣革而当其
　悔乃亡是以君子谨慎而不敢轻为也夫子既释象
　词又从而畅之曰天地革而四时成汤武革命顺乎
　天而应乎人革之时义大矣哉天地之革寒暑也寒

　暑相革而四时成君子之所以治历明时者也孔子曰
　政宽则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以
　宽宽以济猛猛以济宽政是以和法天地之革也汤
　之代虐以宽武王之反商政所以顺乎天而应乎人
　者亦犹是尔革之时义顾不大哉而世之论者乃以
　革命为受命易姓之事而谓必若汤武乃为顺天应
　人使曹操司马懿等得以藉其口为逆乱之事夫所
　谓革命者变其政令也顺乎天者法寒暑之变也应

　乎人者从其所欲而去其所厌也夏商之敝至于桀
　纣极矣桀纣不能革而汤武能革之所以桀纣亡而
　汤武兴也如使夏商之季得一贤王能举偏而补弊
　是亦顺乎天而应乎人也而何必汤武也哉故曰伏
　羲神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦彼皆
　以圣继圣而犹曰通其变云者法有所弊政有所偏
　也天地之运日月星辰之行久而不能无差而况人
　事之推移世道之反复可不观其弊而救之哉愚恶

　夫世之助乱者每以汤武顺天应人为口实故不敢
　不辨
象曰泽中有火革君子以治历明时
　泽者兑也火者离也泽中有火其气必变或为温泉
　或为胆水或为丹砂硫黄皆火之所革是以谓之革
　也君子之治历明时取变革之义而已夫历圣人所
　以推步日月星晨之行以验晦望弦朔以定分至启
　闭以归闰馀以正岁时其始未尝不精且密行之岁

　久未尝无差自黄帝以来至于三代其历法世变莫
　可考已至汉太初唐大衍皆为后世历术之宗然未
　数十年悉与躔次不应又从而改之者岂固为巽哉
　天道之行不能无变故也是以圣人上稽天象而治
　历以明时俯察民情而革命以化俗皆取诸泽火之
　象也
离卦曰革去故也
　革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故

　为义何则井之革所以去其故秽也金之革所以去
　其故矿也政之革所以去其故弊也革之言变也尊
　者变法卑者听焉贤者变礼不肖者从焉是故革之
　诸爻阳为革命之君子阴为革从之小人阳尊而阴
　卑阳贵而阴贱也然而革有四阳二阴初九九四无
　应而在下九三九五有应而在上其皆革命之君子
　乎曰有应者我之革物而物之从革也无应者所以
　革而去之之道也是故初九离也九四兑也离为火

　兑为水宜若从革矣然而其画皆刚其象皆柔居相
　应之位而无相与之情是则我不能革而物莫我从
　也九三九五乾之六二上六巽也乾为金巽为木一
　刚一柔一健一顺二者相得合而为用矣水火伏而
　金木见革之所以为去故也或曰吾子之释序曰金
　火同居而革其初则水与木也木革而成火水革而
　成金是以为离兑也今乃曰水火伏而金木见夫水
　火既伏而木不毁何哉曰非此之谓也木者所以为

　火也火既息矣木焉得存乎所以云尔者金成器而
　用于木然后革之功成矣是故九三有三就之孚九
　五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上
　六有革面之顺者物之从革也初九有黄牛之巩九
　四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革
　而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木
　见爻之所以分也革之去故斯其义矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也

　初九离也以阳居刚而在一卦之下上无其应而承于
　六二之巽故曰巩用黄牛之革黄者中也牛者顺也
　革者坚也二为中巽为顺为绳故有黄牛之革之象
　离也者火之壮也巽也者金之稚也以金之稚当火
　之壮将无馀蕴矣故六二之巽必用黄牛之革以自
　巩固虽初九炎炎之盛亦无如之何矣所以然者革
　之为道必刚柔宽猛相济然后民说而从之今初九
　以阳居刚不得中行而体乎炎上是过乎刚者也虽

　承六二而离巽无相与之情譬犹人之革金而遇黄
　牛之革虽严刑峻法极其威势民弗从矣故子曰巩
　用黄牛不可以有为也遁之六二其体为巽其繇曰
　执之用黄牛之革与此同象
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　六二巽也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而承
　于九三二爻皆乾而三又离也故曰已日乃革之巽
　在已位故有已日革之之象已也者木之将废金之

　方生而火之未盛金火木相得而应乎乾乾也者金
　之精明坚刚纯粹者也以将废之木济未盛之火革
　方生之金以为精明坚刚纯粹之金如是而乃革之
　得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也
　二之于五也未占而孚之五之于二也既孚而革之
　其有不从乎故曰征吉无咎征犹往也在三与五往
　而革物者也在二与上往而从革者也二往则应乎
　五不往则承乎三三虽乾也而杂乎离则二之往也

　宜矣自二而往至五为乾金革而成器吉又何咎哉
　故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之谓矣
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
　九三上体为乾下体为离以阳居刚而在下卦之上
　应乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶贞厉凡
　易以征为凶者则贞为吉以贞为厉者则征为亨今
　九三之辞兼乎征凶贞厉者何也为其刚而不中又

　在下卦之上故也刚而不中易失之过是故不可以
　征征则有妄动之凶矣然则可以贞固守之而不变
　乎曰不可也穷则变变则通九三上六皆穷而当变
　者也虽欲贞固守之能无厉乎是谓以水济火以火
　济火季世之弊皆由此也然则当如之何曰革言三
　就有孚可矣革者变也言者命令告戒之谓也三以
　上为乾巽乾为变巽为命故有革言之象自三至上
　所历三爻故有三就之象就即也君子之革物有不

　待言而人信之者有言而后人信之者道有升降德
　有隆污也九三之革不免于言矣至于三就而告戒
　之亦已烦矣然而不可已者必待其孚而后革之也
　此盘庚之三篇所为作欤或曰然则二五之不为革
　言何也曰巽在下则为从命在上则滕口而已夫离
　也者火之盛也巽也者金之生也乾也者金之熟也
　乾巽相得金既成矣而益之以离是三就而不已矣
　征凶之戒不亦宜乎曰然则三就而不孚如之何曰

　夫民者至愚而不可轻至贱而不可易者所谓三就
　而告戒之者欲其晓然知上之德意非厉民以自为
　也苟为三就而不孚则吾之所以革之未必当也可
　不深思熟虑必求其当而后革之欤终于不孚而遂
　为之者与未尝告戒何异也故子曰革言三就又何
　之矣此圣人舍己从人忠厚之至也或曰金之刚者
　百鍊而不变而易之取象止于三就何哉曰井也者
　君子之德也革也者小人之德也君子之德不随世

　而变故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃
　孚苟为百鍊而不变是则君子之德矣而何革之云
　乎抑犹有说焉金火木相得则虽百鍊而何伤所以
　戒之者金旺而火盛也学者观其象而玩其辞庶乎
　得之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　九四上体为兑下体亦为兑以阳居柔而在上卦之
　下下无其应而介于九三九五之间二爻皆乾而三

　又离也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所
　谓大人虎变是也九二革上六者也所谓君子豹变
　是也九四介于其间独无所革盖言乎三五所以革
　之之道也九三九五有刚健之才文明之德足以革
　物矣然而不行之以柔不济之以说未有无悔者也
　是故初九以阳居刚而体乎离系之曰巩用黄牛明
　其不可以有为也九四刚柔相济而体乎兑兑正秋
　也万物之所说也于是系之曰悔亡有孚改命吉明

　其可以有为矣象曰革而当其悔乃亡四之谓也夫
　革也者岂厌故而喜新哉积日累月因循苟且其治
　教政刑必有偏而不起之处刚柔宽猛必有不得其
　平者也必若九四以聪明果敢之才而济之以宽和
　仁厚之德其虑之必深其谋之必广其施设缓急必
　得其宜其斟酌浅深必得其当若是而革人岂有不
　孚者哉在我既当在彼既孚以此改命吉何疑矣或
　曰九四无应而言有孚何也曰孚者二与上也孚之

　者五与三也然三五居刚而行刚未必能使之孚所
　以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得
　之故未占而有孚三后得之故三就而后孚也或曰
　革以金火成卦而九四上下皆兑也其不取诸金以
　为之象何哉曰乾之六爻皆龙也而九三则不取诸
　龙噬嗑六爻皆食也而初上则不取诸食言各有当
　也夫金非火则无以致其用九四下不应初而三五各
　从其配是有兑而无离也有兑而无离则金不从革

　是故不取诸金而取其刚柔相济以为革物之道不
　亦可乎故子曰改命之吉信志也信而后劳其民
　未信则以为厉已若九四之志则可信矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
　九五乾也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽
　故曰大人虎变虎西方之兽故兑为虎乾亦为虎与
　二卦之为金同也夫虎之所以雄于百兽百兽畏而
　伏之者非直爪牙之利噬齧之贪也其必有以伏之

　矣故龙为仁虎为义传曰虎不食班恐伤其类此其
　所以为义也是故圣人有取焉夫革之成卦本以火
　革金为义至于九五金成器矣故不取火之克金而
　取诸金之克木也乾为金巽为木乾为变巽为伏变
　于此而伏于彼是虎变之象也孔子曰政者正也子
　率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之
　从违俗之美恶在我而已不在民也易曰大人虎变
　未否有孚君子豹变小人革面以九五为虎则知九

　三之为豹也以上六为革面则知六二之为革心也
　狸变则豹豹变则虎虎之变也文竦而着百兽望而
　畏之知其为虎也不待占决而孚之矣是有以服其
　心故也豹之变也文密而駮远而望之未必知其为
　豹也是以三就之而后孚也是未有以服其心故也
　所以然者九五刚中而况三之刚过乎中也九五纯
　乾而九三之乾杂乎离也乾为大赤离又为赤则其
　变驳而为豹也不亦宜乎故子曰大人虎变其文炳

　也君子豹变其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然
　则大人革也天下心说而诚服其道可得而闻欤曰
　中而已矣中也者当于人心之所欲也当于人心合
　其所欲宜其未占而孚之也夫九三者岂固违于人
　心咈其所欲而强革之哉盖亦有不得已也子曰君
　子怀德小人怀土君子怀刑小人怀惠是故可与乐
　成难与应始皆小人也彼怀土而不知德怀惠而不
　知刑若政失于猛而革之以宽固宜其悦也若政失

　于宽而革之以猛岂不尽当其心而顺其欲也哉汉
　高祖约法三章而秦民大说者当其心而顺其欲也
　盘庚迁都以避灾而商民胥怨者违其心而咈其欲
　也由此言之三五之革皆适乎时之宜所以有大人
　君子之辨者九五中正也以位则王也以德则圣也
　九三居下卦之上以位则公也以德则贤也非特如
　此而已也传曰同言而信信在言前同令而行诚在
　令外记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未

　施敬于民而民敬之商人作会而民始畔周人作誓
　而民始疑九五九三之辨也孔子将为鲁司寇而沈
　犹氏不敢朝饮其羊公慎氏逐其妻慎溃氏徙其族
　者未占而有孚也子产为政于郑一年而民欲杀之
　三年而民歌咏之三就而后孚也此九五九三之辨
　也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也

　上六巽也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘
　九五二爻皆乾而三又离也故曰若子豹变小人革
　面阳为君子阴为小人九三之谓君子上六之谓小
　人也正体乾离故有豹变之象上六一卦之上故有
　革面之象革之诸爻皆上行独上六居卦之穷有反
　面内向之象是以谓之革面也然上六远三而近五
　五王也三公侯也上之革面也岂能越五以从三乎
　故曰征凶居贞吉上之征也越五以从三是以凶也

　其居贞也远三而近五是以系之吉也天旡二日民
　旡二王三犹从五而况于上乎故子曰小人革面顺
　以从君也革之君也非九五而谁哉颐之六五曰居
　贞之吉顺以从上也与此同

序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　鼎之成卦革之反也自革之鼎离反居上兑反为巽
　上下相易而成也离为火兑为泽巽为木泽中有火
　其气必革有不待于人为者是以谓之革革者变化
　之名也木上有火丽物而着非人所为则不可得而
　见是以谓之鼎鼎者亨饪之器也亨饪之器必以从
　革而后成则鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎
　说者曰亨饪之器革生而为熟亦革物之义也夫革

　生而为熟取诸亨饪谓之革物可也方于甄陶冶铸
　之功则劣矣而谓革物者莫若鼎不已疏乎愚谓金
　火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也
　或曰圣人立象以尽意革有甄陶之义而象不能具
　何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有
　不备乎书不尽言言不尽意学者深求之而已矣
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享
上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得

中而应乎刚是以元亨
　下巽上离成卦曰鼎者初为巽二为乾三为兑四为
　离离为火巽为木木上有火鼎之象未备也为其有
　乾兑之象焉乾为金兑为泽金铁以为器膏泽以实
　之然后火木之用济矣是以谓之鼎也离文明也巽
　洁齐也洁齐而文明鼎之义未备也为其有乾兑之
　象焉乾健也兑说也健以为坎说以为和然后洁齐
　文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨饪也全

　卦之体有鼎之象焉古之为鼎者虚其下而实其中
　耳其傍而覆其鼎圣人作易取以名卦而制器之象
　居然可见矣若夫鼎之取于易易之取于鼎则不可
　得而知也是故革鼎相反而成革有冶铸之形而鼎
　有亨饪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶铸
　亨饪之形初不相远何自而为革何自而为鼎乎曰
　冶铸者虚其上而承其下亨饪者虚其下而覆其上
　此革鼎之辨也曰若是则革鼎皆象也夫子不言革

　𧰼独于鼎言之何也曰革其义也鼎其器也器可以
　𧰼指义不可以𧰼言也革之六爻不指𧰼以断臧否
　而鼎之六爻即鼎𧰼以辨吉凶也或曰若是则井与
　鼎皆成𧰼之名而井之六爻以井为别夫子不言井
　𧰼独于鼎言之何也曰井之为𧰼因地而成鼎之为
　𧰼无所待于外也井之为𧰼井与泉而已有有泉而
　无井者有有井而无泉者而鼎之为𧰼有足有腹有
　耳有铉有盖一物不具则非鼎也六十四卦三百八

　十四爻无非𧰼者圣人举显以明微将使学者触𩔖
　而长之耳是故以水巽水有汲引之𧰼而谓之井以
　木巽火有亨饪之𧰼而谓之鼎易之取𧰼岂一端而
　足哉夫鼎之为器也大其为用也重古者祭祀宾客
　及王公膳羞陈其鼎俎各有等衰周官膳夫王日一
　举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子
　前以三鼎后以五鼎是则鼎之道上行而非下济者
　也洁其器精其物视其水火之齐亨而熟之以奉其

　上者鼎之道也圣人以此亨饪以享上帝而天下以
　此亨饪以养圣贤斯以为鼎之道而已矣故子曰圣
　人亨以享上帝而大亨以养圣贤养字用去声读下
　奉上之义也据文当曰天下亨以养圣贤传写者误
　天为大遂去其下字耳或曰鼎之为养当被天下而
　止于养圣贤耶何其不知鼎之义也记曰君者所养
　也养人者也养人则不足故也圣人之养天下也如
　天地之覆载日月之照临雨露之渗漉而不言其所

　利故其施也博其济也众若取鼎实以养之其与能
　几何此齐老人所以知威公之衣食不能遍遗天下
　也或曰旧说以养圣贤与颐卦养贤同义士之贤圣
　者人君得而养之则天下均受其赐矣此又不然圣
　人之养贤也有爵以驭其贵有禄以驭其富德圣则
　位高功崇则廪厚而区区以鼎实为养者子思之所
　以去鲁不能为鼎肉仆仆亟拜者也是非养君子之
　道故也是故鼎之道上行而非下济者也夫言各有

　条理颐之彖曰天地养万物圣人养贤以及万民自
　上施下也此言圣人亨以享上帝而天下亨以养圣
　贤自下奉上也圣人养贤以及万民如天地之养万
　物也天下亨以养圣贤如圣人之享帝也义理灿然
　不辨而明矣谓士之贤圣者人君得而养之虽于义
　无害然国之事无大于享帝者尽天下之物不足以
　报焉七日戒三日斋犹惧不敬岂有圣人以此享帝
　而亦以此养士享帝为小而养士为大乎必不然矣

　春秋传曰天有十日人有十等下所以事上上所以
　供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何谓也曰巽
　巽也离明也巽而明者取诸人以为善也初六六五
　其体皆巽巽以不贤进而上行至于六五得中而应
　乎刚则天下之贤才皆出而为我用身无过举而国
　以乂宁元吉而亨斯之谓矣故子曰巽而耳目聪明
　柔进而上行得中而应乎刚是以元亨传曰管仲善
　制割之隰朋善煎熬之宾胥无善调和之奉而进之

　而君不食则谁能强之是故君子之取于鼎也进德
　修业涵养其器能以俟上之求则亨饪之义也圣人
　之于鼎取𧰼也任贤使能并谋而兼智以成太平之
　功者则举而食之之义也元吉而亨不亦宜乎
𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
　木者巽也火者离也木上有火木生火也炎之以火
　而继之以薪鼎之𧰼也君子以正位凝命者反革而
　取之也夫革者泽中之金冶铸而成器也而鼎者亨

　饪之器一成而不变者也方其在革也鼎之反覆不
　可知也及其为鼎矣固当正位而安措之然后可以
　就亨饪之事而革之功以成是故革者所以改命而
　鼎者所以凝命也凝成也有坚凝之意也当革之时
　尊卑贵贱有易位者矣纪纲号令有变常者矣既革
　之后位不可以不正命不可以不凝贵有常尊贱有
　等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而终怠者
　所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而

　九三为革上六不亦上下易位者乎初九则不可有
　为九四则改命而吉不亦施设变常者乎至鼎则九
　二应于六五为亨九三节于上九为吉若九四下从
　初六则有覆餗之凶斯正位凝命之义也故杂卦曰
　革去故也鼎取新也义亦通矣
杂卦曰鼎取新也
　鼎之为卦以木巽火而成其在六爻以亨饪取新为
　义说者多疑去故取新之义予以冶铸亨饪辨之则

　涣然冰释矣何则八珍以为羞五味以为和水泉滑甘
　火齐调适可以荐之鬼神羞之王公矣物或淤之则
　弃而不食焉是故为鼎镬者必为之时时举而新之
　所以取其洁而已矣故曰革去故也鼎取新也去故
　则其下必有所承取新则其上必有所覆二卦之𧰼
　粲然可观也是故鼎以虚实相对分爻而以所从上
　下为别阳为实阴为虚实者鼎之所亨也虚者人之
　所取也上者举铉而羞之者也下者倾覆而窃之者

　也举铉而羞之者正也倾覆而窃之者悖矣以初六
　配九四则四为实而初为虚四在上而初在下是谓
　倾覆而窃之也以九二配六五则二为实而五为虚
　二在下而五在上是谓举铉而取之者也以九三配
　上九二爻皆实然即其中而论之则三为实而上为
　虚三在下而上在上是以举铉而羞之者也是故初
　六颠趾而利于出否九二有实而谨其所之九三雉
　膏而终吉九四覆餗而遂凶六五金铉以举其实上

　九玉铉以节其刚柔取新之义于斯见矣
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎𧰼曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
　初六巽也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承
　于九二二爻皆乾而四又离也故曰鼎颠趾鼎卦反
　覆视之皆有鼎𧰼三阳在中鼎之腹也一阴在下鼎
　之趾也一阴在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器
　以初六为耳则具为趾则欠一以六五上九为趾则

　具为耳则馀一一者鼎之鼏也是耳未尝馀而趾则
　欠也趾欠者或为颠或为折而鼏不具则不可以为
　鼎也是故正定其象而为之鼎焉初六以偶居下有
　颠趾之𧰼也夫趾三而欠一折足之𧰼也趾上而不
　下覆餗之𧰼也不曰折足不曰覆餗而曰颠趾云者
　以其在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将
　出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之
　出否而至新则贱妾有子之譬也妾虽贱而所出者

　贵也方鼎之未用尘秽积焉颠而出之洁而亨之取
　其实而已矣岂复计其旧也哉妾之于正分非其𩔖
　也及其去贱而从贵有子以承父则当系其父矣岂
　以其出于妾而弃其子哉是故出否而熟新则鼎之
　实可食去贱而从贵则妾之子可以用也初六为妾
　九二为子二之辞曰鼎有实是也先王用人或取诸
　负贩或取诸徒𨽻用其才德而已岂复问其族𩔖也
　哉孔子曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸

　此之谓也故子曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　如其既实而颠之则悖矣此初之所以为无咎与或
　曰初六为妾九二为子其𧰼安取哉曰初六巽也巽
　为长女而在下卦之下谓之贱妾可也归妹之须亦
　巽𧰼矣自二至四皆体乎乾乾之初索震为长男谓
　之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可诬也哉
　或曰震为足坎为耳今鼎之初六无坎震之𧰼而有
　耳足之辞何也曰易之取𧰼惟变所适夫子则既言

　之矣彖曰鼎𧰼也取诸成器之𧰼而不取诸八卦之
　𧰼也杂卦又曰鼎取新也取其新则其旧者可忘也
　圣人之言包含万𧰼酬酢变化无所不该第弗深考
　之耳以仲尼之智三绝韦编犹未敢以为无过有志
　于斯者其可易而读之哉
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
　九二乾也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而乘

　初六二爻皆巽也故曰鼎有实阳爻而乾体有实其
　中矣居下而得中刚柔之不过得亨饪之宜也故曰
　我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者
　二之配也初六者二之仇也初与五皆体巽而从乾
　故也五远而初近五上而初下二之所患者在初而
　已是以谓之仇也有疾者物或害之也幸其物或害
　之不能即我故二得守其实以应六五之求斯之谓
　吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者与曰谓九

　四也四居近君之位不胜其任而覆餗以应初初方
　就四何睱舍之而即二乎此二之所以保其吉也故
　夫士有聪明贤智之才苟不能守之以坚𤼵之以正
　以自陷于匪人者亦丧之而已矣故子曰鼎有实慎
　所之也我仇有疾终无尤也世之君子可不戒哉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉𧰼曰鼎
耳革失其义也
　九三下体为兑上体亦为兑以阳居刚而在下卦之

　上上无其应而介于二阳之间故曰鼎耳革革变也四体
　离离为火故有耳革之𧰼自二至四皆为鼎腹而著耳
　象者为其纯刚而过中居下卦之上兼巽兑以成体也
　耳虽出于鼎而根于腹矣金毗而火烈则鼎耳之革不亦
　宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以
　足而鼎之行也以耳耳革则其行塞矣上无正应而
　乘承皆刚故有行塞之𧰼也离为火文明兑为泽故
　有雉膏之𧰼居八珍之一食雉之美者然燥而不泽非所

　以为膏至于膏而不得食焉则耳炎而不可举故也士之
　才德而不用于时或以刚不容物行塞而不通则鼎耳
　之譬也然上九以玉铉在上虽鼎耳之革不使之终
　不食焉故曰方雨亏悔终吉方雨者言其膏也亏者言
　其不食也能悔而通之斯可保其终吉矣雨阴阳和
　也九三上无正应而承乘皆刚谓之雨何也曰鼎之世
　正位凝命之时也卑高以陈贵贱位矣虽有过人之才智而
　不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不从之

　九三虽欲勿从不可得也然三之应在上将视上九
　以为去就焉上九所谓玉铉能节夫刚柔者也今九
　三之才非刚强者之所能容柔弱者之所能制也必
　得如上九者而为之节焉然则始亏而终悔始于不
　食而终于遇雨不亦宜乎虽然上九之玉盖亦难遇
　矣贾谊之徒所以负才挟智而卒以穷死者或由此
　也夫故子曰鼎耳革失其义也亨饪者取其熟而已
　而炎革其耳使不可举不亦失其义乎义之言宜也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶𧰼曰覆公餗信如何也
　九四上体为离下体为乾以阳居柔而在上卦之下
　应乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三阳
　爻皆为鼎实至四则盈矣四应在初初趾欠一是折
　其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾及其在四
　鼎实已盈故谓之折足也或曰初于四为正应故不
　可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趋之义六五
　君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五

　之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自
　折其足也故曰覆公餗其形渥凶鼎口盈而足折则
　餗之覆也不亦宜乎徂徕曰餗糁也糁覆则不可收
　矣渥沾濡也四乘乎三三体兑为泽四折其足则三
　随而倾故有覆餗形渥之𧰼朱氏曰郑康成虞仲翔
　本皆作其刑剭死刑也夫为国大臣受君委任而乃
　背公营私附下罔上怀爱误国者凶及其身宜矣故
　子曰覆公餗信如何也言守公上之餗而覆之任国

　家之事而败之信其罪之当如何也又曰德薄而位
　尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣言君之于小
　人不可使盈盈必生患若夫君子者则特盈有道矣
六五鼎黄耳金铉利贞𧰼曰鼎黄耳中以为实也
　六五巽也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而乘
　九四二爻皆乾而四又离也故曰鼎黄耳金铉鼎之
　耳铉未有不以金而必言黄耳金铉者黄中色也金
　之正也鼎耳革则铉不可举黄之为言耳之未革者

　也亨之得其宜食之得其节故鼎耳黄金铉可举矣
　六五九二皆得中行而有乾巽之合黄耳金铉其斯
　之谓与故曰利贞二以刚上行五以巽而下接君臣
　之道以此为贞则过与不及皆失之矣子曰鼎黄耳
　中以为实也圣人立𧰼以尽意必欲学者深思而后
　得之故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则
　正其𧰼矣初为趾五为耳则三阳爻在中为鼎之实
　不其然乎不其然乎

上九鼎玉铉大吉无不利𧰼曰玉铉在上刚柔节也
　上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘
　六五之巽故曰鼎玉铉金铉所以举鼎也玉铉所以
　调之也学者多不明二爻耳铉之说六五既言铉矣
　上九复曰铉何耶六阴偶之数曰铉可矣九奇数也
　亦曰铉何耶殊不知六五之铉鼎之耳铉也上九之
　铉鼎鼏之铉也耳铉偶而鼏铉奇也耳铉金而鼏铉
　玉也玉为鼏铉者所以示水火之齐而调适之也鼎

　甚炎而铉可举者必玉也金则革矣故虽六五之铉
　可以举鼎必得上九之铉以调之然后不失其节焉
　上九下无所比而当六五调鼎之任其伊尹周公之
　谓矣鼎之六爻初为巽二为乾三为兑四为离五为
　巽乾为金兑为金巽亦为金是五爻皆有金𧰼玉于
　上九体离而已离火也金伏而火见非玉铉其孰能
　举之乾之三爻皆鼎实也九二者五之配也九四者
　五之邻也皆有以得之矣九三居二阳之间纯刚而

　中非六五之所能用也其必尊敬师傅以贤达贤然
　后野无遗材矣故曰大吉无不利若六五之铉则能
　于九二而不能于九三可以为吉亨而不得为无不
　利也或曰六五中行而上下皆应反不若上九何耶
　六五体柔而用刚上九体刚而用柔体柔而用刚者
　资诸人以成其刚者也必得九二之臣上下相须乃
　克有济体刚而用柔者足乎已无待于物者也使天
　下之刚者柔者过者不及者皆从我而为之节焉虽

　以九三之行塞而不听之终废则上九之功也故子
　曰玉铉在上刚柔节也孔子曰不得中行而与之必也
　狂狷乎狂者进取狷者有所不为也是二人者皆若
　不足与有为而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子
　路之才而行行之色见于颜面之间非仲尼之门其
　孰能容之然后知上九之为难能也孟子曰金声也
　者始条理也玉振也者终条理也始条理者智之事
　也终条理者圣之事也孟子取其声而易取其质其

　揆一也
　
　
　
　
　
　
　周易经传集解卷二十五