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卷二十三 第 1a 页 WYG0012-0305a.png
钦定四库全书
周易经传集解卷二十三
宋 林栗 撰
序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚
周易经传集解卷二十三
宋 林栗 撰
序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚
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也
萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兑乾变为坤
上下相易而成也巽反为兑居卦之上则女壮之甚
矣乾变为坤居卦之下则君子道消矣是一阴之长
而至于此也然小人之群居莫能统一乌能聚哉是
必有遇乎刚而后聚也是故萃有九五而六二萃之
有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳
之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其
萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兑乾变为坤
上下相易而成也巽反为兑居卦之上则女壮之甚
矣乾变为坤居卦之下则君子道消矣是一阴之长
而至于此也然小人之群居莫能统一乌能聚哉是
必有遇乎刚而后聚也是故萃有九五而六二萃之
有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳
之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其
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义一也或问曰何以言之曰阴之求阳阳之求阴物
之情也阴众而贵阳阳为之主矣阳众而贵阴阴为
之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆阴
也阳富而阴贫阳实而阴虚阳刚而阴柔阳强而阴
弱富者贫之所求也强者弱之所恃也阴之所以主
乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所
以主乎阴也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚
而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智
之情也阴众而贵阳阳为之主矣阳众而贵阴阴为
之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆阴
也阳富而阴贫阳实而阴虚阳刚而阴柔阳强而阴
弱富者贫之所求也强者弱之所恃也阴之所以主
乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所
以主乎阴也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚
而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智
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则能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜
有众阳而豫萃比之所以能和聚众阴也或曰天无
二日民无二王大畜有二阴萃有二阳何谓也曰五
为之主而四为之辅是君臣同德同心之象也阳之
所以畜而阴之所以萃也曰然则小畜之一阴豫之
一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大
臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而阴之所以
豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下
有众阳而豫萃比之所以能和聚众阴也或曰天无
二日民无二王大畜有二阴萃有二阳何谓也曰五
为之主而四为之辅是君臣同德同心之象也阳之
所以畜而阴之所以萃也曰然则小畜之一阴豫之
一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大
臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而阴之所以
豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下
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而君之也兼乎大畜与萃之义者汤武之君而伊周
之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹
周公之臣也论其浅深则豫不及萃萃不及比小畜
不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上
下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜
不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于
地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与
穷理矣
之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹
周公之臣也论其浅深则豫不及萃萃不及比小畜
不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上
下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜
不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于
地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与
穷理矣
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萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
下坤上兑成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为
兑坤顺也兑说也顺以说斯为之萃可乎曰未也说
而顺其卦为临说而巽其卦为中孚巽而说其卦为
大过今顺以说而谓之萃其所以别之何也为其有
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
下坤上兑成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为
兑坤顺也兑说也顺以说斯为之萃可乎曰未也说
而顺其卦为临说而巽其卦为中孚巽而说其卦为
大过今顺以说而谓之萃其所以别之何也为其有
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艮巽之象焉艮止也巽入也止则不行入则不出斯
以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兑之
合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以说刚
中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何
谓也曰萃有二义有萃人者有萃于人者萃人者莫
如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王
大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下
有七庙之象焉书曰七世之庙可以观德庙也者鬼
以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兑之
合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以说刚
中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何
谓也曰萃有二义有萃人者有萃于人者萃人者莫
如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王
大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下
有七庙之象焉书曰七世之庙可以观德庙也者鬼
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神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有庙有
庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以
报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事
其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之
所归往也二五有艮兑之象焉感应相与不约而孚
是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣
民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡僇
辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃
庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以
报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事
其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之
所归往也二五有艮兑之象焉感应相与不约而孚
是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣
民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡僇
辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃
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于人者之亨也故曰利贞贞者正也六二之于九五
可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致
孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二
享之义也后人以庙有享祀之义故讹为享于文无
害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二
阳四阴之所聚也初应在四二应在五是其所以聚
也三上皆柔莫能以相萃三近于四上近于五是其
所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有
可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致
孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二
享之义也后人以庙有享祀之义故讹为享于文无
害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二
阳四阴之所聚也初应在四二应在五是其所以聚
也三上皆柔莫能以相萃三近于四上近于五是其
所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有
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不贞夫一者也初与三之萃于四也岂将分九五之
民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于
五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为
牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀
必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之
王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往于
五也本非其所孚苟不致诚而尽礼则惧五之不纳
故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若
民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于
五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为
牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀
必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之
王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往于
五也本非其所孚苟不致诚而尽礼则惧五之不纳
故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若
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二既已孚之则利用礿而已矣故子曰用大牲吉利
有攸往顺天命也夫子既释彖辞又曰观其所聚而
天地万物之情可见矣夫阴阳相求物之情也初与
二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自
然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰
所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之
就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎说者或
谓阴与阴聚阳与阳聚则失其旨矣或曰然则初六
有攸往顺天命也夫子既释彖辞又曰观其所聚而
天地万物之情可见矣夫阴阳相求物之情也初与
二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自
然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰
所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之
就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎说者或
谓阴与阴聚阳与阳聚则失其旨矣或曰然则初六
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六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兑也其
所以皆萃于五何哉曰一阴一阳则谓之合五阴一
阳则谓之比今四阴二阳而谓之萃者岂非方以其
类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其
象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而
聚矣故曰顺以说刚中而应故聚也天地万物之情
夫岂外是哉
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
所以皆萃于五何哉曰一阴一阳则谓之合五阴一
阳则谓之比今四阴二阳而谓之萃者岂非方以其
类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其
象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而
聚矣故曰顺以说刚中而应故聚也天地万物之情
夫岂外是哉
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
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泽者兑也地者坤也水之聚者泽也泽上于地其所
聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者
惧其涌溢而为灾也或曰泽上于地是涌溢之象矣
而以为不虞何哉曰泽之旁有馀地焉水潦之至则
泽上于地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔
天易之所谓泽上于天者也泽上于天其势必决故
施禄及下者取象焉泽上于地有时而决故除戎器
戒不虞者取象焉众之所聚争之所起也可不戒哉
聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者
惧其涌溢而为灾也或曰泽上于地是涌溢之象矣
而以为不虞何哉曰泽之旁有馀地焉水潦之至则
泽上于地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔
天易之所谓泽上于天者也泽上于天其势必决故
施禄及下者取象焉泽上于地有时而决故除戎器
戒不虞者取象焉众之所聚争之所起也可不戒哉
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杂卦曰萃聚也
萃之成卦以四阴二阳而成其在六爻以阴聚于阳
为义夫阳刚者人之所聚也阴柔者聚于人者也为
上者人之所聚为下者聚之于人者也九五之有位
九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而
能萃物也初六之不终六二之用礿六三之无攸利
而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处
非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不
萃之成卦以四阴二阳而成其在六爻以阴聚于阳
为义夫阳刚者人之所聚也阴柔者聚于人者也为
上者人之所聚为下者聚之于人者也九五之有位
九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而
能萃物也初六之不终六二之用礿六三之无攸利
而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处
非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不
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安于上而已矣然萃之言聚也聚则强散则孤是故
萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不
居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
初六坤也以阴居刚而在一卦之下应乎九四四震
兑也故曰有孚不终乃乱乃萃初之所孚者四也有
坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不终
萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不
居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
初六坤也以阴居刚而在一卦之下应乎九四四震
兑也故曰有孚不终乃乱乃萃初之所孚者四也有
坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不终
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也初孚四而不终将萃于五五既远而非应而初之
所居又刚也是以其志惑乱不得已而后萃焉故曰
若号一握为笑夫九五者天之所命也民之所归也
顺之则存逆之则亡就之则安去之则危是以初六
之萃如号咷之人则握其手而为笑也四五皆兑体
兑为口舌故有先号后笑之象焉故曰勿恤往无咎
既孚而不终既乱而又萃既号而又笑其可以勿恤
乎敬恭以往得其所萃斯为无咎矣彖之所谓用大
所居又刚也是以其志惑乱不得已而后萃焉故曰
若号一握为笑夫九五者天之所命也民之所归也
顺之则存逆之则亡就之则安去之则危是以初六
之萃如号咷之人则握其手而为笑也四五皆兑体
兑为口舌故有先号后笑之象焉故曰勿恤往无咎
既孚而不终既乱而又萃既号而又笑其可以勿恤
乎敬恭以往得其所萃斯为无咎矣彖之所谓用大
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牲吉利有攸往者也而子曰乃乱乃萃其志乱也爻
之言乱岂初六与九四为乱者哉谓初萃于四而不
见荅茫然不知所归故其心志惑乱耳如比之初六
无九四之应故直言有孚比之无咎也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
六二艮也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之兑
故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兑之合焉然
其萃于五也必涉乎四四引之而进斯为吉矣初六
之言乱岂初六与九四为乱者哉谓初萃于四而不
见荅茫然不知所归故其心志惑乱耳如比之初六
无九四之应故直言有孚比之无咎也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
六二艮也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之兑
故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兑之合焉然
其萃于五也必涉乎四四引之而进斯为吉矣初六
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以其应在四故至于号六三以其比于四故至于嗟
惟六二中正孚于九五虽为四之所引而不失其所
萃又何咎之有哉故曰孚乃利用礿礿祭之薄者东
邻杀牛不如西邻之礿是也传曰苟有明信涧溪沼
沚之毛可以荐于鬼神若诚信未孚而用简薄之礼
则有慢神之罚矣是故萃之用礿惟六二为可若初
六六三则用大牲而后吉也子曰引吉无咎中未变
也言六二居中其志未变是以引之而无咎矣若初
惟六二中正孚于九五虽为四之所引而不失其所
萃又何咎之有哉故曰孚乃利用礿礿祭之薄者东
邻杀牛不如西邻之礿是也传曰苟有明信涧溪沼
沚之毛可以荐于鬼神若诚信未孚而用简薄之礼
则有慢神之罚矣是故萃之用礿惟六二为可若初
六六三则用大牲而后吉也子曰引吉无咎中未变
也言六二居中其志未变是以引之而无咎矣若初
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六之号六三之嗟则九四之所不纳也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
六三下体为坤上体为巽以阴居刚而在下卦之上
上无其应而承于九四四震兑也故曰萃如嗟如无
攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不当其
位避而弗纳故曰嗟如与初六之乃乱同也三萃于
四既非其应用不克终不如利见大人而萃之徒自
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
六三下体为坤上体为巽以阴居刚而在下卦之上
上无其应而承于九四四震兑也故曰萃如嗟如无
攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不当其
位避而弗纳故曰嗟如与初六之乃乱同也三萃于
四既非其应用不克终不如利见大人而萃之徒自
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伤嗟亦无所利矣不若往萃于五为无咎也故曰往
无咎小吝三应上而不答从四而不终然后往而萃
五不亦吝乎以五为萃之主得元永贞之义故三之
为吝也小而得其所萃为利也大矣故子曰往无咎
上巽也三与上皆巽莫能以相萃是以往而萃五为
无咎矣学者未明四象八卦之义观此象辞其少悟
乎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
无咎小吝三应上而不答从四而不终然后往而萃
五不亦吝乎以五为萃之主得元永贞之义故三之
为吝也小而得其所萃为利也大矣故子曰往无咎
上巽也三与上皆巽莫能以相萃是以往而萃五为
无咎矣学者未明四象八卦之义观此象辞其少悟
乎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
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九四下体为震上体为兑以阳居柔而在上卦之下
应乎初六而乘乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎
九五五亦兑也故曰大吉无咎坤巽与兑皆柔也所
谓方以类聚者也而四有震焉故能不接诸阴而上
承九五也或曰然则九四曷不为萃之主欤曰以九
居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此
所以为大吉无咎者也若以九居三则当位而与五
敌矣得为大吉乎得为无咎乎故子曰大吉无咎位
应乎初六而乘乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎
九五五亦兑也故曰大吉无咎坤巽与兑皆柔也所
谓方以类聚者也而四有震焉故能不接诸阴而上
承九五也或曰然则九四曷不为萃之主欤曰以九
居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此
所以为大吉无咎者也若以九居三则当位而与五
敌矣得为大吉乎得为无咎乎故子曰大吉无咎位
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不当也说者皆谓九四须大吉乃得无咎盖缘象辞
有位不当之语不知九四之所以大吉无咎者以不
当位故也大吉则无咎矣岂有大吉然后无咎乎若
以不当位为四之咎然则四之所以大吉者何从而
得之也或曰苟如所论既曰大吉何必复言无咎乎
曰无咎者善补过也嫌其若有咎故以无咎明之也
夫聚则有党有党必有争今萃以二阳而聚四阴是
则争之形而乱之所起也九四不居其位使四阴皆
有位不当之语不知九四之所以大吉无咎者以不
当位故也大吉则无咎矣岂有大吉然后无咎乎若
以不当位为四之咎然则四之所以大吉者何从而
得之也或曰苟如所论既曰大吉何必复言无咎乎
曰无咎者善补过也嫌其若有咎故以无咎明之也
夫聚则有党有党必有争今萃以二阳而聚四阴是
则争之形而乱之所起也九四不居其位使四阴皆
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萃于五然后能聚以致亨岂非善补过之云乎是以
萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无
咎皆九四之功也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮
故曰萃有位无咎位也者圣人之大宝也以九居五
可谓有其位矣然以谓吉之则五之所孚者不过六
萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无
咎皆九四之功也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮
故曰萃有位无咎位也者圣人之大宝也以九居五
可谓有其位矣然以谓吉之则五之所孚者不过六
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二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博纳为大
君之道也故曰匪孚元永贞悔亡元者始也永者终
也匪其孚所以谓诸阴也五必不有其位使始终四阴
皆贞于我则悔亡之道也是故萃于九五萃之正也
无所不萃九五之正也无偏无党王道荡荡斯之谓
悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比则光矣
比之九五是谓显比比之言附也萃之言聚也聚则
有未必附者矣比之彖曰元永贞无咎以刚中也其
君之道也故曰匪孚元永贞悔亡元者始也永者终
也匪其孚所以谓诸阴也五必不有其位使始终四阴
皆贞于我则悔亡之道也是故萃于九五萃之正也
无所不萃九五之正也无偏无党王道荡荡斯之谓
悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比则光矣
比之九五是谓显比比之言附也萃之言聚也聚则
有未必附者矣比之彖曰元永贞无咎以刚中也其
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五曰显比之吉位正中也所以然者上下无阳惟五
之比而已矣然则萃之九五苟有其位未光宜哉
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
上六巽也以阴居柔而在一卦之上下无其应而乘
乎九五之兑故曰赍咨涕洟无咎上配在三三亦巽
也二爻皆巽有坎象焉而挟乎二刚皆兑体也坎为
忧伤兑为口舌故三有嗟如之象而上有赍咨涕洟
之象焉赍咨涕洟者不安其位而忧伤也夫上者萃
之比而已矣然则萃之九五苟有其位未光宜哉
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
上六巽也以阴居柔而在一卦之上下无其应而乘
乎九五之兑故曰赍咨涕洟无咎上配在三三亦巽
也二爻皆巽有坎象焉而挟乎二刚皆兑体也坎为
忧伤兑为口舌故三有嗟如之象而上有赍咨涕洟
之象焉赍咨涕洟者不安其位而忧伤也夫上者萃
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人下者萃于人上六以阴柔居五之上处卦之穷是
其无萃人之才物莫之与而不能萃乎人者也是以
其穷至于赍咨而涕洟焉与比之上六无首同义然
比之上六遂成于凶而此爻终于无咎何也曰比之
世一阳正中天下莫不比矣而阴乘其上有后夫之
罪固已不容于诛矣萃之世天下方聚以求息肩之
所而上有二阳初六号而后笑六三嗟而后往六二
之孚犹惧其变然则上六之非据宁可以深诛而亟
其无萃人之才物莫之与而不能萃乎人者也是以
其穷至于赍咨而涕洟焉与比之上六无首同义然
比之上六遂成于凶而此爻终于无咎何也曰比之
世一阳正中天下莫不比矣而阴乘其上有后夫之
罪固已不容于诛矣萃之世天下方聚以求息肩之
所而上有二阳初六号而后笑六三嗟而后往六二
之孚犹惧其变然则上六之非据宁可以深诛而亟
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绝乎苟能赍咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无
咎矣故子曰赍咨涕洟未安上也萃反为升而初六
有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎
序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
咎矣故子曰赍咨涕洟未安上也萃反为升而初六
有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎
序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
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升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兑反为巽
二五相易而成也坤本下也反而在上则必有升于
其下者也兑上穷也反而为巽然后有升之象也坤
土也巽木也木生于土中是以谓之升也夫众之所
聚必有推戴而为上者是故谓之升然萃以九居五
不可复升矣反而居下上遇三阴莫能禦之故得遂
其升也全卦之体有木升之象根干枝叶具焉或曰
巽自为木未尝合坤何也曰巽入也言其根干而不
二五相易而成也坤本下也反而在上则必有升于
其下者也兑上穷也反而为巽然后有升之象也坤
土也巽木也木生于土中是以谓之升也夫众之所
聚必有推戴而为上者是故谓之升然萃以九居五
不可复升矣反而居下上遇三阴莫能禦之故得遂
其升也全卦之体有木升之象根干枝叶具焉或曰
巽自为木未尝合坤何也曰巽入也言其根干而不
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言其枝叶也若夫震之为木则自干以上者见矣
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志
行也
下巽上坤成卦曰升者初为巽二为兑三为震四为
坤巽巽也坤顺也巽而顺可以升矣然非兑以说之
震以动之未有能升者也巽木也坤地也地中生木
可以谓之升矣然非泽以润之雷以畅之未有能升
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志
行也
下巽上坤成卦曰升者初为巽二为兑三为震四为
坤巽巽也坤顺也巽而顺可以升矣然非兑以说之
震以动之未有能升者也巽木也坤地也地中生木
可以谓之升矣然非泽以润之雷以畅之未有能升
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者也夫沈滞者阴之质也升腾者阳之气也坤巽皆
柔而所以为升者得其时而已矣何谓时兑震是也
震者春也兑者秋也凡木之生岁必再茂则震兑之
时也是故巽兑震坤合而后升之象可见矣故子曰
柔以时升升元亨用见大人勿恤南征吉何谓也子
曰升萃二卦上下反复皆有震巽兑艮之象焉震为
元巽为亨兑为利艮为贞四时之序也大人以此而
能萃物以此而升为人上也升言元亨萃言利贞者
柔而所以为升者得其时而已矣何谓时兑震是也
震者春也兑者秋也凡木之生岁必再茂则震兑之
时也是故巽兑震坤合而后升之象可见矣故子曰
柔以时升升元亨用见大人勿恤南征吉何谓也子
曰升萃二卦上下反复皆有震巽兑艮之象焉震为
元巽为亨兑为利艮为贞四时之序也大人以此而
能萃物以此而升为人上也升言元亨萃言利贞者
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互文也其为刚中而应则同也升以九居二故曰元
亨萃以九居五故系之利贞也故子曰巽而顺刚中
而应是以大亨也用见大人者用字恐或为利大人
用此而利见也由小以至大自下而升高其可以勿
恤乎巽东南也坤西南自巽升坤必涉离离南方也
万物皆相见之时也自南而征斯为吉矣故子曰用
见大人勿恤有庆也南征吉志行也以三配五是谓
有庆以二升五是谓志行虞夏之帝商周之王应其
亨萃以九居五故系之利贞也故子曰巽而顺刚中
而应是以大亨也用见大人者用字恐或为利大人
用此而利见也由小以至大自下而升高其可以勿
恤乎巽东南也坤西南自巽升坤必涉离离南方也
万物皆相见之时也自南而征斯为吉矣故子曰用
见大人勿恤有庆也南征吉志行也以三配五是谓
有庆以二升五是谓志行虞夏之帝商周之王应其
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义矣
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所
以为升也君子以顺德积小以高大者如木之升而
已矣木之升也以顺而地从之非逆理以求升也君
子之升也以德而众从之非悖德以求位也不观乎
象不知巽顺之为升矣昔者舜自耕稼陶渔以至为
帝汤以七十里文王以百里而王天下积小以高大
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所
以为升也君子以顺德积小以高大者如木之升而
已矣木之升也以顺而地从之非逆理以求升也君
子之升也以德而众从之非悖德以求位也不观乎
象不知巽顺之为升矣昔者舜自耕稼陶渔以至为
帝汤以七十里文王以百里而王天下积小以高大
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其是之谓乎
杂卦曰萃聚而升不来也
升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往
而不来为义何则升之言上也譬犹木焉有长而已
不能退也上而有与则莫之咈是以吉亨上而无与
其势不求则困而已矣是故初六上遇九二则为升
九二上遇九三非其所与则不可以升矣为其应乎
五故有用礿之利焉九三上遇六四则为升虚邑六
杂卦曰萃聚而升不来也
升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往
而不来为义何则升之言上也譬犹木焉有长而已
不能退也上而有与则莫之咈是以吉亨上而无与
其势不求则困而已矣是故初六上遇九二则为升
九二上遇九三非其所与则不可以升矣为其应乎
五故有用礿之利焉九三上遇六四则为升虚邑六
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四上遇六五非其所与则亦不可以升矣为其承顺
于五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所与亦不
可以升矣为其既达于五故有升阶之贞焉上六居
五之上升而无降往而不反则为冥升而已矣是故
萃之上六乘乎九五宜有后夫之凶然赍咨涕洟而
卒于无咎者以其反而能聚也自西自东自南自北
无思不服苟能不安于上而来聚于五又何咎之有
哉故曰萃聚而升不来斯其义也
于五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所与亦不
可以升矣为其既达于五故有升阶之贞焉上六居
五之上升而无降往而不反则为冥升而已矣是故
萃之上六乘乎九五宜有后夫之凶然赍咨涕洟而
卒于无咎者以其反而能聚也自西自东自南自北
无思不服苟能不安于上而来聚于五又何咎之有
哉故曰萃聚而升不来斯其义也
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初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承
于九二之兑故曰允升大吉允信也巽兑皆柔也巽
为木兑为泽木升于泽虽有滋润之益又有灭没之
患焉信能升焉不没于泽斯为大吉矣故子曰允升
大吉上合志也为其与九二合志而升则有滋润之
益而无灭没之患矣谓之大吉不亦宜乎巽为进退
为不果是以勉之云尔
初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承
于九二之兑故曰允升大吉允信也巽兑皆柔也巽
为木兑为泽木升于泽虽有滋润之益又有灭没之
患焉信能升焉不没于泽斯为大吉矣故子曰允升
大吉上合志也为其与九二合志而升则有滋润之
益而无灭没之患矣谓之大吉不亦宜乎巽为进退
为不果是以勉之云尔
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九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎九五之艮
故曰孚乃利用礿升之九二萃之九五也其应六五
萃之六二也艮兑相与其为孚为礿均也然而不言
于五而系于二者贵贱之位也九二之升五也涉乎
三四未可以进苟能上下相与历阶而升斯为可矣故
曰无咎见可而进知难而止可以无咎矣子曰九二
之孚有喜也有喜即彖所谓有庆是也或曰九二
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎九五之艮
故曰孚乃利用礿升之九二萃之九五也其应六五
萃之六二也艮兑相与其为孚为礿均也然而不言
于五而系于二者贵贱之位也九二之升五也涉乎
三四未可以进苟能上下相与历阶而升斯为可矣故
曰无咎见可而进知难而止可以无咎矣子曰九二
之孚有喜也有喜即彖所谓有庆是也或曰九二
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之谓大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三
爻皆升者也总其彖而言之则刚中而应所以为升
即其爻而别之则九二远于六五虽欲升而未可也
至三则无疑矣
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三上体为震下体为兑以阳居刚而在下卦之上
应乎上六承于六四二爻皆坤而四又巽也故曰升
虚邑震巽配也震坤合也阴为虚坤为邑震为动故
爻皆升者也总其彖而言之则刚中而应所以为升
即其爻而别之则九二远于六五虽欲升而未可也
至三则无疑矣
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三上体为震下体为兑以阳居刚而在下卦之上
应乎上六承于六四二爻皆坤而四又巽也故曰升
虚邑震巽配也震坤合也阴为虚坤为邑震为动故
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有升虚邑之象九也者可升之才也三也者可升之
时也有其才而得其时远近丕应前无阻阂如升虚
邑入无人之境孰能禦之哉故子曰升虚邑无所疑
也阴柔之性多疑少决如九三之刚而体乎震是以
不疑其所升也或曰彖言柔以时升而吾子乃曰九
三有可升之才何也曰沈滞者阴之质也腾升者阳
之气也彖言柔者总谓其巽体也而九二九三盖柔
中之刚也柔而无刚则不足以自立况能升乎刚而
时也有其才而得其时远近丕应前无阻阂如升虚
邑入无人之境孰能禦之哉故子曰升虚邑无所疑
也阴柔之性多疑少决如九三之刚而体乎震是以
不疑其所升也或曰彖言柔以时升而吾子乃曰九
三有可升之才何也曰沈滞者阴之质也腾升者阳
之气也彖言柔者总谓其巽体也而九二九三盖柔
中之刚也柔而无刚则不足以自立况能升乎刚而
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不柔则不以顺道亦不能升也是故刚者升之才也
柔者升之用也合而为巽进而遇坤是以升而莫之
能禦也故彖言柔以时升又曰刚中而应其可执一
以求之乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
六四下体为巽上体为坤以阴居柔而在上卦之下
承于六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽
柔者升之用也合而为巽进而遇坤是以升而莫之
能禦也故彖言柔以时升又曰刚中而应其可执一
以求之乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
六四下体为巽上体为坤以阴居柔而在上卦之下
承于六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽
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上坤彖之所谓巽而顺者也然而上无所与亦不可
以升矣巽而不争顺而不逆乃所以为升之亨也故
曰吉无咎者昔太王居邠为狄所难不得已而去之
邑于岐山从之者如归市不得已而居之不违时以
妄动不悖理以求升巽乎人而顺乎天周之王业所
由兴也迨于文王三分天下有其二以服事商而民
之归周愈不可郤故诗曰彼岨矣岐有夷之行子孙
保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山顺事也
以升矣巽而不争顺而不逆乃所以为升之亨也故
曰吉无咎者昔太王居邠为狄所难不得已而去之
邑于岐山从之者如归市不得已而居之不违时以
妄动不悖理以求升巽乎人而顺乎天周之王业所
由兴也迨于文王三分天下有其二以服事商而民
之归周愈不可郤故诗曰彼岨矣岐有夷之行子孙
保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山顺事也
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六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之兑
故曰贞吉升阶贞犹止也升至于五不可以复升矣
五天位也升之正也以六居之顺而升也以此为贞
斯为吉矣为其体艮故有贞吉之象焉升之大人即
萃之大人也在萃而居五故为有位在升而居二故
为升阶然而不言于二而系于五者以其位之不同
也五天位也二臣位也既已升五而犹系于二则何
六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之兑
故曰贞吉升阶贞犹止也升至于五不可以复升矣
五天位也升之正也以六居之顺而升也以此为贞
斯为吉矣为其体艮故有贞吉之象焉升之大人即
萃之大人也在萃而居五故为有位在升而居二故
为升阶然而不言于二而系于五者以其位之不同
也五天位也二臣位也既已升五而犹系于二则何
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以著其升乎非常之事圣人有所难言焉是以互𤼵
其辞且正臣之位也夫天位者不可以阶而升也此
言升阶何也曰自二而升五自地而升天故有升阶
之象也周之先王积功累仁以至于有天下其施设
有本末其经营有先后不躐等不陵节如升乎阶焉
斯之谓吉也故子曰贞吉升阶大得志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
上六坤也以阴居柔而在上卦之上乘乎六五之艮
其辞且正臣之位也夫天位者不可以阶而升也此
言升阶何也曰自二而升五自地而升天故有升阶
之象也周之先王积功累仁以至于有天下其施设
有本末其经营有先后不躐等不陵节如升乎阶焉
斯之谓吉也故子曰贞吉升阶大得志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
上六坤也以阴居柔而在上卦之上乘乎六五之艮
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故曰冥升坤为夜故有冥升之象冥而求升目无所
睹颠隮而已矣所以然者乘乎六五往而不能来然
也故曰利于不息之贞息者生息蕃息也对消而言
之也物之消息各以其时若逆以求升则揠而助之
长上六之时纯坤用事以消为贞斯为利矣故子曰
冥升在上消不富也阴为消阳为富以六在上当消
而不富之时故其升为冥升也
睹颠隮而已矣所以然者乘乎六五往而不能来然
也故曰利于不息之贞息者生息蕃息也对消而言
之也物之消息各以其时若逆以求升则揠而助之
长上六之时纯坤用事以消为贞斯为利矣故子曰
冥升在上消不富也阴为消阳为富以六在上当消
而不富之时故其升为冥升也
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周易经传集解卷二十三