钦定四库全书
　周易经传集解颐大过卷十四
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　　　震坤坤艮
序卦曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也

　颐之成卦大畜之变也自畜之颐艮体不易乾变为
　上下二阳中含四阴合而成颐也艮体不易上止也
　乾变为震下动也上止而下动外实而中虚颐之
　象也说文曰颐颊也郑氏曰口辅之名也二阴而畜
　四阳是以谓之畜二阳而养四阴是以谓之颐也夫
　六五六四畜之主也阳为富贵阴为贫贱六四六五
　虽能畜之而未有以养之也变而为颐则一阳之震
　其尸养物之功也畜而可养不畜乌能养哉然而大

　畜已有养贤之象何也上九之功也上九在畜为畜
　之终在颐为颐之主故畜之上九不言养而言亨者
　其亦先事而后禄之义乎此颐之所以次畜也
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉
　下震上艮成卦曰颐者初为震二三为坤四为艮震
　动也艮止也夫下动而上止谓之颐可乎曰是故虚

　颐也其所以为养者未可知也为其有坤象焉坤也
　者万物之所致养也而在于下动上止之间斯以为
　颐而已矣颐贞吉何谓也子曰颐贞吉养正则吉也
　震为元艮为贞养之得其正斯为吉矣观颐自求口
　实何谓也曰离为目者外实而中虚也颐之成卦外
　实中虚故又有观之象子曰观颐观其所养也自求
　口实观其自养也颐之四象正反如一故以上下二
　体辨其义焉有以养人为正者有以自养为正者观

　人之所养与吾之所以自养者君子之去就可知矣
　夫阳者足以养人者也然而自养则失人矣阴者足
　以自养者也然而养人则不足矣上九以阳而养人
　初九以阳而自养上之所以吉而初之所以凶也六
　四以阴而自养六三以阴而养人三之所以凶而四
　之所以吉也若夫六五居养人之位而乏养人之才
　六二以自养之才而在养人之地是以有征凶贞凶
　之义也故曰天地养万物圣人养贤以及万民天地

　以万物为养者也圣人以万民为养者也而岂以自
　养为悦者哉若强其所乏而曰我能养人其道悖矣
　故曰颐之时大矣哉天地万物圣贤万民其所以养
　人与其所以自养者观乎震艮而得之矣岂不大哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山者艮也雷者震也雷之震乎山下犹饮食言语之
　动乎颐中也雷不过山则蠢动勾萌无自而奋震而
　无节则昆虫草木横被其灾亦犹言语之于人也谨

　之则出好不谨则兴戎饮食之于人也节之则康强
　不节则生疾也程氏曰谨言语以养德节饮食以养
　体皆颐之义也
杂卦曰颐养正也
　颐之成卦以震艮相合而成其在六爻以自养养人
　为义震动也所以养人者也艮止也所以自养者也
　养之得其正则吉失其正则凶是故诸爻皆以正不
　正辨其义焉易家以阴居柔阳居刚谓之正阴阳杂

　居谓之不正以愚考之盖不其然阴居柔阳居刚夫
　子谓之当位而不专谓之正也正者正也置器于地
　平则正矣立表于日中则正矣是以圣人为之攲器
　酌水而注之虚则欹满则覆中则正而岂以阴阳偏
　毗为正也哉其在乾之九二子曰龙德而正中也其
　在上九子曰知进退存亡而不失其正也至于当位
　犹不以一定为文需之上六曰虽不常位未大失也
　今言易之家便以当位为正失之矣颐之象曰颐贞

　吉子曰养正则吉矣至杂卦又曰颐养正也及考之
　诸爻初九六二当位而凶六五上九不当位而吉学
　者可以求其指归矣或问其指曰阴阳刚柔兼则为
　与偏则为独阴居刚阳居柔者以其所养养人者也
　阴居柔阳居刚者自养而已不以及人也初九上九
　阳也其体震也以养人为正者也上九志在于养人
　故吉初九志在于自养故凶也六三六四阴也其体
　艮也以自养为正者也六四志在于自养故吉六三

　志在于养人故凶也若夫六五居震艮之间在养人
　之位有养人之志而无养人之才以其承于上九二
　爻有相与之意赖上之养以及乎人是亦得其正矣
　然而不可以涉大川也六二居震艮之间以自养之
　才怀自养之志而在养人之地以其下乘初九无相
　与之意初惟自养不足与有为是能有其正矣然而
　失类而征则凶也养正之义不亦然乎
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵

也
　初九震也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤
　艮也故曰舍尔灵龟观我朵颐颐中有口车之象有
　灵龟之象龟阴物也谓六四也离为龟亦为其内柔
　而外刚故也北方七宿曰龟曰蛇水土之物也水土
　皆生于坤而成于艮是故六四有龟之象焉自坤入
　艮闭蛰之时也龟之蛰也闭息不动无求于物故能
　神明而寿是以谓之灵龟也朵动也我自谓也动其

　口车饮食之谓也初九以阳刚之富当震动之时不
　能推其施以及人顾乃动其口车以自豢养为事而
　谓四曰舍尔灵龟观我朵颐为六四者孰肯舍其灵
　龟而观汝之朵颐哉孟子所谓卒之东郭墦间之祭
　者乞其馀不足又顾而之他然则观我朵颐固有其
　人矣彼皆贫饿无以自养而墦间之祭者犹有以分
　之则其即而观之无足怪者今六四之艮方自乐于
　无求而初九之震乃自饕于口腹舍尔灵龟而观汝

　朵颐必无之事也故曰凶养口体而失大人皆去之
　虽有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰观我朵
　颐亦不足贵也所贵乎阳者为其有君德也所贵乎
　富者为其有有以分人也已有朵颐而使人观之亦
　奚足贵哉孟子曰如中也弃不中才也弃不才则贤
　不肖之相去其问不能以寸此之谓也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　六二坤也以阴居柔而在下卦之中上无其应而乘

　初九之震故曰颠颐顶也人之四肢百体莫不资于
　口腹故稻粱刍豢所以为养也惟首顶之上脑之所
　钟其有以自养而无待于物矣故导引养生者以脑
　为根今六二以阴居柔而体乎坤得其所以自养者
　是以谓之颠颐也为其乘初九之富故曰拂经于丘
　颐苏氏曰丘空也谓初九也拂逆也经过也二之于
　初逆而过之也初以其富自足而吝于与人有养之
　名无养之实是以谓之空颐也故曰征凶征者贞之

　反也二之自养得其贞矣见初之富往而求之凶之
　道也或曰六二拂经于丘颐求而不得者有之矣何
　遽凶乎曰为其势逆而情乖也夫养人者人之上也
　自上而下施者也养于人者人之下也自下而承上
　也今初九六二柔上而刚下是阳无施而阴弗承也
　人不我施而我乘陵之彼不吾与将紾其臂而夺之
　矣此其所为凶也子曰六二征凶行失类也六二之
　与三阴类也下而求初则失其类矣其在坤曰西南

　得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆今以坤从震何
　恶于失类也哉为其以上求下而初九无相与之义
　徒丧其朋而已矣不信于友不获于上势逆情乖征
　而不已其凶宜哉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　六三上体为坤下体为艮以阴居刚而在下卦之上
　应乎上九之震故曰拂颐拂逆也以六居三在下卦

　之上志在于养人者也坤为虚艮为止以阴虚之质
　当静止之时仅可以自养而已然三以阴居刚不当
　其位应在上九而欲私其施介于二四上下莫之与
　敌而自谓我能养人曾不知六五之在上五君也三
　臣也三以养人自任而有无君之心是以谓之拂颐
　也故曰贞凶十年勿用无攸利阳为富阴为贫上为
　贵下为贱富者养人贫者养于人贵者养人贱者养
　于人贱而学贵贫而学富以此为正凶之道也至于

　十年勿用则不复可用矣为人臣而逆君之命窃君
　之民以行已之惠者刑戮随之此徐偃王之所以败
　而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年
　勿用道大悖也子路为蒲令使民修沟渎而子之一
　箪食一壶浆孔子使子贡止之子路不悦曰夫子以
　仁教而禁其行也由也不受子曰汝以民为饥饿何
　不请于君发仓廪以食之而行汝之私义速已则已
　矣否则汝之受罪不久矣是故君者养人者也臣民

　者养于人者也君而迷复则十年不克征臣而拂颐
　则十年无攸利圣人之戒深切著明矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　六四上体为艮下体为坤以阴居柔而在上卦之下
　应乎初九之震故曰颠颐颠颐自养也四以阴居柔
　而体乎坤艮得其所止自养者是以谓之颠颐也故
　曰吉子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣

　颜子居陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧回也不改
　其乐扬雄曰箪食捽茹亦山雌也皆颠颐灵龟之义
　也虽然君子之自养者岂无意于天下哉藏器于身
　待时而动也故曰虎视眈眈其欲逐逐无咎虎阴物
　也艮居寅位而在颐之中爻故有虎视之象焉眈字
　从目眈眈瞰视之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞
　地不动眈眈然熟视之度其不可取则妥尾而去耳
　其所欲逐者起而逐之无不获也此所谓自求口食

　者也或曰六四既有颠颐灵龟之象而又自求口食
　何哉曰呼吸吐纳者可以缓饥未有不需饮食而能
　生者也君子之动恶乎动而不知止又恶乎止而不
　知动也豫之六二曰介于石不终日贞吉者得乎动
　静之宜六四之视初九所谓观我朵颐者也知其不
　足与有为其去之速矣及其终也观乎六五上九有
　养人之德然后起而从之则其所欲逐而逐之也所
　以然者四远于初承于五而近于上也故子曰颠颐

　之吉上施光也贤人君子修于身而行于家不求于
　上而上施之则上九之施可谓光矣六二亦颠颐而
　不言吉者近于初而远于上也是故以四之观乎六
　五上九则所养者正矣以四之自求口实则所养者
　正矣吉且无咎宜哉
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　六五坤也以阴居刚而在上卦之中下无其应而承

　上九之震故曰拂经以六居五志在于养人者也六
　之阴虚自养且不足况可以及人乎以其体坤而承
　震顺乎上九资之以为养是以系之拂经也拂逆也
　经过也上之于五逆而过之也夫阳尊而阴卑天地
　之常也而谓之逆何哉曰五者天之位也人君之象
　也其乘之者斯谓之逆矣然而上九之贤六五之所
　尚也逆而过之将以养成六五之德也辅拂之臣谏
　诤之士犯颜忤旨者中智以下所不能堪也故曰居

　贞吉六五有养人之位而非养人之才上九有养人
　之才而非养人之位五之下养三阴养贤以及万民
　也微上九之富五无以为养矣五之受其养也有所
　不能堪故戒以居贞为吉也或曰然则六二上九其
　为拂经则同二为征凶上为厉吉何也六二二之拂
　经乎初九也阴过乎阳也以自养之心而行拂人之
　道此其所以凶也上九之拂经乎六五也阳过乎阴
　也以利物之心而行养人之道此其所以虽危而吉

　也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故
　曰不可涉大川序曰颐者养也不养则不可动故受
　之以大过大过有涉川之象焉夫所为养者将以用
　之也六五之君方资人以为养其可以涉险济难乎
　非上九则不能也故子曰居贞之吉顺以从上也古
　之王者尊敬师傅屈已从谏应其义矣
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘

　六五二爻皆坤而三又艮也故曰由颐由行也顺动
　之义也豫之九四颐之上九皆以震体动乎坤艮是
　以有顺动之义也所以然者初九无养人之志而六
　五无养人之才故也旧说五阴由四以致豫故曰由
　豫四阴由上以得养故曰由颐其义虽通而意无含
　蓄且非圣人所以为训先民有言人臣无功凡有功
　者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之宾
　胥无善调和之奉而进之而威公不食谁能强之使

　上九不遇尚贤之主虽有养人之德将无所施乃曰
　由我以得养不亦贪天之功以为己力乎故曰厉吉
　为人臣而拂其君以其身任天下之养者非自安之
　道也虽非自安之道乃大臣之义也禹思天下之溺
　者犹已溺之稷思天下之饥者犹已饥之伊尹思匹
　夫匹妇不被其泽者若已推而纳之沟中皆由颐之
　义也韩非曰龙之为虫可扰而骑也然其喉下有逆
　鳞径尺人有撄之则必杀人晏子曰畜君何尤畜君

　者好君也谓之厉吉不亦宜乎故曰利涉大川书曰
　若济大川用汝作舟楫六五之于上九是已故子曰
　由颐厉吉大有庆也阳为大阴阳相得谓之喜庆其
　六五上九之谓乎

序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过
　大过成卦颐之变也自颐之大过震变为巽艮变为
　兑六爻尽变而成也巽者震之配也兑者艮之配也
　兑为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺
　妄己以徇人其大者之过乎二阳而养四阴是以谓
　之颐二阴为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过
　斯足矣而必加之大何也阳为大阴为小四阳陷于
　二阴之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而

　阴少阴不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然
　则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉
　则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子
　曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人
　而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之
　过也哉然则小过四阴二阳何也曰内柔而外刚者
　小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳
　自内而过小过四阴自外而过是则皆君子之过

　也为其阴阳多寡之不同是以有小大之辨非君子
　小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遁世
　无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧
　过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋
　变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之
　事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见
　危而授命临难而致身至于汤镬糜粉若无所顾恤
　者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者

　为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之
　贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉
　利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大
　过之君子至于过涉灭顶明知其凶而不敢避也故
　曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守
　我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉大过之
　初上颐之变也颐以阳在下故有朵颐之凶大过阴
　在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大

　过阴在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其
　是之谓欤
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉
　下巽上兑成卦曰大过者初为巽二为乾三亦为乾
　四为兑巽巽也兑说也下巽而上说是从谀而喜佞
　也其于大过之义不已远乎大者阳也而巽兑皆阴

　其于大过之象不已反乎为其有四乾之象焉夫乾
　天下之至健也而在于巽兑之间斯以为大过而已
　矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡
　何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象
　焉栋之所以桡也下危而上压也乾之六阳刚健中
　正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓
　之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义
　焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利

　有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚
　者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非
　刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也
　者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利
　有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也
　曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常
　之时然后为非常之事为非常之事然后有非常之
　名瞑眩以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其

　实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之
　所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之
　也巽者巽也说者兑也行者健也非常之事而巽说
　以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有
　君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象
　曰君子以独立不惧遁世无闷而此言利有攸往乃
　亨然则遁世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸
　往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女

　妻之利又有士夫之丑有藉茅之无咎又有灭顶之
　凶有独立而不惧者有遁世而无闷者君子相时而
　动可也故曰大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽者兑也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过
　愚谓不然灭没也泽之灭木是阴长而阳消也阳既
　消矣何以谓之过乎况为独立不惧遁世无闷尤无
　取夫泽浸长而灭尽群木木之高大者乃能出乎泽

　上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象
　也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇
　泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者
　之能过也此遁世无闷之象也或曰巽兑皆阴也谓
　巽为大何耶曰二者皆阴巽之所以为大也夫全身
　远害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰
　不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄
　者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不

　惧也举世不见知而不悔遁世无闷也
杂卦曰大过颠也
　大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆
　为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治
　其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠
　矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也
　张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵
　益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而

　不颠者未之有也书曰民惟邦本本固邦宁诗曰颠
　沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九
　二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三
　有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初
　六之藉用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有
　以使之然尔故曰大过颠也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　初六巽也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承

　于九二二爻皆乾而四又兑也故曰藉用白茅巽为
　白为蕃鲜故有白茅之象乾为金为玉而居其上故
　有藉之象吉者岁贡包茅以共祭祀盖非独缩酒而
　已宗庙之器其皆以茅为藉乎故曰无咎夫刚健者
　君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔
　巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行
　之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸
　白者为其洁也取诸藉者为其恭也君子在下而过

　以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰藉用
　白茅柔在下也又曰苟错诸地而可矣藉之用茅何
　咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯
　术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以藉器则为
　可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道
　焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封
　不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以

　死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而
　举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何
　咎之有哉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　九二乾也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘
　初六之巽故曰枯杨生稊乾为老巽为木故有枯杨
　之象初六九二阴阳相与故有生稊之象杨之木感

　阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为
　义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫
　得其女妻九二体乾乾为父故有老夫之象初六体
　巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣
　然而阴阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳
　既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛绝
　者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与
　之意故也故子曰老夫女妻过以相与也

九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　九三上体为乾下体为兑以阳居刚而在下卦之上
　应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为高兑为毁
　折故有栋桡之象乾为刚健故又有兴隆之义焉夫
　栋既桡矣而阳刚应之者是将辅其弱而强之也然
　三上体为乾而应在上六是不辅其下而增重其上
　之势不辅其下而增其上上愈重而下愈不胜矣栋
　折榱崩可立而待也故曰凶子曰栋桡之凶不可以

　有辅也自古危乱之朝将亡之国犹有圣人贤士贵
　贱其庭而为之谋者其本未亡而其君可辅也羿浞
　之乱夏几亡矣其遗臣靡收有夏之烬以灭浞而立
　少康有田一成有众一旅卒能祀夏配天不失旧物
　昭王愤齐之仇痛燕之弱改筑郭傀之宫而师事之
　招来贤士与之共国于是乐毅自魏往剧辛自赵往
　卒以弱燕而破强齐句践以甲楯三千栖于会稽恤
　民礼士与其下同甘苦卒以亡越而灭劲吴若此者

　其栋虽桡而犹可支也其国虽危而犹可辅也今九
　三以阳居刚而在下卦之上是自贤而傲物者也不
　应于下而应于上是浚其隍而益其城也配在上六
　而无相与之意是君臣不相和而上下之情不通也
　虽欲勿亡不可得矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　九四上体为兑下体为乾以阳居柔而在上卦之下
　应乎初六之巽故曰栋隆九四之象与九三无以异

　也然三为桡而四为隆何也三健在上而应乎上四
　健在下而应乎下三以阳居刚而四以阳居柔也健
　在上而应乎上者强其末也健在下而应乎下者强
　其本也以阳居刚者有自贤独富之情以阳居柔者
　有舍已从人之义也故曰吉又曰有它吝它谓上六
　也九四苟舍其下而治其它斯为吝矣以初六之贤
　相与以济而又以它人间之不亦吝乎为其连于上
　六故有它吝之戒也子曰栋隆之吉不桡乎下也二

　爻以反对为文夫子于是互发其义九三不可辅而
　四则可辅矣九四不挠乎下而三则桡矣是以彖言
　栋桡不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　九五乾也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承
　于上六之巽故曰枯杨生华乾为老巽为木故有枯
　杨之象九五上六阴阳并配故有生华之象夫杨既

　枯矣而生气未尽若生于稊则复生矣不生于稊而
　生于华则发尽其气速其颠耳故曰老妇得其士夫
　上六为老妇九五为士夫老夫而得女妻则可以望
　其生育若老妇而得士夫岂有生育之望乎是济其
　欲速其亡耳故曰无咎无誉夫九三栋桡已不可辅
　九五枯杨复见生华灭亡无日矣君子见此之兆全
　身远害无咎无誉可也故子曰枯杨生华何可久也
　老妇士夫亦可丑也或曰九二乾为老夫初六巽为

　女妻是矣今上六亦巽也而谓之老妇九五亦乾也
　而谓之士夫何也曰大过诸爻以阴阳相过为义初
　六在下九二过之九四自上而应则又过之是阳过
　乎阴故三爻皆吉也上六在上过乎九五其应九二
　则又过之是阴过乎阳故三爻皆凶也九二在初六
　之上阳过乎阴则是枯杨老夫之象也上六在九五
　之上阴过乎阳则是枯杨老妇之象也物之钜细本
　于相形象之变通生于重互九五阳之盛也而上又

　过之则不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既
　为老夫矣则九三者乾之一索也九四者乾之再索
　也九五者乾之三索也一索为长男再索为中男三
　索为少男以少男而遇长女则上为老妇五为士夫
　不亦宜乎阳老而阴少刚上而柔下枯而生稊老而
　得其妻之象也阴老而阳少柔上而刚下枯而生华
　老而得夫之象也阳施乎下故生稊稊生于下者也
　阳施乎上故生华华生于上者也枯杨生稊则有发

　生之渐老夫女妻则有嗣续之望也枯杨生华则速
　颠沛之揭老妇士夫则绝生育之理也故九二不纯
　刚而初六不纯柔阴阳相与和而乃字也九五纯刚
　而上六纯柔阴阳专一不和而自绝也以人事明之
　则枯杨生稊乱而图治危而谋安者也枯杨生华
　者无德而有功民穷而国富者也齐威公至无道也
　有管仲隰朋以霸卫灵公至无道也有祝鮀王孙贾
　而存老夫女妻之象也汉之灵献至微弱也有董卓

　曹操不得不灭唐之僖昭至微弱也有朱温李克用
　不得不亡老妇士夫之象也无咎无誉此其时乎或
　曰大过之世扶颠持危君子之任也苟于此时无咎
　无誉则危孰使持颠孰使扶曰不然主其栋者既桡
　而颠之矣榱桷之势虽欲扶而正之不亦难乎抱关
　击柝乘田委吏无咎无誉可也若居其朝而任其责
　至于危亡之形已见乃欲舍之而去非其义也是以
　上六至于过涉灭顶而不敢辞也东汉之末处士横

　议徐孺子谓郭林宗曰大木将颠非一绳所维何为
　栖栖不遑宁处林宗亦曰天之所废不可支也吾当
　优游卒岁而已无咎无誉此其时乎
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　上六巽也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘
　九五二爻皆巽而三又兑也故曰过涉灭顶兑为泽
　乾为行巽为入行乎泽上而入乎其中过涉灭顶之
　象也在下故称藉在上故称顶藉用白茅谨之过也

　过涉灭顶谨之过也是皆君子之过观过斯知仁矣
　过涉者何救溺之事也与人共涉见其溺而去之其
　可乎过涉以救之至于自没其顶幸而皆存固所愿
　也不幸而沦胥以溺斯为凶矣知其凶而不去者义
　不可去也此杀身成仁之事也故曰凶无咎子曰过
　涉之凶不可咎也龙逢比干过涉灭顶也嵇绍卞壸
　过涉灭顶也虽凶而无咎矣所以然者九五上六虽
　阴阳相求而无相与之意故也或曰子于九五既以

　上六为强臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易
　也所以极天下之动也夫岂一端而已哉故以栋桡
　而言则初为本而上为末以枯杨而言则初为稊而
　上为华以夫妇而言则初为少而上为老皆即四阳
　之爻以取其义为有国家者言之也若夫藉用白茅
　过涉灭顶岂非为贤人君子言之乎君子在下以白
　茅为藉故可以隆栋之辅生枯杨之稊及乎栋已挠
　而杨生华不免乎灭顶之凶矣夫藉用白茅者岂管

　仲周处之为而过涉灭顶者岂董卓朱温之事夫言
　岂一端而已哉言各有当也或又问曰子谓四阳之
　爻为有国家者言之然而九五有无咎无誉之辞何
　也曰夫言岂一端而已哉言各有当也圣人之于后
　世君子爱之深而谋之尽矣既欲其明哲以保身又
　欲其见危而致命故曰君子以独立不惧遁世无闷
　独立不惧过涉灭顶是也遁世无闷无咎无誉是也
　两发其辞使学者自择而从之耳岂必不与人共涉

　而后可以无咎无誉乎是故系之五而不在上爻也
　微子去之箕子为之奴此干谏而死柳下惠三黜而
　不去三日不朝而孔子行是或一道也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易经传集解卷十四