钦定四库全书
　周易经传集解同人大有卷七
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　
序卦曰物不可以终否故受之以同人

　同人否之变也自否之同人变初六六三二爻而成
　卦坤之六二既己包承乎乾矣否之者其初与三乎
　初与三变而为离则否之匪人同乎人矣匪之为言
　与人异趣也同之为言与人同欲也离为丽乾为人
　丽乎人者与人同欲矣否之九五虽有九四上九之
　助可以乘其势而倾之然上下不交犹未离乎否也
　何者六二在二阴之中同乎二阴而不同乎九五也
　二阴变而为刚六二上有正应同乎九五而不同乎

　二刚也同乎二阴则六二为小人同乎九五则六二
　为君子人之在否未有不思求通者也方否之时六
　二包承而九五不应者以其心之未可保也既己变
　而为离矣离为阳心之宅也离为火心之属也离为
　中虚心之官也上下无阴以分其志独以一柔居五
　阳之中九五居尊是以正应则六二之心可知矣火
　之为物高明而上达者也心之官则思思则得之矣
　然则同人之义其同心之谓乎

同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得
中而应乎乾曰同人同人于野亨利涉大川乾行也文
明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　下离上乾成卦曰同人者初为离二为巽自三以往
　为乾离为火巽为木为风乾为天天有形而在上火
　无形而在下虽欲同之不可矣焚之以火而鼓之以
　风则火之光明上达于天矣此卦之所为同人也同
　人于野亨何谓也曰二五相遇也子曰柔得位得中

　而应乎乾曰同人同人于野亨乾为郊郊野者天地
　之际也同于宗则吝同于野则亨以其得位得中而
　应乎乾所以谓之同人而系以亨于野之辞也旧谓
　皆连下文以为义皆失之矣火虽炎上而焚于一室
　之中未必达于天际燔于郊野无所障碍斯能上达
　矣古者祭天于郊燔柴以告其成出于此欤人之群
　居饮食言笑未必其诚同者也心之所期志之所向
　卒然相遇于郊野之中一言而相契者岂非其贞同

　故欤古谚曰白头如新倾盖如故此信有之矣利涉
　大川何谓也子曰利涉大川乾行也谓五应二也九
　四有乾兑焉兑为泽乾为大大川之象也六二为巽
　巽为木为风利涉之象也六二虽有同人之志而隔
　于二阳不能自达九五以乾之健出于险难之中斯
　为利矣故曰利贞明六二非涉川之才而九五与之
　同心故也利君子贞何谓也子曰文明以健中正而
　应君子正也谓二应五也离为文明乾为健二五中

　正而相应二远于五而近于三三以强暴而乘陵之
　二不能贞则同于宗矣为其文明以健中正而应必
　能贞固守之以从其配险难既平与五相遇斯为利
　矣故曰君子贞也五为大人六二为君子离性上行
　是以谓之君子也夫子既已释其文又从而叹美之
　曰惟君子为能通天下之志君子也者民之望也君
　子之所归民之所归也同人之时六二上应九五岂
　其一身而己哉盖天下视之以为通塞也自否以来

　天下之志未尝不欲通于五也三四为难二不能贞
　则自陷于邪亦无自而通矣惟君子能正其心天下
　之志所由通也离为心而在乾之下故其象为天下
　之志岂不然哉武王曰受有臣亿万惟亿万心予有
　臣三千惟一心武王之臣不啻三千矣又曰受有亿
　兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德至于伊
　尹则曰惟尹躬暨汤咸有一德而已呜呼何其言之
　不广也其二人同心之义乎二人同则何有于十人

　十人同则何有于三千三千同则何有于亿万同于
　此者至寡同于彼者至众非君子其孰居之
象曰天与火同人君子以类族辨物
　天者乾也火者离也天道下际火性上炎是故与之
　为同人也君子体之以类族而辨物类其族则离坤
　为宗乾坎为类辨其物则坤坎为比坤离为明夷乾
　坎为讼而乾离为同人矣故曰方以类聚物以群分
　此之谓也自昔人君未尝不欲远邪而近正亲君子

　而疏小人然而奸佞满朝忠良去位至于危亡而不
　悟者盖有以正为邪以邪为正以小人为君子以君
　子为小人者矣良以不知类其族而辨其物故也君
　子小人之异趣犹水火之不相入也知炎上之性必
　同乎乾润下之性必比乎坤则君子小人不能逃其
　鉴矣水之在地血脉流通故以无所不比为比火之
　通天一缕耳故以无所不同为同也说卦离为乾卦
　亦以其物而辨之与

杂卦曰同人亲也
　同人为卦以乾离合志而成其在六爻以二五同心
　为义然卦惟二阴五阳所欲同也三四介于二五之
　间皆欲据二而同之人之中正非三四之所能陵也
　不得其心而胁之以势岂得而同之哉是故上下两
　爻皆有同人之辞而三四两爻乃有伏莽乘墉之象
　以其失同人之义故也何者同人之时刚柔上下皆
　有相亲之意不患其不同而患其不正也二五之同

　心斯可谓中正者矣初之同二出于无心也上之同
　五盖有不得已焉者也
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初九离也以阳居刚而在下卦之下上无其应而近
　于六二故曰同人于门无咎初之于二有出门相遇
　之象同人之时二五相应初九六三以近而同宜若
　有咎矣然初体乎离二体乎巽无配合之义初在二
　下不隔五路无乘陵之象其出门而同人乎出门而

　同孰非同人四海之内皆兄弟也夫谁咎之哉故子
　曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　六二巽也以阴居柔而在下卦之中应在九五而承
　于九三连于九四故曰同人于宗吝异体为配同体
　为宗异类为配同类为宗宗也者其族类也三四有
　离兑之象焉而九五则纯乾也是故二于五为配而
　于三四为宗矣何者二三四为同体巽离兑为同类

　故也以其皆体乎乾故有同人之意以其兼乎离兑
　故有宗党之嫌焉同于宗党羞吝之道也或曰二之
　所以为同人者中正而应也乃有同宗之吝何哉曰
　吉凶无常惟人所召六二以离之中爻而体乎巽谓
　其居中守正有应在五而其性炎上故曰同人于野
　亨谓其以阴居柔体乎卑巽而承于九三故曰同人
　于宗吝亦其在象也知其为离而未知其为巽也故
　直言于野之亨及其在爻巽体成矣故有于宗之戒

　也然二不体巽亦无以自存于三四之间矣同于宗
　则吝同于野则亨君子之志于斯也可不自求本心
　而择其去就也哉
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　九三上体为乾下体为离以阳居刚而在下卦之上
　上无其应而乘乎六二之巽故伏戎于莽升其高陵
　离为戈兵巽为伏为蕃鲜故有伏戎于莽之象巽为

　高三居下卦之上而乘乎巽故有升其高陵之象同
　人之时六二九五同志相应九三以其道近欲据而
　有之惮五之刚健故伏戎于莽以敌之惮三之中正
　故升其高陵以胁之然五之刚健非三之所能敌也
　二之中正非三之所能胁也故曰三岁不兴离为丽
　而在巽兑之中故有三岁不兴之象卦唯一阴五阳
　皆欲同之三与五同功而近于二其困而不反宜哉
　故子曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也四以阳

　居柔远于二而近于五犹有困而反则之理三以阳
　居刚远于五而近于二自以为当然则安而行之矣
　或曰柔得位得中而应乎乾是之谓同人九三亦乾
　也而无相与之义何哉曰易之为书唯变所适三四
　者变化之地也上无九五则三四得为乾象矣九五
　之乾纯而不杂三四之乾杂以离兑九五之乾中正
　而在天位三四之乾不中不正而在上下之交是以
　即其变而言之也天无二日民无二王九五而在上

　而九三犹欲为乾不可得矣此二之所为去就也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　九四上体为乾下体为兑以阳居柔而在上卦之下
　下无其应而乘乎九三之离连于六二之巽故曰乘
　其墉弗克攻吉离为中虚巽为高九三升其高陵矣
　四又乘之故有乘墉之象二应在五三又伏戎四非
　其敌故有弗克攻之象夫同人者同心之谓也欲与

　人同而不得其心至于乘墉以迫内外无与入于二
　刚之间宜其弗克攻也乘墉弗克宜若有咎矣然而
　系之吉者何也二五之应三四难之三不能得于二
　而况四乎四以居柔其弗克攻困而能反愈于九三
　远矣同人之时上下亲附叛则讨之服则舍之九四
　之吉不亦宜乎故子曰乘其墉义弗克也其吉则困
　而反则也义之言宜也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先

以中直也大师相遇言相克也
　九五乾也以阳居刚而在上卦之中应在六二而隔
　于三四故曰同人先号咷而后笑大师克相遇九五
　六二彖所谓同人于野亨是也五为乾乾西北也二
　为巽巽东南也三为离离东方也四为兑兑西方也
　乾巽之相从也涉乎离兑然后相遇于坤乾之在坤
　故曰野野者天地之际也乾坤之交必越乎兑兑为
　口故有号咷之象方其未相见也不免于号咷及其

　既克而相遇于野宜其油然而笑也诗不云乎未见
　君子我心悲伤亦既见止亦既觏止我心则夷或曰
　六二之义既取诸巽则何以明天火同人之义乎曰
　取诸巽者非同乎巽也取诸离者亦非同乎离也由
　巽而达乎乾则离兑之类无不同矣巽离兑皆同则
　凡在坤者无不同矣六二之象在卦为离在爻为巽
　其位则二也地二生火是故谓之离中虚其在五行
　火出于木是故卦取诸离爻取诸巽凡以明乾坤之

　义而已矣故曰物不可以终否受之以同人此之谓
　也子曰同人之先以中直也二五中正故有中直之
　象其中甚直而困于强梁故至于号咷也大师相遇
　言相克也九五为大六二为师二爻同志故其象得
　以互称二五俱克故以相遇为文也二五同心人莫
　能间君臣之义夫妇之道无易于此矣故曰君子之
　道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之
　言其臭如兰美之至也二出而五或处二默而五或

　语出处语嘿虽不同而心则同也及其出也则利可
　以断金及其语也则其臭如兰矣金者刚也乾为金
　兑亦为金九五为乾离九四为乾兑故有断金之象
　兰也者言其臭味同也兰生深林去人愈远而香气愈
　盛离以他臭则其香变矣言君子之不可杂以小人
　也六二之君子其可以比德于兰乎九五与之同其
　臭味都俞赓歌不谋而同闻其言者如入芝兰之室
　矣夫子叹美形容之若此而学者不胜异说以谓二

　五而不能大同吁可怪矣三四皆欲其阴非五之所
　得同也同乎六二则天下大同矣六二守正以疏九
　五而责以不能大同岂不谬哉使二义当泛应则一
　阴而受五阳焉知其不能大同也伊川程氏曰先隔
　则号咷后遇则笑矣乃私昵之情非大同之体也夫
　人乖离则悲遇合则喜悲则号咷喜则欢笑此天下
　之至情也今使之乖离勿悲遇合勿喜悲勿号喜勿
　笑是率天下为伪而已岂圣人之意乎

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　上九乾也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘
　乎九五五亦乾也故曰同人于郊无悔乾为郊野九
　五曰野上九曰郊以远近言之也序曰与人同者物
　必归焉同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭
　陵强暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下
　不为九五之难自门而出即同于二无心而同者也
　同于二则同于五矣上九在五之上下为六二之难

　自郊而入即同于五不得不从者也同于五则同于
　二矣凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝初
　上二爻皆处不争之地是以不罹于咎悔也然二五
　既遇于野而上九方候于郊是以未得其志焉矣故
　曰同人于郊志未得也或曰初为门二为宗三为莽
　四为墉五为郊野则远之极也上远于五而反为郊
　何哉曰邑外谓之郊郊外谓之野则野为远矣野之
　外又有郊焉郊之外又有邑焉不又远乎哉此上九

　之所以为郊也
　
　
　
　
序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有
　大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也刚
　为大而柔有之乾为大而离有之也同人大有皆一

　柔而五刚同人之柔在于臣位其所同者九五而已
　是以谓之同人也大有之柔居于尊位上下诸阳皆
　为所有所以谓之大有也不曰有大而曰大有者柔
　得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以谓
　之大有也夫同人之时二五同心天下莫不同矣然
　而未能有之何也为其以九居五无含弘之义是以
　群阳并争而未知所归也六二九五既已相遇于野
　矣然后感应以相与反而易之以六居五则包含容

　纳无所不至五阳虽欲无归不可得也孟子曰大舜
　善与人同舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔
　以至为帝无非取诸人者又曰所欲与之聚之所恶
　勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也此
　大有之所以次同人也或曰实不能以畜实虚则能
　之刚不能以有刚柔则能之此则大小畜大有之义
　也然以柔有刚以小畜大其义则一而已既曰小畜
　而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者

　畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有
　者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也
　以有六四之分其应也是故小大畜以小大为差大
　畜大有以畜有为辨也阴为小而谓之大何也以其
　居于天位是以谓之大也
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大
有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　下乾上离成卦曰大有者初为乾二亦为乾三为兑

　四为离离丽也兑说也乾健也柔而丽者有之矣健
　而丽者未之闻也然而遂以为大有何哉以有兑象
　存乎其间也虽天下之志从而以柔说行之其丽也
　宜矣是故得而有之也晋卜偃为文公筮遇大有之
　暌曰是卦也天为泽以当日去暌而复亦其所也大
　有之暌则变为兑也去暌而复大亦乾兑离之象矣
　由是言之春秋以来卜筮之家未尝不用四象而魏
　晋诸儒取而日陈之或谓之互体或谓之卦变穿凿

　傅会无所依据此四象之所以晦也大有元亨何谓
　也曰元亨利贞在天为四时在人为四德在易为四
　象四象具则四时成四时成则四德备乾坤之四象
　皆乾坤也万物之所资始而资生也故系之元亨利
　贞以明始终之义也大有之四象其初二为乾故系
　之元亨者得乾之始而亨也同人之四象其三四为
　乾故系之利贞者得乾之保合太和也故子曰其德
　刚健而文明应乎天而时行是以元亨刚健者乾之

　元也文明者乾之亨也由刚健而文明故曰元亨由
　文明以刚健故曰利贞是之谓应乎天而时行者也
　卦以一柔为大有之主其配在乾故有应乎天之象
　也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火者离也天者乾也火在天上为日为电惟其高明
　下烛群物斯无所不见矣君子体之以旌别淑慝恶
　者以遏善者以扬所以顺天之休命也夫君子者何

　尝无善善恶恶之志也盗憎主人曲士丑正苟非其
　时而不在其位乃抑扬暴白于其间适足以招咎而
　已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民
　之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子顺
　之遏恶扬善斯其时也火在天上柔得尊位而应乎
　乾其顺天休命之象乎
杂卦曰大有众也
　小畜以一柔而畜五刚大有以一柔而有五刚畜之

　者寡所畜者众有之者寡所有者众其义一也小畜
　为寡大有为众何也曰小畜臣也而五刚为之畜者
　以其寡也大有君也臣无二君天之制也是故不称
　其寡小而言其众大也是故六五在上九二者其所
　交也九四者其所挛也上九者其所尚也既丕应之
　矣至于九三居高而弗克初九最远而无交亦莫敢
　不应焉则其所有之众大可知己是以谓之大有也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也

　初九乾也以刚居阳而在下卦之下上无其应而承
　于九二二亦乾也故曰无交害匪咎艰则无咎当大
　有之初以健在下而无交于上斯害也已害也者非
　能为六五之害也以其无交则物害之矣大有初九
　即同人之上九也同人二五既已相遇于野而上九
　方俟于郊是以当大有之初而有无交之害也然而
　非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有
　而无交者以其远也虽非其咎而以易行之妄动轻

　举未有能免焉者也惟能艰难其身因二以从五斯
　可以免矣王者之兴诸侯四夷有未臣者或以稽留
　而弗至或以阻绝而不通苟非其罪而又知其艰则
　不惮越裳重译之劳而免于防风后至之戮矣又谁
　咎之哉子曰大有初九无交害也大有之时柔得尊
　位上下皆应而有以阳居刚无交于上者斯以为害
　而已矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败

也
　九二乾也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽
　故曰大车以载有攸往无咎大车以载在九四上九
　之中则四上为刚而五为柔四上为实而五为虚矣
　九二在于初九九三之中则初三为刚而二为柔初
　三为实而二为虚矣以九二上配六五则二为刚而
　五为柔二为实而五为虚矣凡易之情爱恶相攻而
　吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生千

　变万化以极天下万物之情状斯之谓易矣可以一
　端而求之哉
九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子小
人害也
　九三下体为乾上体为兑以阳居刚而在下卦之上
　上无其应而连于六五之巽故曰公用享于天子小
　人弗克古本享作亨左氏载卜偃之筮辞曰三遇公
　用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉然则今本

　作享亨之误也三居下卦之上故有公侯之象与五
　同体乾巽相遇故有享于天子之象曲礼曰五官致
　贡曰享阳为富阴为贫当大有之时惟初九九三最
　为富盛初以远而无友不获于上则夫土地之广人
　民之众财货之丰贤能之盛朝贡以时享于天子者
　其惟九三乎扬雄有言未有子富而父贫九三之富
　甲于天下此五之所以为大有也然三既体乎乾又
　体乎兑乾为君子兑为小人小人贵必骄富必侈骄

　侈之心不能自克则害于家凶于国其能以享于天
　子乎故子曰公用享于天子小人害也吉凶无常惟
　人所召讵不信哉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　九四下体为乾上体为离阳居柔而在上卦之下下
　无其应乘乎九三之兑承于六五之巽故曰匪其彭
　无咎彭音旁程氏曰彭盛貌诗曰行人彭彭驷騵彭
　彭皆盛多之谓也当大有之时六五为虚而九三为

　富六五为弱而九三为强然五天子也二六诸侯也
　九四介于三五之间逼于强臣宜若有咎矣以其体
　乎乾离乾者健也离者明也既明且健与五同志刚
　柔相济虚实相补知九三之盛不能敌六五之柔不
　以其彭而下比焉斯为无咎矣故子曰匪其彭无咎
　明辨晰也晰字按齐辨作晰字章舌反尚书洪范明
　作哲曰哲时燠若并读为哲丁列反二音并通或读
　为哲白之晰非也

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
　六五巽也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而接
　九四四爻皆乾而四又离也故曰厥孚交如威如吉
　二五中行乾巽相遇可谓有孚矣柔上而刚下感应
　以相与可谓交如矣离为火巽为风火以风行故有
　威如之象也离为火巽为弧矢为号令𤼵号施令而
　天下畏之则戈兵弧矢之利有所不诫而威之所暨

　无远弗届矣当大有之时以六居五宜若弱而无威
　然天下之所归贤智之所辅以九三之强而不敢抗
　焉盖有不怒而威者矣以刚为强其强易弱以柔为
　强孰能禦之故老氏有言柔胜强天下之至柔驰骋
　天下之至坚无有入于无间然则柔得尊位大中而
　上下应之厥孚交如而遂获威如之吉岂不信哉子曰
　厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备也有九
　二之贤故六五交孚以𤼵其志有九三之盛故六五

　简易以至其威易而无备所恃者上下之应而已此
　所以为威也夫备禦之形生于不足天下有道守在
　四夷其大有之世乎
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘
　于六五之巽故曰自天祐之吉无不利爻赞其美而
　不言其义象又无所𤼵明而系辞乃曰天之所助者
　顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是

　以自天祐之吉无不利稽之爻象不得其说学者可
　不求其故哉或曰敢求其故曰是三德者六五之得
　也自天祐之者六五之志也不言于五而言于上也
　夫五者巽而交乎乾也柔而应乎刚也居尊而不自
　为高也得中而上下应之也柔而巽也所以为顺也
　中而应也所以为信也居尊而不自为高也所以为
　能尚贤也巽为股是以为履离为心是以为思也交
　乎乾所以为天祐也上下应之所以为天人之助也

　不刚不柔𤼵而中节是以吉无不利也然而不言于
　五而言于上何也五以一柔居尊上下皆应当此之
　时有以刚明之才居于其上者屹其所尚之贤乎夫
　六五虽有信顺之德交乎九二苟不能享上九之贤
　则失其所以为信顺而亏其上下之应矣上又卦之
　终也六五之吉至于此而无不利也是故𤼵其端于
　五而要其成于上也系曰其初难知其上易知本末
　也初辞拟之卒成之终方大有之初六五之德未见

　也但言初九无交害艰则无咎而已至于上九则曰
　自天祐之吉无不利岂非初辞拟之卒成之终者欤
　故子曰大有初九无交害也大有上吉自天祐也玩
　味斯言厥有旨哉或曰序卦曰有大者不可以盈上
　九一爻宜有悔厉而乃以吉无不利终之何也曰天
　之所祐人之所助满而不溢高而不危则寿考万年
　子孙千世其谁曰不可哉
　周易经传集解卷七