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钦定四库全书周易经传集解卷二
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物
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故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也屯之成卦变坤之初五二爻而成也变者何也乾交于坤故其象不得不
变也天地不交万物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震
震在下而始然重卦之𧰼非三画之震所能备也若取诸重震则非始
交之义也故自其交以至于通而言之始通而成坎坎在中为通始乎震通
乎坎物之所生也故谓之屯屯者盈也万物盈乎天地之间者
也万盈数也数之积也自一至十天地之数而屯之画具矣
屯者物之始生也物生之始形质未定其数己盈乎
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天地之间矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者万物之所致养也艮也者万物之所成终而成始
也则其盈满天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既
取其释彖大小象文言分系于经学者便于寻绎自
汉以来未之有改而独系辞说卦序卦杂卦至今为
完篇夫说卦止于八物而系辞领略纲纪固不可得
而分系之矣若夫序杂二篇条陈其用无所遗漏宜
与象彖同其离合然而不之取者序卦皆相因杂卦
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皆相交相因之义近于浅易相交之辞几于隐者是以学者难言之而又疑其未必然也未必然者妄也
杨雄有言曰圣人之言天也岂妄乎夫序卦者卦之
所以相推而立也杂卦者卦之所以相错而成也相
推故相因相错故相交是六十四卦之所从出也今
将寻其流探其源而不知𣲖之所从别可乎虽然理
则万殊其归一揆既曰相因又曰相交何也曰相因
如一二相交如奇偶一之与二乃其所以为奇偶故
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不同于雅颂典谟训诰之书于其本篇各冠以夫子之序独遗易而不取者惑也愚故仿彖象之例取序
卦一篇自屯而下释于逐卦之首而杂卦之义辨于爻
象之前至于本篇自如其旧学者得以考焉
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而
难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建
侯而不宁
称天地之德曰乾坤称乾坤之德曰元亨利贞无以
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加于此矣屯之成卦震下坎上而称其德亦曰元亨利贞何也曰屯也者乾坤变而其气通也是乃其所
以为乾坤者也其称之盛不亦宜乎或曰震坎成卦
而取诸乾坤以为义夫六十四象孰非乾坤者而元
亨利贞独称于屯临随无妄革何也曰之数卦者各
有其义未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎
成而坤艮著然后屯象立也震为元坎为亨为利艮
为贞始终之义备也天气下降地气上腾乾之象见
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于三子坤之象备于三爻生成之义无不备矣是故兼乎四德而称之也夫子释之言大而不言元明其
所自来也言亨而不言利明其兼之也可谓晦而章
矣然而勿用有攸往何也曰震一阳在下为始又为动
坎一阳在中为通又为险为陷故曰刚柔始交而难
生动乎险中夫险难在前见利而动未有无悔者也
故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾
之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用
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也是故先王建邦设都立之司牧以长治之君人者不劳而天下治矣焉用攸往哉夫乾之彖曰元亨利
贞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝马
之贞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利贞勿
用有攸往利建侯者合而言之也天下归往谓之王
受君之民而为之牧谓之侯伯若皆不往则险难无
自而济矣故曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而
不宁夫天之所为者茫昧而不可知其可见者雷雨
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满盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象为义而夫子之释彖曰但言雷雨而不及坤艮
何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者
所以为屯也既已为屯矣虽不言震坎可也是故文王
周公但言屯而未尝言震坎也坤也者震坎之所致
养艮者震坎之所终始也既已为震坎矣虽不言坤
艮可也是故夫子言震坎而未尝言坤艮也斯不亦
举一隅之意乎学者苟以为不然则震坎之所以为
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屯屯之所以为元亨利贞吾不知其何从而得此象又系之以如此之辞也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷坎震也云雷者所以为雨也方其未雨也满盈
乎天地之间是以谓之屯也君子观此屯之象以经
纶天下之事业犹云与雷动而膏泽随之也经纶之
为言组织之未成云尔然经之纶之所以为组织也
其亦云雷而未雨之义乎或曰云雨皆坎也不谓之
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雨而谓之云何也曰雨在雷上雷至雨未至是以谓之云也然而其彖又曰云雷之动满盈何也曰云为
雨而未成者也谓之雷雨之动不亦可乎既雨则解
矣而何满盈之有哉
杂卦曰屯见而不失其居
自坤而屯初与五变而三不变也变于初而配在四
变于五而配在二何不屯之有哉三上不变莫适为
配是其所以为屯也三变则为既济矣夫阴阳相求
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物之情也三阳位也在屯之世刚柔始交民无定主以六居之能无争乎是以为屯六三求于上六而弗
之应介于二四而莫之与二将应五四将应初三为
之难是以谓之屯也夫天无二日民无二王使三而
不为之难彼为二阳者亦莫能相抑也是故初以四
为配而承于二五以二为配而比于四据两立之𫝑
挟猜疑之情其为屯难不亦宜乎然初与四二与五
皆不失其正而二五又中也其在爻初四有婚媾之
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利二五有小大之屯何也曰天地交而为泰不交则为否乾下于四坤升于四是以为见也九五在上六
二在下是以为屯也此所谓见而不失其居者乎
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
初九震也以阳居刚而在下卦之初应乎六四而承
乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓说者谓磐
桓为回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大
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木也石磐于地故谓之磐易曰鸿渐于磐木亘于地故谓之桓诗曰松柏桓桓是也磐桓与介于石之义
同谓居贞也或曰震为动为躁而取磐桓以为义然
则艮之象于何取之曰艮者震之所自来也震者艮
之所从出也艮终而震始艮少而震长是故震为大
涂而艮为小石震为苍筤而艮为坚莭震为重门而
艮为门阙皆相因之义也豫之六二介于石者艮也
其不终日者出乎震也今也震居坤下三阴乘之犹未
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离乎艮也谓之磐桓不亦宜乎夫静不极者其动不威守不固者其发不勇根不深者其末不茂基不大
者其上不广故曰利居贞利建侯以九居初正也君子
居得其正民之所归是以能建侯也居天下之广居
行天下之大道是之谓居贞也有天下而君之列爵
分土法制号令我之自出是以谓建侯也故曰譬如
北辰居其所而众星拱之彖所谓勿用有攸往是也
震为长男有天子象坤为臣妾有诸侯万民之象方
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屯之初婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣初九以阳下阴以贵下贱卑𫝑而尊贤先人
而后已民之归之如水之就下是故初体乎震不得
不上行四体乎坎不得不就下上体乎坤不得不顺
服是以得民而建候也故曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
六三屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
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六二坤也以阴居柔而在下卦之中应于九五而乘乎初九二爻皆震也承于六三三则艮也故曰屯如
邅如屯难也邅回而不进也故曰乘马班如春秋传
曰有班马之声杜氏曰班别也乾为马马阳物也震
坎艮得乾之一体是以皆称之也二之如初非其所
乘是故有班马之象古者大事不乘异产乘马班如
其欲去之亟矣然五在险中四为之难三方守之正
三遏其冲故曰匪寇婚媾女子贞不字四与上皆坎
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也坎为盗故有寇象二五平应匪寇之故则婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之称也六五
居中守正故有女子之象然体坤而配五又有为母
之道焉字母道也婚媾则字矣既曰婚媾又曰不字
何也曰夫妇之道男先女女乃从之君臣之义君先
下士士乃应之合六五体震而止行不肯下逮六二
体坤而后和莫敢先求又有二爻实为之间故虽婚
媾既成犹十年而不字也夫士之仕犹女之嫁也不
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曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行贞而不可犯于士为犹严也虽牝牡之情室家之愿阳唱而阴和
男行而女从自然之理也方屯之时阴阳相求三字
六正而有五为之配其终不字而已乎故曰十年乃
字十者数之终也大运之行也数终必变运周必复
二五相易婚媾字矣雷雨作解其十年之数乎故子
曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
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即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六三以阴居刚而在下卦之上上体为艮下体亦为
艮而介乎二四之坤应在上六上为坎又阴象也故
曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具动乎险
中所以为屯也坎艮成而隐伏鹿之象也坤为众林
中之象也三非阳也而居于刚自以为阳而求配于
上六六不之应而介乎二四之间无德而求民者也
平世之民以鱼为喻乱世之民以鹿为喻善走而难
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驯也山林榛莽兽之窟宅虞人知之无德而求民犹无虞而即鹿也夫初九之为六二皆有其德而得其
配故以婚媾言之诗曰娶妻如之何匪媒不得取之
有媒犹田之有虞也故田者必以虞人为指苟无虞
而田无媒而娶皆寇也故曰君子舍之往吝穷也舍
止也吝羞也艮在坎下见险而能止者也即鹿而无
虞鹿不可得而入于林莽之中矣苟贪利而忘义险
在前而不顾其自取困穷之羞不亦宜乎故子曰即
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鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也或云别本以从禽也上有何字当从之君子舍之往吝为句
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
六四以阴居柔而在上卦之下上体为坎下体为坤
应乎初九之震而乘六三之艮故曰乘马班如屯惟
二阳而三爻皆言乘马者明三体艮而居刚有为君
之志也四配在初而乘乎三以其所乘故亦有班如
之象也乘马班如则必舍之而从初矣故曰求婚媾
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往求初也往者四也男先下女女乃从之君先下士士乃应之求而不往则失君不求而往则失臣二者
皆过也初九以阳而下阴体震而上行先求之义也
六四以阴而从阳体坎而就下后往之义也故曰吉
无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而国以治如
是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之
间夫妇之际而可以不明乎哉初九震为明六三艮
为幽二爻见求而四之所往者明也
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九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之坤
而乘承皆坎也故曰屯其膏震为雷坎为雨膏泽之
象也坤为主为民震为上行膏泽不下于下之象也
五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也阳为
大阴为小大者五也君道也夫道也小者二也妻道
也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其为
女士不求君不失其为士小者以是为正则吉矣男
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不下女旡以成其家君不下士旡以保其国大者以是为正莫之与矣欲旡凶得乎故初与五同于体震二与四同于体坤谓之婚媾
而或利或屯者升降之不同也然云雷之盈其终必雨二五反常十
年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
上六之象以阴居柔而在上卦之上应在六三而乘九五之震故
曰乘马班如上之与五非其所乘故亦有班如之象然二舍其
班而适五四舍其班而适初各从其偶也上六舍其班而适三三阴
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柔而体艮非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之𧰼上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五
为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎
序卦曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者
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蒙也物之稚也蒙之成卦屯之反也覆而视屯蒙之象也乾坤之交
由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯蒙之序也夫蒙
者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受阴阳之气
杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓
覆翼有识而未开则谓之蒙不屯则不生不蒙则不
成是故屯之彖曰元亨利贞蒙之彖不曰元而曰亨
利贞于义昭矣
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蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也
匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三
渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
下坎上震成卦曰蒙者坎为水艮为山坤为地艮为
山为止水出于地而山止之故谓之蒙险陷之中进
而上行有物止而蒙之象也夫子但取其二象而释
之曰山下有险险而止蒙夫险能不出此其所以为
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蒙也是故谓之童蒙谓之蒙闇谓之蒙蔀今曰蒙亨何也曰蒙亨蒙而求亨也非谓蒙者有时而亨也凡
物之生形气未定无以蒙之则暴露散越而不能以
条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也
发而不中莭则流而入于邪养之以正若火之始然
泉之始达矣故曰蒙亨以亨行时中也以亨行者因
其𫝑而利导之非揠苗而助之长也发而中莭不亦
宜乎匪我求童蒙童蒙求我何也曰蒙之诸爻以上
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蒙下为义其二阳先觉之象其四阴童蒙之象也阳为明阴为晦上为应下为求初六之蒙九二发之六
五之蒙上九击之童蒙求我也三之不顺四之独远
匪我求童蒙也君子之教也来者弗距去者弗追人
之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪
我求童蒙童蒙求我志应也志于应而已不志于求
也初筮告再三渎渎则不告初之与二五之与上求
则得之皆初筮也三四之于上历二三爻求而弗应
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再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢渎之初筮而不从又求改筮至于再至于三
神弗之告矣诗云我龟既厌不我告犹君子之教也
与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不启
不悱不𤼵学而弗志问而弗思诲尔谆讳听我藐藐
又从而告之祗所以渎之也故曰初筮告以刚中也
再三渎渎则不告渎蒙也或曰二之位刚中固也上
九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也初六以不中而
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震坤遇险而止所以为蒙也今因蒙之初以阴求九二故九二以中而发之六五之童蒙未失乎中也故
上九为之禦寇而已禦寇者闲邪之义也然则九二
之为刚中六五之谓时中其于初筮告以亨行均也
夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾
坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发
谓之中发而皆中莭谓之和惟精惟一允执厥中故
曰蒙以养正圣功也洪范圣时风若蒙恒风若夫圣
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与蒙反象也可不深求其义乎象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之
象也泉出于山土石蒙之其源滥觞其及远也无所
不至故君子以之果行育德果行者犹其不舍昼夜
也育德者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不
舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔
其山下出泉果行育德之义乎
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杂卦曰蒙杂而著蒙者蒙也蒙之言覆也故爻以上蒙下为义日出而
明入而晦故阳为明阴为蒙蒙者必求于人求人者
未有不下之者也故下为求上为应中也养不中才
也养不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚
则为独善其身非蒙之所赖也以阴居柔刚困而不
举者终于蒙而已矣故曰蒙杂而著此之谓也今夫
蒙者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东
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北之卦也自坎而徂艮则为蒙自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之
反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故
蒙之阴爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童蒙之所
以来我者也或问说卦离为明今谓震为明何也曰
离也者日中之明也震也者日出之明也蒙之求明
犹夜之求旦也而岂日中为义乎
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
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以正法也初六坎也以阴居刚而在一卦之下承于九二之震
其应六四四则艮也故曰𤼵蒙坎为幽震为明以幽
求明𤼵蒙之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣
于情欲放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人阴为刑
坎为陷陷于刑者皆蒙象也震为动为决躁刑刑人
之象也夫不教而杀谓之虐今蒙之初不教而刑之
何也曰阳为德阳为刑震主施惠坎主幽陷阳以坎
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从震用刑辅德者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以冀其悛革
斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一
人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民
也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以
为利是诚何心哉故曰用说桎梏以往各坎为矫輮
故有桎梏之象震为出故有说而往之象荀氏说卦
坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然后说
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之以往周官大司寇以圜土聚教罢民见害人者弗为寇饰而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以
嘉石平罢民凡民之有罪而未丽于法者桎梏而坐
诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之所谓
说桎梏以往者不能改而出圜土者也于是而用刑
焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复
续圣人之所不忍也故曰吝立法制用于加桎梏之
前可谓利矣刑杀劓用于说桎梏之后亦有吝乎吝
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之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至于用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法
也舜之命皋陶曰汝作士明于五刑以弼五教期予于
治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士
制百姓于刑之中以教祗德皆正法之谓也而岂以
刑杀人为利哉
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介
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于初三二爻皆坎而三又坤也故曰包蒙包覆藏也坎为隐伏故有包蒙之象以阳明之资震动之体而
在阴柔险陷之中以蒙自包者也君子之道闇然而
日章有诸中而形诸外故曰吉然乘乎初六有发蒙
之象故又曰纳妇吉妇谓初也妇之初归未习夫家
之事童蒙也纳而教之正法以刑之辨之于早不亦
吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓
也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或
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曰二配在五不以五为妇乎曰蒙以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对
子而言则父刚而子柔今子克家而父为童蒙吾未
之闻矣父在观其志父没观其行今父在而言克家
吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体
坤坤为母阴柔居尊群蒙所附非得九二刚中之子
何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚
明之才上接六五而任其任六五以柔顺之德下接
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九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂
一时之苟指哉
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
六三上体为坤下体为坎以阴居刚而在下卦之上
应乎上九而乘乎九二二爻皆震也承于六四四则
艮也故曰勿用取女以阴居刚体坤而离乎坎近九
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二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得乾之
一体故也夫之吉配也三配在上而比于二见刚夫
而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是
物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从
二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乘乎二其求
之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤
坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也
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六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也六四正反皆艮也以阴居柔而在上卦之下介于三
五之间三与五皆坤而初与二皆坎也故曰困蒙坤
为黑坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯
为下矣杨雄有言侍于君子晦斯光窒斯通今六四
以阴柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不
亦宜乎故曰吝书曰远耆德比顽童是巳子曰困蒙
之吝独远实也阳为实阴为虚实故有以分人虚故
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可以受道六四以阴居柔而在三阴之中独远于阳宜其吝也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
六五坤也以阴居刚而在上卦之中隐乎九二而承
于上九二爻皆震也故曰童蒙坤为顺震为明以顺
求明童蒙之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五
是也或曰六五之蒙有以异于初六乎曰是何言与
初居最下下德之质也五居尊位而以中行上智之
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资也上智之资而谓之童蒙何也曰童蒙者求人也礼恭然后可以言道之方辞顺然后可以言道之理
色从然后可以言道之致夫如是四海之内皆将轻
千里而来告之以善故曰吉高宗之诰曰以台正于
四方台恐德弗𩔖成王之诰曰维予小子不聪敬止
此之谓童蒙也终始典于学厥修德罔觉日就月将
学有缉熙于光明斯之谓吉矣子曰童蒙之吉顺以
巽也坤为顺因其𫝑而利导之非勉强而行之者也
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故夫九二上九皆震也而初六则坎也六五则坤也坤为黑坎为幽其为蒙一也而坎为险坤为顺此其
所以不同欤或曰子以初为下愚五为上智三四者
中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以
上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四
远贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
上九震也以阳居柔而在一卦之上应于六三而乘
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乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰击蒙说者皆以击蒙为征伐之义非也夫既谓之蒙矣虽不帅教岂
能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥
之不得巳而后刑之则初六之刑人是也何至于与
师动众以力胜之乎或曰然则击蒙何义也曰击如
击鼓击磬之击阳者阴之所求也明者暗之所求也
震为声为动故有击蒙之象瞽者不见泰山聋者不
闻雷霆下愚之质也发之而后耳有闻目有见初六
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谓之发蒙叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童蒙夫五以柔居尊
委听于上其终为圣为蒙在上九所以击之何如耳
故曰不利为寇利禦寇格其非心引之于当道所谓
禦寇也逢君之恶纳之于邪所谓为寇也有禦寇之
臣则五为信顺尚贤之君有为寇之臣则五为暗弱
失权之主然则当其任者其非伊傅周公而谁可乎
管蔡之流言曰公不利于孺子此则为寇也周公东
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征四国是皇此则禦寇也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为寇禦寇
之象乎曰有之六三坎也坎为寇有不顺之行上与
之配若不从之是与之为寇矣拒而不以刑禦之何
以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既
无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取
女上言不利为寇可谓深切著明矣子曰利用禦寇
上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺
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之体故上九系之而无不应禦之而无不服功成于外而人主不疑委任于中而天下不议此非人臣之
利天下国家之利也六五不顺虽欲禦寇不可得矣
六三不顺虽欲击蒙又可得乎周公所以居东三年
而作䲭鹗之诗以遗成王也
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周易经传集解卷二