钦定四库全书
　周易窥馀卷十五　　　　宋　郑刚中　撰
下径(中孚至未济/)
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼
吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃
应乎天也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
象曰其子和之中心愿也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎

象曰马匹亡绝类上也
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天贞凶
象曰翰音登于天何可长也
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也
　小者过谓二五也二五皆阴爻而得位得中是以谓
　之过也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜
　不及而二五乃以阴爻居之岂非过耶过不可亨而
　谓小过亨者盖不过于大而过于小而又以正为利虽

　过可通也故曰小过亨利贞夫惟天下之至刚能任
　天下之大事小过救偏矫失虽或可亨然以柔济务
　施之小事则可故曰可小事不可大事也集传曰譬
　如飞鸟溯飞决起而上腾其音安能远过俄顷而止
　矣岂非以体小故耶体小者过其常分亟止则可不
　知过而益趋上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉
　小过自明夷变初上居四也明夷离为飞鸟震为音
　艮为止鸟飞音止故遗之音不宜上者谓上二阴乘

　阳乘阳而上非阴所宜也宜下者谓下二阴顺阳顺
　阳而恊非上逆之比也又明夷离上互体有坎离鸟
　上飞坎性趋下此顺逆之理也宋衷谓二阳在内上
　下各阴似飞鸟舒翮之象集传专用明夷初之四为
　鸟飞之象于丛说诋衷为俗学然彖谓有飞鸟之象
　则是卦之体象飞鸟衷之言未可全废也卦自临来
　明夷之变也或谓自中孚来非
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过

乎俭
　雷不在天而在山过也而其过不大圣人制礼以中
　为节君子不得已救时之弊有时乎小过者观山雷
　之象也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭所过者小所
　救者大君子固愿为之侯果曰山大雷小山上有雷
　小过于大故曰小过虞氏谓上贵下贱晋上之三故
　行过乎恭离目艮鼻坎为涕洟涕洟出于鼻目故丧
　过乎哀坤为吝啬艮为止兑为小故用过乎俭

初六飞鸟以凶
象曰飞鸟以凶不可如何也
　君子之过如日月之食以暂而亏以顿而改也小人
　之过如飞鸟然一逝无及矣故曰飞鸟以凶不可如
　何也以凶谓以是而凶也初阴柔小人因已有援不
　顾上逆之道腾起而亟就之迅疾躁易其为过吾末
　如之何也矣集传谓初之四为飞鸟
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不及其君臣不可过也
　六二一爻以闺门言之则妣之位为其以顺配祖也
　祖谓初也谓初为祖者初于二为始故也以朝廷言
　之则臣之位为其以顺上承也君谓六五也谓六为
　君者五君之位也二虽过其祖然其所遇乃臣之分
　过则僭矣遇者适相当之谓小过如是尚奚咎哉
九三弗过防之从或戕之凶
象曰从或戕之凶如何也

　三以阳用刚过也然而不失正何则阴胜之时六过
　而在上有无阳之心三用刚少过者所以防之也防
　而外之则无患苟为不胜舍己从之失艮止之义则
　阴知其不立从而戕害之矣阳不能防阴而反为所
　戕其为凶固末如之何也虽然戕害之患非谓必有
　在乎三所以自处如何尔故戕以或言鼎祚易谓离
　为戈兵三从离折入坤故从或戕之凶
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　九四以刚履柔六五上六以柔履刚是九四已虽不
　过而过者在其前安得不与之遇哉遇过我者而知
　避之所以无咎苟不知位之不当亦复过之则取危
　之道矣四宜知戒虽然阳大阴小理之常也今小者
　过而大者不得往彼岂长久之理哉君子从权应时
　不贞固可也九家易曰四以阳居阴所谓行过乎恭
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰密云不雨已上也
　小过宜上不宜下六五已在上矣所以不雨密云不
　雨自我西郊与小畜义同皆谓阴盛而不和也小者
　过而得位可谓盛矣故有密云不雨之义公弋取彼
　在穴谓五取二也五盛阴又得位可以小事二乃不
　我应可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位
　今于五言公者所以见其过也取而得之阴雨不足
　以济亦密云而已然则小者之过其能大有为乎鼎

　祚易谓坎为弓弹离为鸟巽绳连鸟艮为手故公弋
　取彼在穴易传谓二中虚为穴集传谓坎兑为穴大
　抵二在艮山虚处隐而不出在穴之象也鼎祚易则
　谓其自明夷来安定胡先生谓已上当作已止传写
　之误言阳气已止于下故不雨也岂有阴盛于上阳
　上而不雨哉盖阳艮止于下所以不雨也是亦一义
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也

　初之四已为飞鸟之过又趋动体而极其上离凶之
　道犹之小人过而不已至于太甚抵祸患而后已悔
　无及也何则九四弗自过而六五上六过之故曰弗
　过遇之观九四则知上六之灾乃自取也故曰是谓
　灾眚集传曰上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳
　为目网罟之象其违理过常犹鸟飞过甚自离于网
　罟故曰飞鸟离之凶
䷾(离下/坎上)

既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　险难已济为人上者苟泰然以高位自处而不知天
　下有穷困非既济之道也所贵乎既济者非独济也
　谓能使小大毕亨而已故曰既济亨小阳为大阴为
　小卦之三阴皆在上三阳皆降一爻此所谓亨小小
　者之亨由大者亨之也既济非独济所谓能使小大

　毕亨者如此二三四五阴阳皆正又上下体各得其
　应此彖所谓刚柔正而位当所谓利贞者也初吉柔
　得中谓二也终乱谓五也济天下之务者要当以柔
　道为先二以中道用柔居济之始此汉光武得天下
　之道也既济矣宴安而不进则乱由之以生故五当
　通其变使不至于极盖唐太宗贞观之后也夫济终
　未必皆乱济终而止则乱矣止谓进德修业有懈于
　前也以卦考之泰变丰丰变既济既济又变为贲盖

　丰之九四升为五上也升至上九则泰坤变为艮止
　于文饰非守济之道圣人所以有终止之戒焉鼎祚
　易谓二上之五终止于泰则反成否侯果曰刚得正
　柔得中故初吉终穷易传所谓济极则反也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　水上火下二气升降水火之功成济物者如之故圣
　人取以为象集传曰既济之极水火将反其初故君
　子不可不思虑以豫防其患彖曰终止则乱济而不

　敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必当复
　乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱也
初九曳其轮濡其尾无咎
象曰曳其输义无咎也
　大小毕济至于上六则以终止为乱既济之初小者
　犹未亨则宜以躁疾为戒此初九曳轮濡尾所以无
　咎也轮所以行曳之则其行止济所以免濡濡尾则
　其济未尽也集传所谓持重缓进以全其刚而不至

　于极则于既济之义为得故曰义无咎也坎为轮初
　在后曳之也又三为离之首则初为离之尾前遇坎
　水而不速济濡其尾也宋衷曰离两阳一阴阴方而
　阳圆轮之象以火入水必败故曰曳其轮初在后故
　称尾濡尾曳输而得有应于义无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
　二阴从阳有夫妇之义即当既济之时五虽其应不

　汲汲于求二也五不求二者既济之时所当然也二
　不为五所求又三四碍其前如妇人乘车而丧其茀
　失其所蔽不可行矣先儒多以茀为首饰独郑康成
　以为车蔽蔽二者五也三四在坎体坎为轮又为盗
　此六二乘车遇盗之象虽然履中守正理不终废丧
　茀勿逐七日可得也七日谓自二至五往反之数易
　传谓卦但有六位七则变矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之惫也
　鬼方国名以其阴幽而远故以名国苍颉篇曰鬼远
　也高宗中兴之君幽远之邦有不服伐而取之以见
　既济之世虽远亦治也诗曰挞彼殷武奋伐荆楚罙
　入其阻可见高宗之兵尝蹈险阻矣三居文明之极
　而上六在坎险之外五与三互体又为离离为戈兵
　故以高宗伐鬼方为喻虽然既济可以休息矣而有
　鬼方之伐岂得不惫况三年而后克乎不幸而又用

　小人则劳民动众患未除而乱将先启重离之火必
　有自焚之祸故易以用小人为戒也虞氏曰乾为高
　宗坤为鬼方又坤为年曰三年者盖自四历三爻至
　上也
六四繻有衣袽终日戒
象曰终日戒有所疑也
　繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于义为当夫天下之患
　不生于未济而常生于既济盖既济之后众不疑于

　有患患是以生濡者患生之渐也六四近君之位载
　上任事当虑患而知戒譬之乘舟者不可以谓无濡
　而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可谓衣袽具遂
　恝然无忧濡水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣
　故既欲其濡有衣袽又欲其终日戒也终日戒谓虑
　患之念不忘于顷刻此处既济之道也四涉坎水集
　传谓初之四成巽巽木在水上舟之象初乾为衣袽
　塞也袽说文作絮广雅云絮塞也

九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　此爻圣人示人以盈满之戒东邻阳也谓九五而杀
　牛西邻阴也谓六二而礿祭至其受福则五不如二
　者非谓五不足于二谓五已极其盛而二犹未济也
　五已盛而又为盛礼不可以有加矣二未盛而祭亦
　未丰其于福犹可受焉西邻之受福盖亨小之时三
　五在其前皆大来之象也五于时已极不可更进有

　亏而已五之于此惟力守中正不至于终乱是乃享
　大福之道也虞翻曰泰震为东兑为西坤为牛震动
　五杀坤故东邻杀牛在坎多眚为阴所乘故不如西
　邻之礿祭礿夏祭也离为夏兑动二体离明得正承
　五顺三故实受其福吉大来也
上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也
　乾为首上六不见其首而见坎体濡其首者也濡其

　首盖涉患之深不自觉知陷溺而不可出之谓也顾
　不殆哉故曰濡其首厉虞氏曰位极乘阳何可久也
　夫既济二体以水火为象者以水火之位上下相济
　而成用也然天下之理未有不反者既济水在上而
　互体三四五为离是水已藏火矣既济火在下而互
　体二三四为坎是火已藏水矣水火循环上下相易
　此既济所以为未济也知道者宜通其变而不敢极
䷿(坎下/离上)

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　以卦体言之水火不相逮未济也以位言之六爻皆
　错未济也以才言之九居二未济也以既济言之二
　居五未济之所以亨彖所谓柔得中也既曰未济而
　曰可亨者未济非谓其才不足以有济谓其时之未
　可苟处之有道则终于济而已矣小狐汔济濡其尾

　无攸利谓二也而初为二之尾以其在后也小狐虑
　患不若老狐之审其涉水虽亦能揭尾然锐进而无
　终故孟喜谓未济一步下其尾是以濡九二居坎中
　未能出初阴柔在后所以为尾者不起矣汔当从郑
　康成以几为义谓几济而濡也圣人为此戒者盖谓
　刚果不足虑患不审与夫有始无卒者皆未济之病
　故曰无攸利不续终也易传引杂卦未济男之穷也
　谓三阳皆失位也阳不当位使三阴又不应则无复

　济理与初三五各以柔应内外上下不相违背兹未
　济之所以终济也欤虞翻曰尾谓二在坎水中故濡
　其尾荀爽曰柔上居五与阳合同故亨干宝曰坎为
　狐说文曰汔涸也鼎祚曰案刚柔失正故未济也五
　居中应刚故亨也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　水火之为物易辨也而物性之如水火者难辨也辨
　物居方可为也不知行之以谨与无辨不能居者等

　尔虽然辨其物不蚤则混淆杂处方不可得而居矣
　君子欲使燥湿各居其方故先谨辨其物虽然火在
　上水在下可以谓之居方矣然二物不相逮则求济
　亦未得惟始辨而终交然后水火之用成其在人也
　君子小人必使各止其所而不相越至于笼络并用
　圣人固有济合之道焉此善观未济之象者也虞氏
　曰乾阳物也坤阴物艮为居坤为方乾别五以居坤
　二故以辨物居方

初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知极也
　极谓穷极四者初之应在互坎之中力不足以相援
　初以阴柔已濡之尾趋而就之四不能济初之穷滋
　甚此盖不知其极者也其不至于凶者在未济初四
　终应也王弼曰处未济之初最居险下不可以济者
　也而欲之其应进则溺身李鼎祚曰四在五后故称
　尾极中也谓四居坎中以濡其尾是不知极也

九二曳其轮贞吉
象曰九二贞吉中以行正也
　在卦九二中而不正者为其以刚履柔也在未济则
　六五以柔居尊二进而不已则其刚必过过刚以陵
　柔尤非其正也故圣人示其戒而勉使之曳轮焉轮
　所以行曳其轮则缓进而不陵上此其中以行正之
　道在爻所以贞吉姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮
　之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮处

　中而行故曰贞吉
六三未济征凶利涉大川
象曰未济征凶位不当也
　三阴柔不正无出险之才故征凶苟能资人以进虽
　大川可涉也何以知之自五以下互体为重坎大川
　之象三与四近比皆在否卦巽体中巽为木三能资
　四是犹乘木而涉虽大川可济矣艰难之时才不足
　于己者宜佩此训焉先儒多谓三资二惟集传谓三

　资四
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
象曰贞吉悔亡志行也
　未济之九四既济之九三也故皆以伐鬼方为义于
　九三则曰高宗伐鬼方九四则曰震用伐鬼方者九
　三居离体之上有高明之义九四居坎体之中动成
　震故以威震为义两卦皆克以三年然于既济则惫
　在未济则赏者既济而勤兵于远劳矣曰惫者所以

　戒之未济将以求济负固者非所容也曰赏者所以
　劝之劝于未济而戒于既济岂无旨哉又九四大臣
　之位大臣受赏则济险之功人君不居诸已而必以
　与下也虽然九居四不当位宜有悔能守贞固以承
　五悔可亡矣虞翻曰动正得位故吉而悔亡矣变之
　震体师坤为鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐
　鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而
　难去者四凶顽民历世既久乃能去之故曰贞吉悔

　亡
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
　以柔居尊宜有悔也而无悔者以其处之正也以柔
　居尊而虚其心以与二所谓处之以正也曰无悔则
　悔不复生与初有悔而悔亡者异矣此之谓贞吉无
　悔文明之主光明外见彼为正应者复以信而近其
　光此之谓有孚相与天下之难有不济者哉未济之

　主所以处己所以用人如六五可也光者晖之聚晖
　者光之散
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也
　九当未济之极下复有应而不得其位此必有义命
　存乎其间而不得行也故君子乐以俟之饮酒所以
　自乐也能自乐则无刚躁妄动之失所以无咎虽然
　乐固可以待时苟自信于乐一意而不回则沉溺无

　度失此无咎之义矣故圣人著濡首之戒坎为酒鼎
　祚易谓乾为首在酒中失位故濡其首又否艮为节
　饮酒濡首故不知节